Согласно традиции при чтении и изучении Вед, если в начале и в конце поется ОМ, то оно будет успешным — будет воспринято, усвоено и запомнено. Поэтому мы всегда поем ОМ и в этот момент призываем благословение святых и мудрецов Санатана-дхармы. Это называется также способом Гуру-йоги с опорой на слог ОМ.
Прежде чем дать комментарий к «Вивека Чудамани», я хотел бы выразить почтение Древу Прибежища, Бхагавану Даттатрее, Шри Шанкаре, Шива Прабхакарану сиддха-йогину и всем святым Древа Прибежища.
Три уровня Учения
Когда мы следуем Учению, мы говорим, что есть внешний уровень Учения, внутренний и тайный, и что надо их понимать:
Внешний уровень — это Санатана Дхарма.
Внутренний уровень — это суть Санатана Дхармы — Адвайта-веданта.
Тайный уровень — это методы сиддхов для достижения освобождения — Лайя-йога.
Но также существует трансцендентный уровень, который за пределами любых классификаций и разделений. Когда мы практикуем Учение Лайя-йоги, мы имеем воззрение Адвайты в качестве базового — воззрение, сформулированное Даттатреей, Васиштхой, Шанкарой, Гаудападой и другими святыми.
Суть Санатана Дхармы
Что значит принадлежать к традиции Санатана Дхармы? В общем, мы все следуем величайшей божественной традиции — Санатана Дхарме. Что значит Санатана Дхарма? Что значит быть садху в традиции Санатана Дхармы? Мы вновь и вновь должны для себя прояснять этот вопрос. Потому что Санатана Дхарма — это целая вселенная, у которой есть своя культура, система координат, система ценностей, в которой нам предстоит искать свое место всю жизнь и множество жизней.
Если мы следуем Санатана Дхарме, то это означает, что мы разделяем общее Древо Прибежища. Древо Прибежища — это определенная вселенская божественная иерархия. Если мы следуем пути Санатана Дхармы, мы считаем очень важным понимание этой вселенской иерархии.
Наверху Древа Прибежища располагается сфера в виде Абсолюта, затем там есть три бога: Брахма, Вишну и Шива; четыре кумара, поддерживающих вселенную: Санака, Санат Кумара, Санатана, Санандана; семь риши: Васиштха, Вишвамитра, Джамадагни, Атри, Бхарадваджа, Гаутама, Кашьяпа — основоположников нашей ведической традиции и одновременно держателей первопринципов мироздания. И Большая Медведица всегда указывает на принцип семи риши. Если вы хотите увидеть семь риши, они всегда у вас над головой — вам достаточно увидеть Большую Медведицу.
Центральное божество Древа Прибежища для нас — Даттатрея, для других традиций может быть любое другое божество. И далее линия передачи: Шанкара, Гуру Брахмананда. И вы идете по этому Древу Прибежища, вплоть до коренного Гуру.
Если Древо Прибежища делать более подробным, то там рядом с каждым божеством появится богиня: Лакшми, Сарасвати, Парвати, а затем появится их семейство: Ганеша, Картикейя, их ваханы, атрибуты. Затем у каждого риши появятся тоже генеалогия, родословная, встретимся со всеми святыми, мудрецами, героями «Рамаяны», «Махабхараты». Это будет огромное генеалогическое древо. То, что мы видим — это такое свернутое, сжатое Древо Прибежища. Если бы мы его рисовали полностью, нам бы пришлось делать огромное полотно размером с Нижегородскую область, чтобы всех нарисовать, каждого поставить. Я сомневаюсь, хватило ли бы места.
Принцип сангхи
Это огромная вселенная и огромное Древо мироздания со своей определенной культурой и иерархией, великой древней историей. И это Древо не есть прошлое — оно есть и настоящее, и будущее. И мы вписываем себя в это Древо. Это для нас как система координат, и мы должны также найти место в этой вселенной где-то рядом со святыми, божествами и сиддхами. Это некая хорошая компания, благодаря хорошей карме, которую мы получили.
Все это называется принципом сангха или Арья-сангха. Это одно из сокровищ нашего прибежища. Земная сангха, конечно, она сидит здесь. Также на Кумбха-меле мы можем видеть большую земную сангху садху — много сотен тысяч.
Но сангха — это более широкое понятие, которое включает в себя небесную, божественную сангху, и все божества, и все святые. Следовать пути Санатана Дхармы означает причислять себя к этой сангхе, к сангхе, в которую входят Рама, Кришна, Хануман, великие святые, Баба Горакханатх, Матсиендранатх, огромное множество святых. Все это наша сангха — это огромная духовная вселенская семья, и мы входим в нее благодаря связи с коренным Гуру. Мы получаем это родство. Мы причисляем себя к родству, к этой божественной сангхе.
Когда мы приближаемся к пониманию этой сангхи, мы видим, что там существуют великие боги, такие как Брахма, Вишну и Шива. Также существуют боги, которые еще находятся в пути эволюции, такие как Индра, Вайю, Варуна, Агни и так далее. Также там есть сиддхи — великие совершенные существа, такие как Бхусунда, Горакханатх, Матсиендранатх и множество других сиддхов, нам не известных. Все это определенная «лестница восхождения» по пути божественной иерархии. И надо четко для себя понять эту «лестницу восхождения», и она существует до тех пор, пока мы существуем как живые существа, как дживы.
Путь садху
Двигаться по пути садху на пути Санатана Дхармы означает двигаться от обычного человека к состоянию садху и входить в эту божественную компанию, в Арья-сангху, причислять себя к ней и находить свое место в этой вселенской и божественной иерархии, находить, и затем восходить по этой лестнице.
Наш путь — от человека, проделав путь, стать садху и понять, что значит быть садху. Садху невозможно стать, одев оранжевую или белую одежду. Садху — это прежде всего определенные смыслы, ценности, цели, определенный уровень сознания, видения мира, определенная санкальпа и определенная судьба. И мы не сразу становимся садху — мы, воспитывая себя, выращиваем в себе качества, которые позволяют со временем нам стать садху. И став садху, мы движемся дальше по пути этой божественной лестницы к тому, чтобы стать джняни — просветленными мудрецами. И в этом Древе мы получаем какое-то свое место, начинаем с самого низа, но мы можем двигаться все выше и выше, и в этом состоит наша эволюция.
Каждый садху устремлен к божественным мирам, он устремлен к тому, чтобы стать таким же святым, как святые Древа Прибежища, потому что быть садху означает иметь устремленность. Быть садху означает ставить великую цель и идти по великому пути, не оставаться человеком, а пытаться стать как Баба Горакханатх, как Шива Прабхакара, как Шанкара, как семь риши, как Брахма, Вишну и Шива — пытаться стать такими. У нас есть путь, и у нас есть цель. Этим отличается садху от обычного человека, который такие цели не ставит. Мы не удовлетворяемся просто своим нынешним состоянием человека — мы стремимся идти дальше и эволюционировать. Для этого мы принимаем прибежище в свое сердце.
Принятие прибежища
Принять прибежище означает войти в эту духовную семью и принять ее как свой образ будущего, как свое сердце и как свою судьбу. Все это олицетворяется прибежищем. И когда мы входим в такое прибежище — это называют шаранам — и устанавливаем связь с божествами, святыми Древа Прибежища, это самый главный момент в нашей жизни. Потому что когда мы вошли в это прибежище, мы можем двигаться по пути, мы можем эволюционировать, мы можем расти. И мы знаем, куда нам расти, куда нам эволюционировать.
Если нам кто-нибудь скажет: «Смотри, какая прекрасная вещь — вот коммунизм, научный коммунизм, написал Ф. Энгельс с Марксом», мы скажем: «Извините, у меня есть своя цель, у меня есть свой путь, я не иду к коммунизму. Я иду к сиддхам, риши и богам. У меня другая цель. Может, вы хорошие люди, но у меня есть свой путь, потому что я следую пути Санатана-дхармы».
Это означает, что став садху, мы выбираем определенную судьбу. И когда мы выбрали эту судьбу, нам надо понять: что значит быть садху, как думают садху, какие цели они ставят, какие качества присущи садху, и от каких мне надо избавляться? Что мне нужно, чтобы стать полноценным садху? Что мне нужно, чтобы двигаться в пути по этой ступени эволюции? И все это происходит, когда мы выбираем Санатана-дхарму как свой путь. Есть такая поговорка: «Выбирая Бога, выбираешь себе судьбу».
Когда мы выбираем Древо Прибежища, пантеон божеств, ишта-девату, мы выбираем свою судьбу. И это очень великая, возвышенная и прекрасная судьба. Потому что на пути этой судьбы нам предстоит стать джняни — просветленными мудрецами после садху, сиддхами — совершенными богосуществами, божествами, богами, девами, и великими богами, такими как Брахма, Вишну и Шива, до тех пор, пока мы полностью не сольемся с Парабрахманом. И неважно, сколько жизней и сколько времени это займет. Духовная эволюция — это не вопрос только одной земной жизни, мы делаем выборы, которые определяют гораздо большее время, очень много в будущем, наши будущие жизни.
Вечный божественный закон
Санатана Дхарма означает вечный божественный закон — то, что существовало всегда, никем не было сотворено, не имеет пророка или основателя. Это божественный закон, который не создан людьми, поэтому его называют Апурушея. Он существует всегда как закон природы. Мы можем знать его или нет — это ничего не меняет. Но если мы отклоняемся от него, мы страдаем. Если отклоняемся от него, то говорят: «Мы попадаем в капкан сансары, в тиски кармы, и возникают страдания». Если мы следуем ему, мы освобождаемся от иллюзии и страданий.
Тот факт, что мы находимся в материальном мире, говорит о том, что где-то наша душа заблудилась, потерялась. И это не одну жизнь происходит уже. Скорее всего, мы родились здесь по каким-то причинам, и причины эти — это наша карма. И если бы мы были полностью просветленными, божественными существами, то вряд ли было бы это рождение и были бы такие причины. Наша душа где-то долго блуждала, тем не менее она искала. Она искала путь к освобождению, и именно поэтому мы и здесь — потому что наша душа искала этот путь к освобождению.
В тот момент, когда мы находим этот путь, начинается пробуждение, которое должно положить конец заблуждениям и иллюзиям души. И когда мы приняли прибежище, Древо Прибежища, очень важно ценить этот путь, верить и идти по нему. И все это составляет путь Санатана-дхармы.
Религиозность как связь с божественным
Мы религиозные люди, если под религией подразумевать связь с божественным. Если под религией подразумевать какие-то социальные институты, какую-то догматику, то это другое. Смысл «религ» от корня «религаре» — то есть «соединять, связывать». Это то же самое, что и йога. И иногда я специально настаиваю на этом термине и говорю: «Да, мы религия, мы религиозные люди», потому что сейчас, когда в России тысячи фитнес-центров йоги, слово «религия» пытаются обходить: «О нет, нет, мы не религия». Я говорю наоборот: «Мы религия, и еще какая религия!»
Религия, религиозность — это самое главное в жизни человека, это самое главное в жизни человечества. Можно говорить: «Мы не религия, мы тут делаем асаны». Это не серьезно. Лучше не делайте асаны, но будьте религией, потому что религия ведет вас к Богу.
Религия лежит в основе мироздания, религия лежит в основе вселенной, в основе времени, пространства — это базовые основополагающие смыслы жизни всех существ. Конечно, мы не будем говорить о том, что сделали с понятием «религия» люди. С этим понятием люди могут делать, как и с любым, все что угодно. Но это не касается текущего состояния — это касается сути понятия о религии, религиозности.
Когда мы говорим о религии, это означает, что мы обладаем верой — шраддха. Наша вера ведет нас, потому что религию трудно обосновать логически. Религия — это иррациональная вещь. И можно сказать, нас ведет наша устремленность к божественному.
Мировоззрение Санатана Дхармы
Принадлежать к Санатана Дхарме означает принадлежать к религии, которая ведет по пути вселенской эволюции. Принадлежать к Санатана Дхарме означает разделять видение мира садху, когда мы говорим, что существует материальный мир, тонкий, причинный, трансцендентный. Существуют три типа сознания: сон со сновидениями, бодрственное состояние и турья — четвертое состояние. Все это входит в понятие Санатана Дхармы, когда мы говорим, что есть закон кармы, колесо реинкарнации. И в зависимости от наших причин, следствий, мы можем подниматься по пути эволюции или опускаться.
В традиции Санатана Дхармы существует тройной канон текстов. В него входят упанишады как часть Вед, Бхагавадгита и Веданта-сутра Бадараяны. Этот тройной канон определяет принадлежность к ведической традиции. Но кроме этого существует огромное количество текстов.
Тысячу лет назад Шри Шанкара взял 10 или 11 главных упанишад и дал к ним комментарии. Так традиция веданты тысячи лет назад продолжила свое существование. Поэтому сейчас, когда мы говорим об Адвайте как сути Санатана Дхармы, мы говорим всегда о линии Шанкары, линии Даттатреи и линии Васиштхи.
Линия Шанкары — это та линия, к которой принадлежим мы, которая связана с нашей линией передачи, парампарой. Орден «Джуна Акхара» также был создан Шанкарой. Божество Даттатрея также является главным божеством в этом ордене. Шанкара дал основные комментарии к главным упанишадам. Кроме этого он написал такой превосходный текст, как «Вивека Чудамани». И поскольку Шанкара очень важен для нас, то и понять его текст «Вивека Чудамани» для нашего духовного пути тоже очень важно.
Основы духовной практики
Когда мы приняли прибежище, определились с прибежищем, и это стало смыслом нашей жизни, целью нашей жизни — шаранам, и мы зародили веру — шраддху, то нам еще нужна устремленность — шила. Нам нужно идти по какому-то пути, нам нужно практиковать садхану. Кроме этого нам нужен процесс, который называют вичара, вивека и вайрагья. И если у нас есть вера и прибежище, устремленность мы можем зародить, размышляя над непостоянством и зарождая намерение освободиться. Вичару, вивеку и вайрагью мы развиваем с помощью таких текстов, как «Вивека Чудамани» — жемчужина в короне различения.
Итак, Шанкара говорит:
«Имей веру в Веды и совершай все ими предписанные действия, не ища корысти от их выполнения. Это даст тебе чистоту ума».
Иметь веру в Веды означает прежде всего иметь веру в упанишады, потому что упанишады — это самая главная завершающая часть Вед. И в упанишадах содержится квинтэссенция ведического знания, именно Адвайты. Совершать предписанные ими действия означает вполне конкретное поведение: делать садхану, делать севу, изучать священные тексты — сева, садхана, свадхьяя, три «с». И когда мы делаем эти три «с», мы можем реализовать четвертое — самадхи. Если мы не делаем эти вещи, нам трудно реализоваться.
«Это даст тебе чистоту ума. С этим чистым умом непрерывно медитируй и, действуя так, ты непосредственно познаешь себя».
Сначала Шанкара говорит о том, что нам нужно очистить свой ум, чтобы быть готовым к непрерывной медитации. Очищение ума означает проделать огромную работу. Это подобно сосуду, который нужно очистить.
Ученик-практикующий из Америки на сатсанге как-то рассказывал, что он нашел какой-то чугунок и попытался его очистить — он был очень старый. Он чистил его целый час, и ничего — тот был очень грязный и закопченный. Это его задело, и он решил его очистить. Он чистил его час каждый день в течение двух недель. И через две недели он увидел, что что-то поменялось. Он был такой же черный, но чуть-чуть были видны результаты. И тогда он решил очистить казан во что бы то ни стало — это для него уже стало принципом, вызовом: «Как это так, я его чищу, а он не чистится». Он чистил его, и только через год сумел его полностью до блеска очистить. Он каждый день чистил по часу или по два часа. Я вообще удивился такому терпению. Этот пример показывает также, как садху работает с умом.
Когда мы немного пытаемся чистить ум, мы видим, что мы чистили его целый ритрит, но результатов нет. Но потом это для нас становится делом принципа, мы решаем его чистить до тех пор, пока мы его не очистим, сколько бы нам это ни стоило. И мы его чистим каждый день годами, и со временем приходят какие-то результаты.
Если годами немного растет ваше сострадание, ваша преданность, вера и ваша мудрость, это верный признак того, что вы очищаете свой ум. Вера и преданность — один аспект, второй — сострадание и третий — мудрость, зрелость. Значит, вы на верном пути. Но если вы глупеете с годами и становитесь все более циничными, безверующими, не преданными, а наоборот нигилистичными и менее сострадательными, такими бездушными, то значит, вы не на том пути, и ваш путь не дает результата. Это мерило, согласно которому вы можете определять, растете вы на духовном пути или нет. Углубление веры, углубление чистого видения дхармы, братьев и сестер по дхарме и мира в целом, углубление духа самайи — это все верные признаки прогресса в вашей чистоте.
Чистота ума включает множество вещей. Например, иметь чистый ум означает не цепляться, быть ни к чему не привязанным, означает тенденцию мыслить чисто. Чистый ум также означает способность любить других и сострадать. Чистый ум означает также пребывать в состоянии распахнутости, без эго, без надежд и цепляний. Очень много таких вещей можно подвести в эту категорию. В любом случае, когда ваш ум очищается, вы видите, что жить вам становится гораздо проще и легче. И сравнивая со своей прошлой жизнью много лет назад, когда вы еще не работали, не очищали ум, вы видите, как глупо этот ум действовал, какие он проблемы сам себе создавал, и как вы страдали от этого.
Однажды Шива сражался с Кришной (где-то есть такое в Пуранах). Шива создал такое гневное существо — у него было три головы, три руки и три ноги. Его называли Лихорадка Шива. И тогда Кришна тоже создал такое существо, аналогичное — Лихорадка Вишну. Шива и Кришна стояли в стороне и наблюдали, а эти две Лихорадки сражались друг с другом. И в конце концов Кришна силой этого своего существа победил то существо, которое создал Шива. И вот нечистый ум подобен такой Лихорадке. Мы создаем нечто, и это нечто есть наше эго, состояние нечистого ума. И когда мы живем, опираясь на эту «лихорадку», мы страдаем. Но когда мы очищаемся, эта «лихорадка» нас отпускает и уходит. Она исчезает, она растворяется, внезапно мы обнаруживаем ясное, безмятежное, пустотное, безэгоистичное, чистое, радостное и свободное состояние.
Непрерывная медитация как путь самопознания
С этим чистым умом непрерывно медитируй, и, действуя так, ты непосредственно познаешь себя.
Шанкара дает нам совет: непрерывно медитируй. И этот совет касается не только сидячей медитации, но и медитации в жизни. И вся наша жизнь — это искусство непрерывно медитировать. Медитирующий человек очень сильно отличается от не медитирующего, потому что быть медитативным, быть медитирующим означает быть в гармонии с мирозданием, быть в непрерывной связи с Всевышним Источником. Быть не медитирующим, не медитативным означает потерять эту связь, оторваться от своего духа, от своих корней и входить в дисгармонию.
Для нас медитация — это способ пребывать в божественном, нет медитации вне божественного, потому что сама медитация основана на погружении в божественное. То есть истинная медитация всегда — это естественная поглощенность божественным. И чем глубже мы поглощены божественным, тем ближе мы к законам мироздания, потому что законы мироздания в своей Основе божественны. И на пути просветления мы не можем обойти божественность, ни божественных существ, ни божественные принципы, потому что просветление означает погрузиться в саму божественность, нет никакого иного просветления. И медитация и медитативное сознание — это то, что все время позволяет нам пребывать в божественном. Чем ближе мы к божественному с помощью медитации, тем счастливее наша жизнь, тем больше мы чувствуем истину своего существования.
Если мы посмотрим на Древо Прибежища, то все существа в Древе Прибежища пребывают в медитативном состоянии. Они не пребывают в омрачениях, они не пребывают в отвлечениях, в уме, в эгоизме. Их состояние — это тотальная медитативная связь с божественным. Все они пребывают в очень глубокой медитации. Матсиендранатх находится в сахаджа-самадхи, сиддх Сараха находится в сахаджа-самадхи, сварупа-самадхи, Бхагаван Даттатрея находится в сахаджа-самадхи, Васиштха непрерывно находится в сахаджа-самадхи. Именно поэтому для нас очень важна связь с такими существами. Лакшми, Сарасвати, Парвати, Тара — все они находятся в величайших состояниях самадхи, то есть нас окружают великие самадхи-существа, великие медитаторы. Брахма, Вишну, Шива непрерывно находятся в состоянии сахаджа-самадхи на Парабрахмана.
Призывая их, устанавливая с ними связь, визуализируя, делая подношение, мы устанавливаем связь с их измерением самадхи, потому что это измерение для нас очень важно. Никто из них не находится в сансарном состоянии, никто из них не находится в состоянии эго, никто не находится в состоянии неведения. И это величайшее благословение, величайшая компания, которую мы можем обрести. Куда ни посмотри, нас окружают существа в самадхи. Тогда мы подумаем: «А что же со мной? Я тоже, наверное, должен пытаться».
Самопознание как острый меч
Это самопознание, острый меч на куски разрубающий путы. Другого оружия или способа уничтожить их нет — ни ветром, ни огнем, ни бесчисленными действиями.
Далее Шанкара описывает пять оболочек, которые закрывают Атман и учит анализу, с помощью которого мы можем отделять себя от этих оболочек.
Атман закрыт пятью оболочками, вызванными силой неведения. Он скрыт от зрения, словно вода пруда, покрытая водорослями. Когда эти водоросли удалены, вода обнаруживается и может быть использована человеком для утоления жажды и для прохлады в жару.
