Драгоценное рождение и путешествие души в промежуточном состоянии

2021-03-23

Драгоценное человеческое рождение: восемь свобод и пять даров

Продолжаем обучение о промежуточном состоянии, антарбхаве становления, подготовки к новому рождению. Осознание драгоценности человеческого рождения — это не только предварительная практика, это фундаментальная практика, которая выполняется в течение всей жизни.

Все мы родились людьми — это означает, что у нас есть определённые заслуги, дарования, свобода и предназначение. Восемь свобод, которыми наделено драгоценное человеческое рождение, означают следующее:

Не родиться в аду. Такие миры существуют, кто-то рождается в них, а нам удалось избежать этого.
Не родиться в мире претов. Миллиарды претов существуют в мирах претов, но нам достало удачи не попасть туда.
Не родиться в мире животных. Животный мир многочисленнее мира людей — мы были достаточно удачливы и заслуженны, чтобы не родиться там.
Не родиться асурой или деватой. Хотя асуры и деваты более способны, чем люди, у них нет возможности идти по пути освобождения, поскольку они слишком поглощены своими состояниями. У нас же есть свобода выбора.

Иногда они реально могут превосходить людей в каких-то вещах. Представьте политика или бизнесмена, который оперирует большими силами, обладает очень сильным умом и мощной энергией власти. Если ему сказать: «Становись санньяси, практикуй базовые практики» — он ответит: «Не могу, сразу же моя политика, мой бизнес закончится, я стану никем». А у нас есть свобода выбора.

Есть люди, поглощённые наукой или искусством. Кто-то из вас умеет очень хорошо и красиво играть, петь, рисовать шедевры — может быть, мы не способны так рисовать или петь, но зато мы способны практиковать. Такому человеку скажи: «Стань садху» — он ответит: «Как? У меня же талант, я служу людям, моё искусство — не могу». У них нет выбора, а у нас есть. В этом смысле мы удачливее: с этим талантом они будут вращаться и в мире ада, и в мире претов, и в мире людей сотни жизней, тогда как мы, даже не обладая столь выдающимися умами, можем реализовать свой выбор — или реализовать другой талант в сфере освобождения. В этом смысл драгоценного человеческого рождения — не родиться девой или асурой.

Не родиться в варварской земле, то есть в таком месте, где Дхарма преследуется — где нет свободы практиковать Дхарму, где вместо неё вы были бы обусловлены какой-либо негативной или авторитарной идеологией. Мы сами порой жили в такое время.
Не родиться тем, кто держится ложных взглядов и не может по достоинству оценить Дхарму. Например, рождаются в нормальных странах, но есть непонимание: материализм, атеизм, вера в науку (сциентизм).
Не родиться в таком месте, где не услышишь даже само слово «духовность» или «Дхарма», поскольку её там просто нет. Люди счастливы, режим не авторитарный, ложных взглядов не придерживаются — но нет Дхармы. Море, песок, пальмы, аборигены, добрые люди, но нет никакого возвышенного понимания.
Не родиться с расстройством ума или отставанием умственного развития. Бывает, что все условия есть — и Дхарма, и отсутствие ложных взглядов, и нормальная страна — но своих способностей не хватает. Ум совершенно расстроен, заслуг нет, праны расстроены, здоровье расстроено, память плохая, человек едва способен собраться и мыслить простые вещи. Таких людей немало. Если бы их не было, практикующих было бы гораздо больше. У нас же достаточно умственного развития, чтобы понимать Дхарму.

Всё это — заслуга. Заслуга определяет всё: кем быть, в каком мире быть, с какими способностями и в каком окружении. Таковы восемь свобод, указывающих на драгоценное человеческое рождение.

Пять даров — это как обратная сторона восьми свобод:

Родиться в земле, где есть Дхарма и религиозные традиции. Мы живём в том месте, где Дхарма распространяется, а религиозные традиции укрепляются.
Родиться со здравым умом и памятью. Мы ими обладаем: можем учиться, слушать лекции, изучать учение, выполнять анализ, медитировать.
Родиться с умом, верящим в закон кармы и в Дхарму. У нас достаточно интуитивного проникновения, чтобы верить в Дхарму и не принять ложные воззрения — материализм, атеизм, сциентизм.
Родиться во времени, когда учение мокша-дхармы живёт в этом мире: линии передачи существуют, они не древние — они нынешние, практикуются и применяются.
Родиться в условиях, где есть возможность встретить Гуру, духовного друга (кальянамитру).

Пять даров — это пять заслуг, указывающих нам на драгоценное человеческое рождение. Всё это — итог громадного накопления духовных сил, заслуг и мудрости за неисчислимые прошлые жизни и за нынешнюю.

Уникальное человеческое рождение: пинда

Есть рождения, которые ещё выше, чем драгоценное — уникальное человеческое рождение. Их часто путают, или спрашивают: «В чём уникальность драгоценного человеческого рождения?» Уникальное человеческое рождение в философии шиваизма называется пинда.

Пинда означает, что помимо восьми свобод и пяти даров присутствует ещё набор дополнительных качеств:

Благодаря заслугам грехи разрушились. То есть человек не просто родился в теле человека, склонным к Дхарме, но и лишён тяжёлых грехов — нет сильных васан, нет сильных кармических отпечатков из прошлого. Доминирует саттва.
Наделён чистым умом. Чистый ум — это ясный, сконцентрированный ум, склонный к анализу, созерцанию, медитации; саттвичный, склонный к любви, к четырём бесконечным, к чистому видению, сострадательный.
Много заслуг, то есть много скрытых тонких способностей: есть память о высоких состояниях, о высоких вибрациях, утончённое сознание.
Родился в последний раз. Пинда — это тот, кто родился в последний раз и больше не родится. Такие необычные люди — один на сто тысяч, а то и на миллион.
Карма, прарабдха, чиста.

Знаете, как в жизни некоторых святых и садху описывают: «Родился — радуга взошла. Мать увидела, как белый слон вошёл в бок. В восемь месяцев начал цитировать Веды». Есть такие, как Шрипада Валлабха — это уже даже не пинда, это аватары. Но и пониже бывают подобные: какие-то способности с юности, с детства. В детстве строил маленькие храмы и побуждал детей делать пуджи, изображал из себя аскета — такой дивья.

Милостью Шивы рождается преданность Богу. Вера и преданность рождаются как милость, как благодать, которая низошла сама, естественно — врождённая вера и преданность.
Отпечатки негативных карм, то есть васаны, исчезли. Нет грубых отпечатков, которые управляли бы в этой жизни, ничто не мешает в практике.

Когда все эти условия сочетаются — это и называется пинда: тот, кто родился в последний раз, больше не родится в мире сансары, кто неуклонно идёт к освобождению. Уникальное рождение человеком.

Когда мы осознаём драгоценность человеческого рождения и уникальность рождения человеком — что такое пинда, что это не просто судьба и не просто тело человека, а рождение, наделённое восемью свободами, пятью дарами и качествами, позволяющими родиться в последний раз — это говорит о том, что мы наконец завершаем очень длинную дорогу в сансаре, очень длинный круг вращения. Мы завершаем его — это уникальный шанс, уникальная возможность сделать этот рывок.

Вопрос: Гуруджи, вы говорите о том, что душа перерождается и с детства имеет какие-то склонности — как вы говорите, устраивает пуджи, пытается молиться, с детства пытается найти в этом опору. Но мир материально не предрасположен к этому, и в какой-то момент человек просто понимает, что из этого мира ничего такого не выжать. Тут начинается путь страдания. Как можно расценивать такую мотивацию — как отработку кармы или как какие-то заблуждения, вторичные, до тех пор, пока он снова не встретился с Гуру, с Дхармой?

Это можно трактовать так: драгоценное человеческое рождение получено, но до состояния пинда нужно ещё поднакопить заслуги, потому что прарабдха-карма ещё проявляется как окружение, которое не способствует. Обычно такие люди быстро накапливают заслуги, быстро приходят к пониманию того, как управлять реальностью вокруг них с помощью сознания, заслуги и тапасьи — они понимают этот механизм. Заслуга, память, хорошо накопленная саттвичная сила, сознание как инструмент, который может сфокусировать заслугу и точечно направлять её на нужные цели — чтобы реализовать, материализовать внешнее окружение, материальный мир, с которым мы устанавливаем связи. Всё это складывается внутри, и мы понимаем, как сфокусировать свою заслугу, чтобы во внешнем материальном мире нужное проявлять, а ненужное убирать.

Антарбхава становления

Для большинства людей опыт смерти ограничивается переходом в обычное состояние забытья по завершении процесса умирания. Стадии внутреннего растворения могут пролететь очень быстро — словно три щелчка пальцами, как говорится в некоторых текстах. Белая и красная сущности отца и матери встречаются в сердце, и возникает переживание черноты, называемое полным достижением. Возникает сияние основы, но мы не способны узнать его и впадаем в беспамятство.

Три гуны в нашем теле проявляются как ида, пингала и сушумна, и они проявляются как тонкая белизна (тонкий белый ум), тонкая краснота (тонкий красный ум) и тонкая чернота — то есть соответственно саттва, раджас и тамас. После переживания тонкой черноты наступает погружение в чистый свет; сознание в это время уже отключается на стадии тонкой темноты.

Пребывая в беспамятстве в чистом свете, душа может очнуться в промежуточном состоянии природы элементов — дхарматы — и там обретёт светящееся тело, если сумеет осознать себя, зафиксироваться в этом состоянии, остаться в присутствии и растворить возникающие видения божеств, звук, свет и лучи. Если же ей не удаётся, она отшатывается от этих образов и видений, начинает искать убежище в более приятных, знакомых, спокойных цветах и получает другое — ментальное психическое тело. Не тело, как в промежуточном состоянии дхарматы, сотканное из чистых тонких материй, а именно ментальное психическое тело. С этого момента начинается промежуточное состояние становления, где душа ведома своими кармическими отпечатками и уже ищет новое рождение.

Из пяти тел в момент смерти два отмирают: пранамайя-коша и маномайя-коша. Маномайя претерпевает изменения, но остаётся; также остаются виджнянамайя и анандамайя.

Питри-чакра и связь с родовой кармой

Есть важная чакра, которая не входит в общий канон семи чакр — восьмая чакра. Мы знаем семь чакр, но на самом деле их может быть сорок девять в зависимости от классификации. Восьмая чакра называется питри. Питри-чакра находится в тридцати сантиметрах ниже уровня стоп, если продолжить центральную линию вниз — то есть как бы под землёй. Считается, что это самая нижняя чакра, или самая нижняя марма-грантха.

В нормальном состоянии она излучает серебристо-жемчужное сияние, похожее на свет луны; аромат и вкус — наподобие свежего огурца. Если же она забита, дисгармонирована или заблокирована, она может излучать запах заболоченных лесов, прудов, болота, покрытого тиной.

Питри-чакра считается связующим порталом с кармой рода, с миром питрисов, хранилищем родовой кармы. Её внутреннее божество подчинено Соме (богу Луны) и Ямарадже.

Питри-чакра в тонком теле активизируется сразу после соединения сперматозоида и яйцеклетки. Согласно Аюрведе, мы входим в тонкое тело матери за два-три месяца до зачатия — то есть зачатие ещё не произошло, но душа уже вошла в тонкое тело матери. Духи могут входить в тонкие тела других людей — для них это несложно — и жить в их ауре, смотреть на мир их глазами. Если дух сильный, он может на некоторое время отключить память человека и через него воспринимать мир, говорить, действовать. Иногда они входят незаметно. За семь-девять дней до момента оплодотворения душа перемещается в тонкое тело отца. Связь с родом осуществляется благодаря таким перемещениям.

Промежуточное состояние становления: встреча с Дхармараджей

После смерти человека антахкарана фокусируется в том состоянии, которое было достигнуто при жизни, а причинное тело затем подбирает подходящую прарабдха-карму — кармическую программу, которую душе надлежит испытать: нереализованные желания, нереализованные мечты, визуализации. Она подбирает кармическую программу, состоящую из мыслеформ, которые объединяются одной общей линией — одним общим сюжетом, сценарием. Эта общая линия — сутратма — направляет душу в промежуточном состоянии становления.

Считается, что душа в промежуточном состоянии становления, после встречи с родственными душами, родственниками своего рода и питрисами, встречается с Дхармараджей. От Дхармараджи она узнаёт, какие поступки в её жизни были правильными, а какие — нет, какие мотивы были ложными, а какие истинными. Она осознаёт тонкие причинно-следственные связи: что хорошего и что плохого она принесла в мир и людям, что было полезным, а что бесполезным.

Затем Ямараджа предлагает варианты рождения в той или иной семье, стране, нации. Если заслуг не хватает — предлагается чистилище или ад, чтобы быстро сжечь карму. Предложения бывают разные: кому-то более добровольно, кому-то менее. Всё зависит от уровня развития души.

Вопрос: Гуруджи, если душа попадает в ад — это не означает, что она там может дополнительно, за счёт омрачений, накопить гораздо больше негативной кармы? У неё были антизаслуги, благодаря которым она там переродилась. Там её рвут на части, что-то с ней творят — она ещё больше омрачается и, соответственно, не может оттуда выбраться. Вместо того чтобы сжечь грехи, она, наоборот, опускается ниже.

Если душа заслуженная — она пройдёт через ад, не сильно страдая, или вовсе не пойдёт в ад, а пройдёт лишь через чистилище, то есть через нечто незначительное. Её проведут по аду как на экскурсии: «Вот там ты наступил на насекомое, там сказал то-то — мы должны провести тебя, чтобы чуть-чуть устрашить, но страдать ты не будешь. На всякий случай — как демо-версия». Если же грехов было много, то и страдать придётся много.

Но все заслуги души остаются — они не аннулируются. Поэтому, когда страдания в аду изжиты, душа грешить не может. В аду она просто испытывает страдания, у неё там нет выбора. Когда страдания заканчиваются — она, как сила тапаса, просто их переживает, и оставшаяся заслуга уже вытаскивает её вверх. Грешить можно там, где есть свобода воли, где есть сознательность. А там, где ты ничего не можешь — как ты можешь грешить? Там за тебя всё делают. Но лучше туда не попадать.

Такая душа проходит либо через чистилище, либо через страдания, сжигая негативную карму, либо принимает программу будущего рождения от Ямараджи. И вот начинается промежуточное состояние становления: вхождение в поле, в ауру, в тонкое тело матери, затем отца.

Питри-нади и влияние родовой кармы

Питри-чакра соединена с другими чакрами и марма-точками тем, что называют питри-нади — серебряной нитью, связующей нитью, тонкой астральной пуповиной. Через неё осуществляется связь с родом, с родовой кармой отца и матери и со своим внутренним деватой.

У каждого есть свой внутренний девата — это божество-хранитель. Он необязательно имеет вид Даттатреи или Шивы — он может иметь любой вид. Он ещё даже не оформился и будет принимать вид нашего божества, когда мы уже практикуем осознанную упасану, иллюзорное тело.

Как считается в Аюрведе, на каждого человека более или менее влияет карма шести поколений предков — шести поколений питрисов. Это примерно сто двадцать шесть человек предыдущих родственников.

Долг перед питрисами и очищение родовой кармы

Благодаря предкам человек приобретает разные навыки, способности, таланты и заслуги, но одновременно принимает на себя и весь груз родовой кармы, родовые импринты и обязанности по её отработке и очищению. Через него карма рода тоже очищается — до тех пор, пока он не становится садху или санньяси.

Когда человек вступает на путь садху и санньясы, он вступает на путь личного тапаса, личных усилий. Силой своего тапаса он может очистить карму рода — семь поколений вперёд и семь поколений назад. На нас лежит долг не только личного освобождения, но и очищения родовой кармы. Это и есть долг перед питрисами — не в том смысле, что они требуют его исполнения, но в том, что мы являемся частью родовых линий и нам предстоит пережигать эту карму своим тапасом.

Вопрос: Гуруджи, а ведь питрисы не всегда отпускают, не всегда рады этому. Как это соотносится?

Когда проводится ритуал санньясы, они понимают, что человек идёт по благому пути, но этот путь иной — не такой, как у них. Именно поэтому ритуал санньясы и церемония дикши столь важны.

Вопрос: В чём вообще состоит долг?

Существуют разные виды долга:

перед богами,
перед людьми,
перед Брахмой как Ишварой,
перед питрисами,
перед низшими существами и животными.

В соответствии с этим выполняются различные ягьи и садханы. Долг перед Брахманом отдаётся цитированием священных писаний, долг перед богами — совершением пудж, долг перед людьми — кормлением бедных, социальным служением садху и распространением Дхармы.

Долг перед питрисами состоит в очищении родовой кармы и поддержании тонких родовых связей. Питрисы питаются теми подношениями, которые делают люди на земле. В Индии считается: если у человека нет сына, некому совершать подношения, а значит, отец или дед не получит их, и духовное тело не будет питаться, что лишает его возможности достичь освобождения. Питрисы питаются добрыми поступками, славой, заслугами и благим состоянием ума живущих на земле. Долг — поддерживать тех питрисов, которые находятся в тонком мире и сами не способны генерировать эту энергию.

В родовых кланах — готрах, семейно-родовых линиях — именно поэтому в Индии существует кастовая традиция. Когда предки покидают тело и становятся питрисами, дети поддерживают ритуалы, совершают питри-ягью и ведут праведную жизнь. За счёт этого питрисы получают заслуги и благословения, их тонкие тела сияют. Благодаря этому они могут быстро возродиться в мире людей — в той же готре, в той же культуре — и продолжить путь к освобождению. Таким образом, долг перед питрисами в этой жизни — дать им заслугу, энергию и сияние, чтобы они могли быстро переродиться и снова идти по пути освобождения.

Вопрос: Получается, что накапливать заслуги можно только в физическом теле, а в тонком теле их можно лишь расходовать? И питрисы пополняют их только через связь с потомками?

Да, в тонком теле заслуги можно лишь расходовать, а питрисы живут памятью прошлого. Очень мало душ в тонком мире обладают свободой выбора. Развитые души — например, овладевшие йогой иллюзорного тела и глубоким осознаванием — сохраняют её и в тонком мире. Но в основном души тонкого мира живут памятью прошлого и переживают то хорошее, что было в ней накоплено.

Вопрос: Получается, что в нашем материальном обществе, где не заботятся о родовых связях, предки вообще лишены возможности к освобождению?

Да, лишены. Поэтому они не могут в полной мере защищать и помогать живущим. В древних культурах — ведической и славянской — всегда существовала эгрегорная защита рода. Сейчас люди лишены этого, поэтому их бросает из стороны в сторону: то в коммунизм, то в фашизм, то в социализм, то в потребительскую культуру. Это разрыв поколений, связи между душами разорваны серьёзно. Тонкий мир не чувствуется, нет магических способностей, нет способности беседовать с богами, нет интуиции, предвидения, ясновидения, чтения мыслей, телепатического общения, йоги сновидений — все эти связи разорваны.

В Индии на санскрите тело до 45 лет называется тану — то, что растёт и расширяется. После 45 лет оно называется шарира — то, что сжимается и движется в другом направлении.

Три возможности освобождения в промежуточных состояниях

Как уже говорилось, первая неудача в узнавании — или первая стадия неведения, являющегося полной противоположностью сахаджа, — знаменует начало следующего цикла сансары, круг которой был на мгновение прерван в момент смерти. Затем возникает антарбхава дхарматы и мгновенно проскальзывает, оставаясь неузнанной. Это вторая неудача узнавания и вторая стадия неведения.

Таким образом, существуют три возможности освобождения:

Первая — в момент Ясного Света: душа могла освободиться, но не узнала его.
Вторая — в промежуточном состоянии дхарматы, когда возникали тонкие чистые видения звука, света, божеств и лучей: не хватило заслуг для узнавания.
Третья — в промежуточном состоянии становления: поскольку связь с грубым телом, ветрами и каналами разорвана, всё зависит от ума. Ум чрезвычайно подвижен и может принять любую форму. Куда он направится — там и примет рождение. Здесь открывается множество возможностей: войти в омрачение — и появляется возможность ада; войти в возвышенную бхаву — и открывается путь на небеса; войти в недвойственное присутствие — и наступает освобождение.

Первый миг осознания в этом состоянии — ощущение, будто небо и земля снова разделились. Наступает третье промежуточное состояние — сипа антарбхава, промежуточное состояние становления. В результате последовательных неудач в узнавании — сначала сияния основы, затем антарбхавы дхарматы — пробуждаются и активируются зёрна всех привычных тенденций.

Удачливые, мудрые, святые и освобождённые души обязательно узнают Ясный Свет в исконном состоянии, узнают природу Ума во время проявления природы реальности — антарбхавы дхарматы — и не теряют её даже в ментальном психическом теле состояния становления. У них всегда присутствует узнавание. Этим отличаются нитья-сиддхи, боги, девы и риши от людей класса манушья, класса сакала, которые не узнают. Здесь проходит граница между освободившимися и связанными.

Антарбхава становления: природа и особенности

Антарбхава становления длится с момента пробуждения и до вхождения в лоно матери, знаменующего начало следующей жизни. Слово сипа переводится как «становление», но означает также «возможность» и «существование».

Во время сипа антарбхавы физическое тело уже не ограничивает ум. Поэтому он обладает безграничными возможностями для становления и нового рождения в разных мирах. Эта антарбхава отличается двумя аспектами:

внешним — существованием ментального тела,
внутренним — существованием ума.

Здесь начинает действовать антахкарана (внутренний инструмент): появляется способность думать, активировать отпечатки памяти, делать оценки и принимать решения. Внешне же возникает ментальное психическое тело, созданное из ума — подобно тому, как в сновидении у нас появляется тело.

Особой чертой состояния становления является то, что решающую роль здесь играет ум, тогда как антарбхава дхарматы разворачивалась в сфере сахаджа. Поэтому в промежуточном состоянии дхарматы мы обладаем телом света, а в промежуточном состоянии становления — ментальным телом.

Первостепенная роль ума в промежуточном состоянии

Именно поэтому необходимо усмирять ум, следить за ним, не допускать нечистых мыслей, а если они были допущены — очищать их, раскаиваться, выполнять праяшчитту, епитимью. Ум направляет тонкое тело, и от того, куда он направлен, очень многое зависит. Ум выходит на первый план и становится распорядителем, имеющим власть отправить душу в любой из миров.

Контроль над умом, его чистота и умение сосредотачивать его приобретают первостепенное значение. Пока мы живём в физическом теле, даже при различии умов — чистых и нечистых, благородных и низких — никто не улетает в другой мир, никто не меняет форму, потому что физическое тело зафиксировано и инертно в этом мире. Но в тонком мире, где есть только психическое тело, умонастроение играет решающую роль: ум придаёт форму тонкому телу и устремляет его в любой из миров.

Стоит омрачиться, прийти в гнев — душа погружается в мрачное измерение.
Стоит возвыситься, прийти в дивья-бхаву — душа оказывается в райских измерениях.
Стоит войти в состояние глубокой осознанности — душа начинает освобождаться, растворяя карму.

Там действует прямое, непосредственное мысленное управление — психофизика без посредников.

В антарбхаве становления ум наделён необычайной ясностью и неограниченной подвижностью, но направление его движения всецело определяется привычными тенденциями прошлой кармы. Поэтому её называют кармической антарбхавой становления: это совершенно автоматический и слепой результат прошлых действий, где ничто не зависит от сознательного выбора существа. Сила кармы просто швыряет нас во все стороны.

У каждого из нас есть излюбленные мысли, визуализации, шаблоны, оценки, места, к которым привязано тонкое тело, излюбленные логические построения и мысленные полотна — всё это накоплено в виде образов в тонком теле. Когда душа попадает в тонкий мир, эти излюбленные визуализации, мысли и концептуальные построения начинают двигать и управлять ею. В зависимости от того, что она выберет, та энергия мыслей и начинает её направлять.

Садху при жизни должен научиться растворять всё, что является его излюбленным, в чистом свете осознавания. В этом и состоит смысл викальпакшая, смысл второй бхуми, смысл стадии передачи, смысл практики самоосвобождения: все излюбленные шаблоны, визуализации, мечты и тенденции ума садху умеет растворять благодаря практике созерцания.

На стадии второй бхуми это достигается поддержанием непрерывной вичары.
На стадии третьей бхуми — растворением всего инструмента (манонаша).
После третьей бхуми выжигаются остаточные семена через практику нидидхьясаны — это называется васанакшая.

Вопрос: Гуруджи, мне непонятно одно состояние. Практикуешь, пытаешься держать атма-вичару, и я столкнулся с таким опытом: когда приходишь к пониманию того, что мира не существует — например, выполняешь однородное действие, простирания, считаешь их, и вдруг останавливаешься на том, что было пять, сейчас десять, и думаешь: «А где эти пять? Там же, где эти десять». И возникает такое мимолётное состояние — настолько тонкое, что его не удержать, не ухватить. Оно было, и в нём нет ни точки, ничего, просто есть — и невозможно приписать его чему-либо. Чем является этот момент, когда понимаешь, что всё, что было только что, уже не существует?

Когда делаем простирания, акцент следует делать не на счёт, а на благодать — счёт полезен для отметки, но внутренняя бхава важнее. Что касается вичары — она неуловима, неопределима, но ясно постигается. Её не следует ожидать как нечто вещественное, имеющее имя и форму. Она постигается как тонкая внутренняя ясность, «я-есмь»-осознавание, в котором нет сомнений, если глубоко утвердиться в нём. Она неопределима с точки зрения последовательности, логики, человеческих состояний, времени или пространства. Поэтому бесполезно описывать её в виде счёта или чего-то имеющего вкус, цвет, запах или форму — но она ясно постигается.

— Просто это состояние оказалось гораздо тоньше, чем то, с чем работал прежде, поэтому и обратил на него внимание. В нём в принципе невозможно было утвердиться — оно просто проскочило на фоне того, что подумал о том, что было буквально несколько секунд назад, и перенёс это на настоящий момент.

Просто исследуйте его, продолжайте исследовать. Когда вы доходите до некоего тонкого состояния — не отвергайте его и не цепляйтесь за него, но продолжайте вичару, исследование. Оно достойно исследования.

Развёртывание ума и йога иллюзорного тела

Ум подходит к следующей стадии в процессе своего постепенного развёртывания: от наиболее чистого состояния — сияния основы — через проявление света, энергии и видений в антарбхаве дхарматы к более грубому проявлению ментальной формы в антарбхаве становления. На этой стадии происходит процесс, обратный растворению: вновь возникают ветра, а вместе с ними — состояния ума, обусловленные неведением, желанием и гневом. Затем, поскольку память о прошлом кармическом теле ещё свежа в уме, мы облекаемся в ментальное тело.

Именно поэтому в йоге иллюзорного тела мы визуализируем из чистого пустого пространства сначала семенной слог, затем лотосный трон, затем само божество. Мы воспроизводим переживания и состояния, когда ум выходит из тонкого покоя: начинают двигаться мысли, начинают двигаться ветры, и из тонкого ветра и ума образуется привычное психическое тело. Вместо того чтобы создавать привычное психическое тело, мы визуализируем себя в облике божества — осознанно управляя созданием божественного ментального тела.

Семенной слог олицетворяет первичную биджу — первичную энергию, ещё не оформленную, начинающую вибрировать в состоянии пустоты. Появившееся же божество олицетворяет тонкие ветры в состоянии праны и ума, нераздельных с пустотой. Мы медитируем на ключевые точки божества для того, чтобы не проявиться по привычке в нечистом психическом теле, а проявиться в чистом облике божества со всеми чистыми характеристиками.

Йога иллюзорного тела решает именно этот вопрос: она закрывает нечистое рождение на стадии становления и даёт возможность достичь освобождения, восстав из чистого света и проявившись в форме просветлённого божества со всеми атрибутами и качествами.

Поэтому некоторые люди, изучавшие воззрение адвайта-веданты, но не сведущие в тантрийских практиках, задают вопрос: «А зачем визуализировать? Зачем всё это делать с божествами? Ведь это двойственные вещи, фабрикация ума. Разве недостаточно пребывать в распахнутом недвойственном состоянии, медитируя на пустотность "Ахам Брахмасми"? Зачем искусственно что-то порождать — ведь это всё воображение?»

Всё дело в том, что наш ум в промежуточном состоянии тоже порождает воображение и психическое тело, которое стремится где-нибудь переродиться. Именно это мы и пытаемся пресечь, занимаясь такой визуализацией при жизни.

Если бы созерцания пустотности было достаточно, такая душа освободилась бы уже в Ясном Свете или в антарбхаве дхарматы — в первых двух состояниях. Тантрийский метод, работающий одновременно с созерцанием недвойственной пустотности и с визуализацией — то есть с образами, задействующими тонкую психическую ментальную энергию, — даёт возможность освободиться в промежуточном состоянии становления. Те, кто задаёт этот вопрос, смогут понять ответ, когда сами окажутся в промежуточном состоянии становления. Там каждый сам за себя, наедине с Богом, и сам может понять — достаточно или недостаточно.

Чтобы реализовать Ясный Свет в состоянии пустотности и недвойственности или реализоваться в промежуточном состоянии дхарматы, необходимо уже при жизни иметь недвойственное сознание — реализовать четвёртую бхуми или по крайней мере утвердиться в третьей: замкнуть круг дня и быть готовым созерцать ночью непрерывно, пребывая в недвойственности на уровне пустотного и само-озарённого памятования. Нужно настолько привыкнуть к распахнутому, расширенному, недвойственному пустотному осознаванию, чтобы этот свет был узнан. Тогда — и то лишь как шанс, неопределённый вплоть до четвёртой бхуми — появляется возможность достичь освобождения.

Ментальное тело в антарбхаве становления

В антарбхаве становления ментальное тело наделено рядом особых свойств:

оно обладает всеми чувствами,
оно чрезвычайно лёгкое, ясное и подвижное,
сила его восприятия считается в семь раз острее, чем при жизни,
оно обладает зачатками ясновидения, которое не контролируется осознанием, но даёт ментальному телу способность прямо воспринимать мысли и чувства других.

В начале форма этого ментального тела похожа на тело предыдущей жизни, но без малейших изъянов и в полном расцвете сил.

Свойства ментального тела в антарбхаве становления (продолжение)

В начале душа получает ментальное тело в полном расцвете сил — в облике юноши, без изъянов. Если кто-то был болен или являлся инвалидом, он получает здоровое тело, воссозданное в полноте своей жизненной силы и энергии. Оно похоже на тело прошлой жизни, которое было при жизни в физическом теле. Затем, под воздействием факторов промежуточного состояния, оно начинает изменяться: тонкие васаны выходят на первый план, душа испытывает влияние реальности тонкого мира, встречается с разными существами и собственными кармами, и постепенно её ум тоже меняется.

Даже если в этой жизни вы были больны или страдали от физических и психических недостатков, в бардо становления у вас всё равно будет совершенное ментальное тело. В одном древнем тексте говорится, что своим размером ментальное тело соответствует телу ребёнка восьми или десяти лет. Сила концептуального мышления, иначе называемая кармическим ветром, не даёт ментальному телу ни на мгновение оставаться в покое, и оно пребывает в непрестанном движении. Оно способно беспрепятственно направляться куда угодно одной силой мысли. Не имея физической опоры, оно может проходить сквозь твёрдые преграды — сквозь стены или горы. Ментальное тело может видеть сквозь трёхмерные объекты, однако, поскольку отцовская и материнская сущности физического тела отсутствуют, мы уже не видим света солнца или луны. Только некий тусклый свет освещает небольшое пространство прямо перед нами.

Мы можем видеть других существ, находящихся в антарбхаве, но живые существа не видят нас — за исключением тех, кто благодаря глубокому опыту медитации овладел ясновидением. Возможны мимолётные встречи с существами, умершими до нас и странствующими в мире антарбхавы, с которыми мы можем общаться некоторое время. Поскольку в состав ментального тела входят пять элементов, оно кажется плотным, и мы по-прежнему ощущаем приступы голода. Учения об антарбхаве говорят нам, что ментальное тело питается запахами и использует в качестве пищи дым благовоний — однако лишь в том случае, если подношения были сделаны для самого умершего.

В этом состоянии вся психическая деятельность происходит с необыкновенной быстротой. Мысли возникают стремительно одна за другой, и мы можем одновременно делать несколько разных дел. Ум продолжает следовать своим привычным схемам, которые всё больше укрепляются — особенно привычка к цеплянию за переживания и вера в их независимую реальность.

Опасность цепляния за тонкие переживания

Ключевой момент: нельзя цепляться за тонкие переживания. Какими бы они ни были — цепляться нельзя. Тонкие переживания обладают особой притягательностью для души. Стоит получить медитативный опыт или опыт ясности, как душа сразу восхищается: «О, вот это что-то интересное! Что-то важное, это какое-то откровение», — и сразу возникают колебания, вибрации, движения души — зацепиться, получше рассмотреть, утвердиться в нём. Возникают цепляние и отвращение к тому, что мешает, и появляется новое направление — двигаться в эту сторону.

Подход к переживаниям всегда должен быть таков: мы должны отдавать переживания. Отдавать — это состояние, противоположное цеплянию. Отдавать Божественному Источнику, отдавать Богу, делать наш мистический опыт подношением Богу, не оставлять его себе. Потому что тонкое переживание, за которое мы зацепились, может стать формой утверждения ложного эго и причиной рождения в мирах богов сансары или богов верхнего мира форм. Если же переживание отдано — оно растворяется.

Переживание антарбхавы становления

В течение первых недель антарбхавы мы ощущаем себя мужчиной или женщиной, которыми были в прошлой жизни. Человек не осознаёт, что умер. Мы возвращаемся домой к своей семье и близким, пытаемся заговорить с ними и дотронуться до них, но они не отвечают и совершенно не замечают нашего присутствия. Отчаянные попытки привлечь их внимание заканчиваются неудачей. Мы бессильно смотрим, как они горько рыдают или сидят убитые горем, ошеломлённые смертью. Тщетно пытаемся воспользоваться своими личными вещами — для нас больше не накрывают стол и начинают свободно распоряжаться нашим имуществом.

Вопрос: Ом, Гуруджи. Такие души в такой момент могут приходить во снах?

Да, могут приходить в сны других.

Охваченный гневом, обидой и разочарованием, умерший чувствует себя словно рыба, выброшенная на горячий песок. Если он был очень привязан к своему телу, он даже пытается — хотя и безуспешно — снова войти в него или же будет всё время витать вблизи него.

Йоги, которые овладели практикой паракайя-правешаны, в этот момент могут войти в тело другого человека — взрослого, если это подходящее тело и они владеют этой техникой. Они могут войти на более ранней стадии, не проходя промежуточное состояние Ясного Света и дхарматы, не входя в длительное промежуточное состояние становления, а входя сразу: просто вышел и вошёл — всё. Это как астральный выход при жизни, только навсегда в другое тело — это и есть паракайя-правешана. Без нужды рождаться, проходить промежуточное состояние, входить в утробу, расти, искать учителя, получать образование, быть ребёнком и так далее.

В особых случаях ментальное тело может оставаться вблизи своих личных вещей или тела в течение недель, а то и лет, и даже тогда человек всё ещё может не осознавать, что умер. Только заметив, что он не отбрасывает тени, не отражается в зеркале и не оставляет следов на песке, он в конце концов осознаёт факт своей смерти. Страшный шок этого осознания может вновь привести его к потере сознания.

Во время антарбхавы становления он ещё раз проживает все события прошлой жизни, вспоминая давно забытые мельчайшие детали и вновь посещая знакомые места. Как говорят учителя: «Он просто плюнул однажды на землю» — то есть вспоминается каждая мелочь. Каждые семь дней он заново переживает свою смерть вместе со всей её болью и мучениями. Если смерть была мирной — он ещё раз испытывает её мирный покой; если она была мучительной — к нему вновь возвращаются его муки и страхи. Нужно помнить, что теперь он переживает всё это в семь раз интенсивнее, чем при жизни, и что вся негативная карма, накопленная в предыдущих рождениях, возвращается в мимолётном периоде антарбхавы становления в безжалостном, концентрированном и хаотическом виде. Словно в безумном кошмаре, он беспокойно и одиноко блуждает в реальности антарбхавы, полагая, как и во сне, что реально существует и обладает физическим телом.

Состояние физики тела и физики мира изменилось, но человек мыслит теми же категориями и шаблонами физического мира и физического тела. Ему сложно понять и войти в другое измерение сознания. Что касается садху — если он привык пребывать в созерцании, в самоосвобождении, воспринимать пустотность и иллюзорность всех явлений, их игровой характер, привык пребывать в духе служения Богу, в памятовании о Боге, в самоотдаче Божественной Милости — для него антарбхава не столь страшна и, напротив, может открыть возможность углубления практики на пути освобождения.

Кармические переживания и испытания антарбхавы

Однако все переживания этого промежуточного состояния являются чистыми порождениями ума, обусловленными кармой и проснувшимися привычками. Возвращаются к нему и ветра элементов. Как говорят святые: «Раздаются громкие звуки четырёх элементов: земли, воды, огня и ветра», — то есть непрестанный грохот рушащихся позади нас гор, шумные раскаты бурных рек, гул плывущего как вулкан пожара и рёв сильнейшего урагана. В ужасающей темноте он пытается скрыться от них, но три пропасти — белая, красная и чёрная, глубокие и страшные — предстают перед ним. Книга «Антарбхава-видья» объясняет, что это его гнев, желания и неведение.

На него обрушиваются ледяные ливни, град из гноя и крови, его преследуют душераздирающие крики бестелесных созданий. За ним гонятся демоны, пожиратели плоти и хищные звери. Его безжалостно носит кармический ветер, и он ни на мгновение не может ощутить под собой прочной опоры. Как говорит книга «Антарбхава-видья»:

Всё это время вас в яростном вихре, словно толкая сзади, несёт ужасный невыносимый смерч кармы.

Охваченный страхом, бросаемый из стороны в сторону как пух одуванчика на ветру, он беспомощно скитается во мраке бардо. Его мучают голод и жажда, и он всюду ищет убежище, его восприятие меняется каждый миг. По выражению книги «Антарбхава-видья», его попеременно, как из катапульты, бросает из радости в печаль и обратно. В его сознании просыпается страстное желание физического тела, которое никак не удаётся найти, — и это заставляет его страдать ещё больше.

Карма полностью моделирует весь пейзаж его восприятия, а его заблуждения и иллюзии наполняют мир антарбхавы кошмарными образами. Если мы привыкли к благому поведению в жизни, восприятие и переживания в промежуточном состоянии будут окрашены чувством счастья и блаженства. Если же в своих жизнях мы творили зло и вред другим — будем испытывать мучения, горе и страх. Так, считается, что рыбаки, мясники и охотники подвергаются нападению чудовищных видений своих бывших жертв.

Те, кто внимательно изучал данные околосмертного опыта — в особенности панорамный просмотр жизни, являющийся одной из его характеристик, — иногда задают себе вопрос о судьбе великих преступников. Трудно даже представить себе весь ужас переживаний, которые должен испытать в промежуточном состоянии какой-нибудь главарь наркомафии, кровавый диктатор или нацистский палач, ибо панорамный просмотр жизни, похоже, указывает на то, что после смерти он может в полной мере испытывать все страдания, прямо или косвенно причинённые им другим существам.

Природа переживаний антарбхавы и роль маномайя-коши

Вопрос: Намасте, Гуруджи. Скажите, пожалуйста, где всё это в принципе происходит — к чему это отнести? Это же не самобытие некое, в которое душа погружается. Это как-то связано с ментальными процессами, с таттвами? Душа лишается двух оболочек и погружается в какую-то собственную?

В маномайя-кошу.

— В маномайя-кошу и там переживает?

Астральный мир, астральное тело. То же самое, что и при жизни в сновидениях.

— Отпечатки, да?

Именно. Вот почему важно накапливать заслуги — это память и энергия, которая сопровождает душу и оберегает её, создаёт хорошую обстановку, хорошую карму, хорошую атмосферу. Поэтому заслуги надо не просто накапливать — их надо накапливать радостно, с правильной мотивацией, с пониманием того, что это заслуги, и ревностно, с пониманием служения.

Также вот почему важно соблюдать самаю, этику, обеты — они тоже защищают душу, защищают её маномайя-кошу, создают атмосферу саттвы, атмосферу чистого видения. Вот почему важно следовать своим взятым обязательствам и обетам — они тоже защищают душу, ставят границу.

Обет — это невидимая граница, буквально. Если монах дал какой-то обет ненасилия (ахимсы) и вот он идёт в каком-то тёмном состоянии сновидения, к нему подползают какие-то драконы, демоны, крокодилы, щёлкают пастями, — он читает молитву: «Силой моего обета ненасилия ни одно живое существо не причинит мне вреда». Вокруг него сразу же образуется видимый в тонком мире магический круг, и они подходят, щёлкают зубами и пастями, а приблизиться не могут — потому что сила накопленной заслуги обета ахимсы оберегает его, защищает, они не могут прорваться в это поле. Вот что такое обеты и самаи. Вот почему важны вера, смирение, самоосвобождение, самоотдача — они защищают душу на уровне тонкой оболочки астрального тела.

Продолжительность антарбхавы и пути перерождения

Вопрос: Ом, а ведь ещё переживаются земные миры, райские миры, все эти процессы. Душа возвращается на некоторое время — как описано, она может возвращаться, а может куда-то продолжить своё путешествие. Это связано с привязанностью к маномайя-коше, к общему кармическому видению?

Есть физический мир, есть отображение физического мира в эфирном плане, в энергетическом, который воспринимается пранамайя-кошей, а есть отображение физического мира в астральном мире — то есть где-то они пересекаются. Душа, пребывая в астральном мире, может входить в астральный мир, параллельный нашему физическому, — то есть в отображение физического мира в астральном мире. Если у неё есть привязанность — конечно, она будет входить в него по привычке.

Вопрос: От чего зависит, в течение какого времени будет происходить перерождение, и, если оперировать земным языком, сколько длится этот промежуток?

Есть стандартные сроки, но нюансов может быть очень много — у каждого живого существа индивидуально, у кого-то быстрее, у кого-то может затянуться. Семь раз по семь дней — всего сорок девять. Этот стандартный промежуток считается основным: большинство перерождаются за это время. Но если, например, была какая-то сильная привязанность к какому-то месту — допустим, закопан клад в саду, сундук с золотом, вся семейная реликвия за несколько поколений — и есть чувство неудовлетворённости, что не выполнил долг, не передал или не сохранил, то он будет желать его сохранить и станет духом, охраняющим этот клад, поселится в этом саду, будет жить на дереве — так пройдёт несколько десятков лет. Для него путь перерождения будет закрыт, пока кто-то этот клад не выкопает, не пожертвует куда-то, не раздаст бедным или не проведут для него освобождающий ритуал. Его состояние ума будет таково, что он не сможет выйти из этого состояния.

Бывает, что души, напротив, если они выполняли раньше практики и успели вспомнить, освобождаются быстро — вспомнив своего ишта-девату, направив свой ум за ним и отправившись в чистое измерение, в райское измерение своего ишта-деваты. Либо те, кто сам научился преображаться в ишта-девату: зародив Божественную Гордость и пустотное состояние, они преображаются в ишта-девату, затем растворяют свои кармы и достигают одного из видов освобождения. Всё зависит от способности души практиковать и от накопленных заслуг и отпечатков.