Практиковать Дхарму означает входить в другое кармическое видение, в иную реальность, не человеческую, а божественную, сакральную. Любая дхарма – это переход из человеческой реальности в божественную, сакральную, поскольку освобождение в принципе невозможно в человеческой, в профанной реальности, в мире смертных. Дхарму следует рассматривать как целостный и очень длительный путь перехода в иное измерение жизни, в кармическое видение с другими законами пространства и времени. Ее не следует рассматривать как некие системы психотехник, каких-то упражнений, которые сделают нас, может быть, более гибкими, более любящими, дадут нам какую-то силу концентрации – все это только частичка. По-настоящему Дхарма – это вектор нашей судьбы, который мы направляем в определенное место и в определенную точку, который простирается за границы нашей нынешней обыденной жизни.
Когда мы задаемся вопросом: «А куда же мы направляем вектор нашей судьбы, следуя практике Дхармы?» то, конечно, здесь надо вспоминать древо Прибежища. Вектор нашей судьбы мы направляем вслед за богами, святыми и риши, которые представлены в древе Прибежища, в миры Сварга-локи, Махар-локи, Сиддха-локи, Сатья-локи, в миры Брахмана. Именно туда мы направляем вектор нашей судьбы.
Духовная принадлежность и выбор идеалов
Мы связываем свою жизнь и судьбу с учением адвайты и с учением древних ариев. Поэтому, когда ученики принимают Прибежище, им лучше не считать себя украинцами, русскими, американцами, англичанами, а считать себя потомками ариев по национальности, по культурной, этнической, мифологической принадлежности. И вопросы, в которых следует разобраться, следующие: «Кто твои кумиры? Кто твои внутренние божества в душе? Кому ты отдаешь свое сердце?» Я, например, считаю очень важным иметь духовную связь с такими риши, как Васиштха или Вишвамитра, с такими богами, как Брахма, Вишну, Шива, потому что это те существа, которые способны устранить неведение, дать освобождение и бессмертие. Очень важны те существа, к которым вы питаете любовь, преданность и приверженность. Это должны быть полностью святые существа, пробужденные, бессмертные.
Обычно мы говорим, что принятие ученичества, вступление на путь учения означает сделать какой-то выбор. Не делать выбор невозможно, поскольку в относительном мире всегда есть двойственность, есть разграничения и приходится делать выбор. Нет выбора только в состоянии недвойственности, Брахмана, недуальности – там все едино, все в едином «вкусе». Боги и дьявольские существа там уравнены, небеса и ады, просветленные и непросветленные тоже уравнены. Но в относительном измерении мы всегда находимся в относительных обстоятельствах, поэтому нам всегда надо делать выбор. Вступая на путь Дхармы, становясь учениками или принимая Прибежище, мы тоже делаем такой судьбоносный выбор. И я всегда рекомендую ученикам серьезно относиться к такому выбору, поскольку этот выбор указывает на дальнейшую судьбу и дальнейшую жизнь. Следует всегда уважать те идеалы и ценности, которым следуешь, относиться к ним очень тщательно и благоговейно.
Переоценка жизни и вспоминание божественного предназначения
Для того чтобы прояснить свое будущее, иногда полезно изучать мифологию и историю. С кем или с чем мы себя отождествляем? Кто такие риши? Кто такие боги? Как в кали-югу мы утратили память о своем божественном предназначении? Как вообще нашу душу занесло в эти грубые материальные тела? Почему мы не помним прошлое, не знаем будущего, не имеем связи с тонкими телами? Как нас угораздило забыть свое богоподобие, божественное предназначение и с головой погрузиться в сансарную деятельность, причем так, что даже некогда от нее отвлечься и посмотреть на звезды? Настоящий садху задает себе вопрос: «Как же меня вообще угораздило здесь оказаться? Чем же я занимаюсь? На что я расходую драгоценное время моей жизни?» Переоценка целей, смыслов и ценностей своей жизни означает, что мы, наконец, начинаем вспоминать свое предназначение, свою родословную, свое прошлое. Вспоминая все это, мы постепенно изменяем вектор нашей судьбы. Не выполнив такую переоценку по-настоящему, невозможно практиковать Дхарму, потому что профанная, сансарная реальность всегда будет вступать в противоречие с вашей духовной жизнью.
Четыре юги и деградация сознания
Сейчас мы живем в кали-югу, которая, как считается, началась с момента битвы на поле Курукшетра между кланами Пандавов и Кауравов. Эпоха кали-юги наступила вслед за эпохой двапара-юги. Перед двапара-югой была трета-юга, а трета-юге предшествовала сатья-юга.
Во времена сатья-юги все живые существа представляли собой единый организм – метаразум, играющий в различных телах. Во времена трета-юги святость начала разделяться, и живые существа получали больше индивидуальности, отделяясь от абсолютного сознания. Во времена двапара-юги живые существа обладали сильными мистическими силами. Их тела были наполовину тонкоматериальными, наполовину физическими, но уже деградация начала вкрадываться в их карму и пять элементов. Тем не менее они были весьма духовными. Наконец, во времена кали-юги – в те времена, в которые мы сейчас живем, – энергия материальной природы начала действовать очень жестко, поэтому живые существа сильно подвержены воздействию пяти элементов, у них нет больше сверхъестественных сил и канал связи со всевышним Источником оборван. Считается, что только во времена кали-юги есть аскетизм и та практика, которая предписана и необходимо выполнять для достижения освобождения. В другие юги аскетизм и упорная садхана были не нужны существам, поскольку они по определению обладали связью с всевышним Источником, самадхи и просветлением, духовная практика представляла собой игру.
Особенности духовной практики в кали-югу
Сейчас, в кали-югу, мы находимся в физическом мире. Это время характеризуется тем, что живые существа очень сильно деградировали, потеряли сверхъестественные силы, утратили канал связи со всевышним Источником. Несмотря на то, что технический прогресс развивается, их духовные возможности очень ограничены по сравнению с другими эпохами. В кали-югу практиковать не так просто, поскольку встречается множество привязанностей и тело, созданное из грубых элементов, обладает сильными животными программами, животными инстинктами (например, воспроизведения рода, совокупления и др.), оно вынуждено употреблять грубую пищу и много усилий тратить на то, чтобы обеспечивать и защищать себя. Большая часть энергии тратится на поддержание этого физического тела, которое недолговечно.
Поскольку кали-юга – это эпоха огрубления и деградации по сравнению с прошлыми цивилизациями, то духовная практика в ней тоже очень затруднена. Достигать освобождения в кали-югу нелегко. Но духовная практика абсолютно необходима, поскольку если не развивать свое сознание, то из-за огрубления элементов следующие тела могут быть еще грубее, если вовремя не вырваться из данного кармического измерения. Например, животные тела, на которых ездят, используя в качестве вьючных животных; тела пресмыкающихся или яйцекладущих. Если душа не покидает определенную область, а в этой области все кармические тенденции огрубляются все больше и больше, то ей придется принимать такие тела, поскольку душе, пока она не освобождена, для эволюции обязательно нужны тела.
Драгоценность человеческого рождения и эволюционный путь
Драгоценность человеческого рождения заключается в том, что мы можем сделать эволюционный скачок, используя это физическое тело. И следует очень постараться сделать такой скачок, чтобы стать свободным от необходимости принимать грубые тела. Если мы достаточно очистим свои тонкие тела, такие как эфирное (пранамайя-коша), астральное (маномайя-коша), ментальное (виджнянамайя-коша) и каузальное тело (анандамайя-коша), то достигается такая точка эволюции, когда нам больше не нужно принимать грубое физическое тело, то есть мы можем дальше эволюционировать, не входя в плотные слои материи, не принимая грубое физическое тело, а пребывая в теле из света. Это возможно, если сила нашего созерцания и освобождения достаточна. После оставления оболочки физического тела такая душа перерождается в мире богов – Сварга-локе. Если ее силы достаточно, чтобы не терять заслуги, энергию, она может претендовать на то, чтобы из мира Сварга-локи подняться в мир Махар-локи – мир святых и богов. Наконец, развивая свое сознание в мире Махар-локи, она может пойти еще выше, вплоть до конечной точки эволюции, до уровня Брахма-локи, до уровня творца вселенной.
Текст «Девибхагавата Пурана»
Мы рассмотрим текст из «Девибхагавата пураны», который отсылает нас к первоосновам ведической традиции.
Рождение данавов из первозданного хаоса
В начале махакальпы бог Вишну, хранитель вселенной, находился в глубоком состоянии медитации – сноподобного состояния. Все три мира вселенной – мир без форм, астральный мир и мир грубых элементов, к числу которых относится наш физический мир, – были растворенными в океане хаоса, в океане Экарнавы.
Когда Вишну находился в таком состоянии полусна-полумедитации, из ушной грязи Вишну родились двое данавов, демоничных титанов, обладающих великой мощью – Мадху и Кайтабха, которые возросли в океанах первозданного хаоса. Огромные и полные силы, они бродили в океане первозданного хаоса.
Что значит грязь? Грязь означает некие тонкие элементы, находящиеся в теле божества или некие грубые хаотичные энергии, которые дали начало другим живым существам.
Океан первозданного хаоса, энтропия, противостоит самоорганизации и порядку. Если самоорганизация и порядок – это миры богов и небес, это мандала, то первозданный хаос, мир энтропии – это мир Кали, где еще не упорядочено ни время, ни пространство, где все стохастично и вероятностно. Это то место, где отсутствует вселенский закон гармонии (рита), где элементы вселенной еще не выстроились в закономерный порядок.
Поиск данавами своего происхождения
Два этих титана, пребывая вместе и будучи как братья, начали размышлять: «Поскольку мы не знаем, откуда произошли и что является нашим вместилищем и опорой, на чем покоится этот бесконечный океан, кем мы созданы и почему мы живем, то надо бы это исследовать». Так размышляли эти два демона, не зная, что они родились от хранителя нашей вселенной – бога Вишну.
Тогда демон Кайтабха сказал: «О Мадху, скорее всего в этом первозданном океане, в этой воде хаоса, пребывает внутренняя сила. Скорее всего, эта внутренняя сила и является причиной нашего рождения. Это вода существует, пронизанная этой внутренней первородной силой. Наверное, она – причина нашего бытия».
Аскеза данавов и получение дара
Они начали медитировать и вошли в самадхи, сконцентрировавшись на этой внутренней силе. Тогда в пространстве они услышали прекрасную биджа-мантру, которая звучала как «АЙМ». Это была биджа-мантра Сарасвати – первичная вибрация, творящая вселенную. Они запомнили ее и стали часто и упорно повторять. После этого они увидели прекрасную молнию и подумали, что это, очевидно, и есть воплощение этой биджа-мантры в образе молнии. Тогда они с еще большим усердием начали ее повторять, пребывая без питания, обуздывая себя, и сосредотачивали ум на мантре. Они сделали эту мантру главной целью, повторяли и созерцали ее.
Таким образом они предавались аскезе, великому подвижничеству, тысячу лет. Благодаря этому высшая Шакти, изначальная Богиня, творящая этот мир, стала благосклонной к ним и откликнулась на их аскезу. Увидев этих усталых титанов, демонов, стойко предающихся подвижничеству, она решила проявить им милость. Она появилась в облике Богини мантры и сказала: «Я могу предоставить вам любой дар, который вы попросите, поскольку я очень довольна вашим подвижничеством».
Обычно, когда люди или риши выполняют аскезу, тапас, подвижничество, то рано или поздно боги являются к ним и благословляют их. Считается, что божество в силу своего статуса не может не благословить, если оно явилось садху, а благословив, оно обязательно дает ему тот дар, который человек просит.
Услышав этот голос, данавы сказали: «Даруй нам возможность умереть по собственному желанию, только когда мы захотим». Богиня сказала: «Моей милостью так и будет. Вы умрете желанной для вас смертью тогда, когда захотите, вы будете непобедимы ни демонами, ни богами. Против вашей воли никто не одолеет вас и не убьет». Получив дар от Богини, эти данавы исполнились огромной гордости и стали забавляться в океане с различными первозданными чудовищами хаоса.
Встреча с Брахмой и вызов
Прошло некоторое время, и тогда данавы своим духовным зрением увидели творца вселенной – Брахму, который восседал на лотосе, подобном престолу. Увидев его, они обрадовались. Обладая великой силой, они решили испытать ее, поэтому подошли к Брахме и сказали: «Мы видим, что ты святой подвижник, который творит новую вселенную, но почему бы нам не померяться силами? Лучше тебе оставить свой лотос и немедля идти куда хочешь, потому что если ты слаб, то такое прекрасное сидение не для таких существ, как ты. Его должны занимать только достойные». Они подумали: «Почему бы нам не стать владыками и творцами этой вселенной, ибо Брахма уступает нам и в могуществе, и в силе, и в аскезе. Только герои достойны занимать такое сиденье».
Размышления Брахмы и обращение к Вишну
Брахма призадумался, видя таких титанов, пришедших из первозданного хаоса. Он был пока один, потому что вселенная была только в зародыше и еще только планировалась в его разуме, а Вишну в это время пребывал в самадхи и спал. Он сильно задумался, что ему делать. Он подумал: «Если я вознесу им молитвы и приму у них Прибежище, то это будет как бы моим унижением и укажет на мое бессилие. Можно затеять войну, но поскольку я должным образом не знаю их силу, то лучше не вступать в бой, потому что если один из них убьет меня, то процесс творения вселенной будет под угрозой. Поэтому лучше я разбужу Вишну, моего предка, и обращусь к нему за защитой».
Находясь на стебле лотоса, Брахма мысленно начал концентрироваться на Вишну и восхвалять его прекрасными гимнами, чтобы он проснулся и вышел из сна йога-нидры: «Оставь свой сон и подымись, Васудева, господин мира и погубитель врагов. Поскольку ты пребываешь в сердце каждого, тебе нужно оказать мне покровительство и защитить от этих демонов». Но когда он начал это делать, то увидел, что Вишну не пробуждается. И тогда он снова возносил молитвы Вишну, говоря: «О, владыка всех миров! Всемогущий и всезнающий, подымись же и защити меня! Эти данавы, полные гордости и силы, могут меня убить, а ты даже не знаешь, в какой опасности я нахожусь. Поскольку ты хранитель мира, вселенной, ты должен защитить меня от этого». Но Бхагаван Вишну не пробуждался, пребывая в глубоком сне йога-нидры.
Обращение к изначальной Шакти
Тогда Брахма подумал: «Сам Вишну попал под власть Йога-нидры и не пробуждается. Что же мне делать? Эти данавы, опьяненные гордостью, пришли, желая убить меня, и нигде у меня нет прибежища». Размышляя, он понял, что даже если Вишну подпал под власть Шакти, то ему надо искать прибежище в Шакти, в Йога-нидре, Махамайе, великой Владычице, которая сотворила Брахму, Вишну, Шиву и океан Экарнаву, к творческой силе самого Абсолюта, которая находится за пределами гун, поскольку Брахма, Вишну и Шива – это уже воплощение определенных функций мироздания, аватары.
Он подумал: «Если кто-то подпадает под чью-то власть, то он, значит, и слуга того. Если Вишну подпал под власть Йога-нидры, то это значит, что Йога-нидра властна над ним. Значит, мне надо обращаться прямо к этой изначальной Шакти. Несомненно, и я, и Шива, и Вишну, и Рама, и Парвати – все мы находимся под властью этой первозданной Шакти, изначальной силы Брахмана».
Гимн Йога-нидре
Тогда он начал восхвалять Йога-нидру. Сидя на стебле лотоса, он запел хвалу той Йога-нидре, которая пребывала внутри тела Вишну: «О Богиня, благодаря словам вед, которые я постиг, я понял, что ты – причина этого мира, о Мать. Даже Вишну, творец всех миров, лучший из душ, попал под власть сна. О, пребывающая в уме всех существ! Кто же лучший среди людей знает твои игры, вводящие в заблуждение? О Мать, которая находится выше гун, ты проявляешься в соединении с гунами, сама будучи выше гун, и кто знает твои способы действия. Тебя созерцают сонмы мудрецов трижды в день, ты постоянно даруешь знания мирам, ты, о Богиня Шри, несущая радость богам, сама слава, радость, стойкость, красота, вера и наслаждение во всех людях. Ты не познаваема для знатоков вед, и веды при всем желании не знают тебя, потому что они – твое следствие. И сейчас Вишну не знает моих страданий, а я знаю, что под твоими чарами его тело пребывает неподвижно. Освободи же первого среди богов или убей этих данавов – сделай, как тебе нравится».
Брахма вновь и вновь призывал изначальную Богиню, во власти которой оказался Вишну. Он призывал, говоря так: «О Бхагавати, ты меня создала вместе с Вишну. Если у тебя нет желания погубить меня, то прояви милосердие и нарушь молчание. Зачем тобой были созданы эти два данава, олицетворенная смерть? Или твое желание – посмеяться надо мной сейчас. Хотя Вишну был создан тобой в начале юг, ему, защитнику всей вселенной, была дана чистая шакти, но сейчас он лежит по твоей воле без сознания, ведь ты действуешь через него, как тебе нравится».
Пробуждение Вишну
Восхваляемая Брахмой, Богиня в своей тамасической форме вышла из тела Вишну и стала сбоку от него. Тогда Вишну пробудился и начал спрашивать Брахму: «В чем дело? Почему ты находишься здесь? Почему ты призываешь Шакти?»
Выйдя, тамасическая Шакти в форме Йога-нидры остановилась в небе. Когда Вишну, наделенный великим блеском, пробудился и увидел испуганного Брахму, он спросил громовым голосом: «Почему ты оставил свое подвижничество и прекратил творить вселенную? Я вижу, что ты терзаем думами, а твое сердце наполнено страхом».
Брахма сказал: «Демоны Мадху и Кайтабха, с ужасным обликом и обладающие огромной силой, пришли, чтобы убить меня. Из страха я и пришел искать у тебя защиту, но ты спал, погруженный в глубокий сон».
Тогда Вишну сказал: «Не бойся. Сейчас они простятся с жизнью. Сейчас я их убью». Когда Вишну говорил так, два данава, обладающие великой силой, возникли перед ними. Не имея опоры в воде, они просто стояли посреди воды. Исполненные гордости, бесстрашные и опьяненные полученным от изначальной Шакти благословением, они, смеясь, говорили так: «О, Брахма! Зачем ты прибежал к Вишну, спасая свою жизнь? Сразись с нами, и мы убьем тебя у него на глазах, а затем мы убьем и его. Или ты должен сказать, что ты – наш слуга, и поднять руки над головой в намасте».
Услышав эти слова, Вишну ответил им: «Давайте, сразитесь со мной, данавы! Я обуздаю вашу гордыню безумцев! Коль вы считаете, что у вас такая великая сила, то попробуйте сразиться со мной». Услышав его слова, данавы с глазами, наполненными гневом, не имея опоры в виде конкретного физического тела, а пребывая как чистый дух в пространстве, способный принимать любую форму, вышли на бой с ним. Сначала вышел Мадху, чтобы сразиться с Вишну, а Кайтабха остался на месте. Между ними была схватка, если перевести на человеческий язык, подобная рукопашной между двумя бойцами.
Символическое значение битвы
Эти демоны – Мадху и Кайтабха – олицетворяют внутренние тонкие омрачения йогина, силы препятствия, только во вселенских масштабах. У такой личности, как Вишну, тонкие препятствия тоже огромные, если они не усмирены. Вишну олицетворяет собой естественное состояние осознанности, созерцательное присутствие, а Мадху и Кайтабха олицетворяют собой клеши, внутренних демонов, которых нужно усмирить. Каждый йогин в процессе духовной жизни понимает, что у него тоже внутри есть свой Вишну, а также собственные Мадху и Кайтабха – клеши, мысли, неусмиренные демоны. У него нет другого выхода, кроме как взять и победить их в прямой схватке, усмирить, а если он этого не сделает, то они могут уничтожить его внутреннее божество, то есть поколебать его внутреннюю ясность и осознанность. То же самое произошло с Вишну.
Брахма и Богиня (изначальная Шакти) со стороны наблюдали за этим сражением, расположившись в пространстве. Во время сражения эти данавы не чувствовали усталости благодаря силе благословения Шакти, а Вишну утомился.
Так прошло пять тысяч лет. И тогда Вишну задумался над тем, как же ему все-таки убить этих демонов. Он подумал: «Я сражаюсь пять тысяч лет, а эти ужасные титаны даже не устали, хотя я устал. Куда же пропала моя сила? И почему эти данавы до сих пор невредимы? Это невероятно, об этом надо подумать». Видя, что Вишну погрузился в размышления, оба данава, очень обрадованные и гордые, сказали громовым голосом, иронизируя: «Если тебе не хватает силы и ты устал от битвы, о Вишну, просто скажи, что ты – наш слуга, и сложи ладони над головой. Но если ты способен сражаться, дальше продолжай битву. Убив тебя, мы затем убьем четырехликого Пурушу (Брахму)».
Что это означает? Это означает, что Вишну долгое время пытался обуздать своих внутренних демонов, которые обладали собственным существованием, независимым разумом, интеллектом и к тому же получили благословение, подпитку от вселенской Шакти, которая сотворила и его. Несмотря на долгие попытки обуздать этих огромных вселенских демонов, он утомился, а они – нет, поскольку были благословлены такой Шакти. Если бы они поколебали его как божество, его изначальное недвойственное состояние, то и его творческая сила сразу же тоже иссякла бы. И Брахма, творец вселенной, будучи порождением Вишну, также был бы побежден этими демонами.
Часто в жизни йогина бывает так, что он пытается материализовать свое намерение, задумывает какую-то санкальпу и хочет ее воплотить. Пока его осознавание стабильно и мысли очень сильные, он может эту санкальпу материализовывать. Но если появляются некие внутренние демоны (клеши, омрачения, раджас), то его осознанность начинает затуманиваться, зеркало его ума уже не такое ясное, его творческие силы тоже уходят, поэтому он больше не может влиять должным образом на реальность. Поэтому он должен усмирить этих внутренних демонов, подчинить клеши.
Обращение к Богине и обман демонов
Когда Вишну услышал, что говорят эти титаны, он обратился к ним с ласковой речью: «На уставшего, испуганного, безоружного, на упавшего и на ребенка такие герои, как вы, не должны поднимать руки – это дхарма. Вас двое, вы постоянно меняетесь, поэтому имеете передышку, а я один и сражаюсь без отдыха уже пять тысяч лет. Я должен отдохнуть. Оставайтесь здесь, я отдохну и снова сражусь с вами».
Услышав его слова, титаны поверили ему и расположились поодаль, полные решимости сражаться дальше. Вишну, видя их издали, начал размышлять. Он подумал, что, скорее всего, им изначальная Богиня даровала благословение, дар, что они могут умереть только тогда, когда захотят – в этом причина их неуязвимости. Он подумал: «Тогда я напрасно сражаюсь, все мои усилия тщетны. Сколько бы я ни сражался – мне их не одолеть. А если я не буду сражаться, то произойдут большие бедствия, Брахма будет повержен и не сможет сотворить вселенную. Мне надо найти убежище у изначальной Шакти, поскольку без ее благословения никакие желания не исполняются». Размышляя так, он увидел Богиню в облике Йога-нидры и, сложив ладони, восхвалил ее: «Поклонение тебе, о Богиня, Махамайя, причина творения и разрушения мира, нерожденная и бессмертная. Ты – подательница как наслаждения, так и освобождения. Я не знаю тебя ни в форме, обладающей качествами, ни в форме, не обладающей качествами. Как я могу узнать твои деяния, которые мне не доступны? Я испытал твою труднодостижимую мощь, когда подпал под власть сна, а теперь эти два данава мной были вызваны на бой, но я не могу их победить, хоть и сражался с ними пять тысяч лет. Поскольку ты предоставила им возможность выбрать время своей смерти, я принимаю у тебя Прибежище. Окажи мне помощь и скажи, что мне делать».
Услышав это, Богиня сказала: «О бог богов, Вишну, ступай в сражение снова. Обманутые и введенные в заблуждение, эти данавы будут убиты тобой. Я введу их в заблуждение своим косым взглядом».
Учение о видах взгляда
В учении тантризма взгляд имеет большое значение. Существуют пять основных видов взгляда, которые будут рассматриваться на более высоких стадиях обучения.
Считается, что когда глаза закатываются вверх, то это рассеивающее или уничтожающее действие. Поэтому, когда выполняются магические действия, направленные на то, чтобы рассеять или уничтожить какие-то препятствия, этот взгляд считается важным.
Когда глаза смотрят вправо и немного вверх, на задержке, то это заклинающий взгляд. Этот взгляд используется тогда, когда читаются заклинания, мантры или создаются санкальпы усмирить каких-либо существ или проявить силу своего намерения, поскольку это активирует пингала-нади, силу правого канала.
Взгляд искоса влево на вдохе считается привлекающим. Этот взгляд используется в разных методах очарования, а также в магических действиях или тантрических ритуалах, когда нужно привлечь каких-либо существ.
Наконец, когда взгляд направлен прямо в пространство перед собой (как в шамбхави-мудре), то такой взгляд называется освобождающим. Когда сиддхи хотят усмирить каких-либо живых существ (имеется в виду препятствующих существ), а усмирив их и парализовав их волю, они желают освободить их умы от препятствий, даровать им освобождение, они используют этот взгляд.
Различные виды взгляда меняют состояние энергии в каналах. И состояние энергии в каналах нашего тела меняет окружающую реальность, если вы делаете это правильно, сочетая с садханами иллюзорного тела.
Окончательная битва и хитрость
Итак, Вишну, услышав ее слова, вышел на поле битвы, стал в великом Океане. Тогда снова радостные данавы сказали: «Сразись с нами в битве, о четырехрукий! Прежде много дайтьев-титанов было побеждено тобой, а ныне сам ты, сражающийся, терпишь поражение».
Видя это, Вишну вступил в битву и немедленно нанес сильный удар, а данавы в свою очередь снова начали наносить удары Вишну. Так продолжалась эта суровая битва. Непрерывно сражающийся, видя своих могучих врагов неповерженными, Нараяна начал смотреть в сторону богини взглядом, полным отчаяния, поскольку ему никак не удавалось победить этих демонов. Видя Вишну в таком жалком состоянии, Богиня засмеялась и, глядя покрасневшими глазами в сторону асуров, поразила их нежными взглядами, подобными стрелам Камы. Увидев косые взгляды Богини, эти грешные данавы, наполненные страстью и любовью, обрадовались; пораженные стрелами Камы, бога любви, они взирали на Богиню, от которой исходило чистое сияние.
Тогда Вишну, увидев, что они введены в заблуждение Богиней, ласково улыбаясь, сказал им своим громовым голосом: «О герои, выберете дар, который для вас желанен, просите». Вишну, как бы сыграв с ними в игру, сказал: «Я доволен тем, как вы сражаетесь, мне это понравилось. Я не видел подобных вам, поэтому дарую вам, могучим братьям, все, что вы желаете. Я хочу вас благословить, поэтому выберете для себя дар».
Услышав слова Вишну, гордые и зачарованные силой Шакти, данавы сказали так: «О Вишну, мы же не просители! И с чего это тебе захотелось даровать нам какой-то дар? Ведь, скорее, это мы дадим тебе дар, Вишну. Мы податели, а не просители, поэтому о Вишну, ты сам проси любой дар, желанный для твоего сердца. Мы довольны тем, как ты сражался».
Услышав эти слова, Вишну сказал: «Ладно, если вы так довольны мной и хотите дать мне дар, тогда дайте мне дар убить вас». Услышав эти слова Вишну, оба данава поняли, что проиграли: они пообещали дать дар, и это обещание уже нельзя забрать обратно, причем они обещали дать Вишну любой дар, который он попросит, а он попросил дар убить их. Они были очень удивлены и пребывали в большом замешательстве, подумав: «Вот так мы оказались обмануты Вишну».
Видя, что все вокруг заполнено океаном первозданного хаоса, что нигде нет тверди, они, поразмыслив, сказали Вишну: «Ладно, но ты ведь тоже обещал дать нам какой-то дар, поэтому мы теперь просим дар у тебя». Вишну сказал: «Да, я обещал вам дать дар, просите». И тогда они сказали: «Пусть мы будем убиты тобой, но в таком месте, где нет океана первозданного хаоса». Поскольку вселенная еще не была сотворена, не было грубых элементов, три гуны были только в зачаточном состоянии, то они надеялись на то, что такого места нигде не будет, поэтому они выкрутятся из этого положения, в которое попали.
Вишну сказал: «Хорошо, я сегодня убью вас, о обладающие великой долей, в месте, обширном и совершенно лишенном воды». Сказав так, Вишну увеличил собственные бедра и свое тело и показал им на безводное место в своем теле, которое находилось на поверхности воды. Он сказал: «Смотрите, здесь нет воды, поэтому поместите сюда головы». Услышав слова, которым они не могли перечить, поскольку они были очарованы изначальной Шакти, поразмыслив над ними, они все-таки решили побороться, и увеличили, в свою очередь, свои тела до размера в десять тысяч йоджан (йоджана занимает по разным данным 8-13 километров).
Вишну увеличил свое тело еще вдвое больше этого размера. И тогда изумленные данавы положили головы на его бедра, после чего могущественный Вишну своим диском (чакрой) отсек их головы. То есть по магическим силам он их превзошел.
В йоге иллюзорного тела это очень важный момент. Считается, что чем больше магическая сила иллюзорного тела, тем больше ваша способность к увеличению вашего иллюзорного тела. Например, если вы преобразились в Даттатрею, путешествуете в тонком мире и хотите усмирить каких-то демоничных существ, то для этого нужно преобразиться и увеличить свое иллюзорное тело насколько возможно больше. Духовная сила какого-либо сиддха или йогина определяется тем, насколько может быть увеличено его иллюзорное тело.
Последствия победы и учение о творческой силе
Когда этих демонов, Мадху и Кайтабху, оставила жизнь, океан был целиком наполненным их костным мозгом, поэтому в некоторых источниках наша Земля с тех пор называется Медини, и почва по этой причине не пригодна для пищи, поскольку структура элемента земли на тонком, атомарном или энергетическом уровне с тех пор изменилась. Это внутренние омрачения, демоны, побежденные Вишну, которые вошли в грубые элементы.
С тех пор высшая Шакти, Энергия, почитается всеми богами и демонами. Все почитают Махамайю и Махавидью, творческую силу Брахмы, Абсолюта.
Для йогина очень важна его внутренняя творческая сила. Такая творческая сила имеет разные названия. Одно из них – сахаджа-спанда. Другое – иччха (воля). Третье – санкальпа (намерение). Благодаря овладению такой творческой силой, волей и санкальпой йогин, бесстрашно продвигаясь вперед, материализует свое намерение и достигает всех целей, которые перед собой поставил.
Естественное состояние является фундаментом, питательным источником и основой этой творческой силы. Заниматься практикой созерцания и практикой осознанности означает не только упражняться в созерцании, осознанности и самоосвобождении, но постоянно взращивать свою внутреннюю силу (атма-шакти), становиться шактиманом и направлять эту силу в нужном направлении, создавать нового себя и свою новую судьбу так, как задумано.
Например, когда мы занимаемся практикой йоги иллюзорного тела, мы, используя созерцательное присутствие и пробуждая внутреннюю силу иччха-шакти и санкальпа-шакти, устремляем вектор судьбы в новом направлении, то есть мы стремимся через визуализацию преобразиться и стать полностью подобными Даттатрее: освобожденными, с таким же уровнем сознания, с таким же уровнем сиддхи.
