Ману продолжил:
«Свободный мудрец может делать что хочет. Формально отказаться от мира или продолжать жить семейной жизнью, но зная, что Я ничего не делаю, он никогда не унывает. Зная, что меня ничто не затрагивает. Мой ум бесцветен и свободен от обусловленности, я чист и есть бесконечное сознание, он не грустит. Свободный от понятий я и другой он не подвластен страданию. Кем бы он ни был, в каком бы то ни было обществе, он знает, что все что есть, есть как есть, и не унывает. Он знает, что куда бы он ни посмотрел все направления полны света сознания, вечные и бесконечные. Только из-за невежества, ошибочного самоограничения, человек переживает попеременно радость и горе. Когда самоограничение ослаблено или уничтожено нет ни восхищения ни горя. Действия проистекающие из ослабленных склонностей и тенденций есть не действия, его плоды никогда не созревают. Такой человек выполняет необходимые действия своими руками и частями тела, но его ум и сердце остаются в вечном спокойствии».
Как научиться действовать, оставаясь в вечном спокойствии? Мы можем сидеть спокойно в медитации, но когда мы действуем, наш покой исчезает. Когда есть покой, наш ум может соприкасаться с Богом, немножко что-то ощущать, например ощущать радость, ясность или пустоту. И тогда мы можем чувствовать, что медитация понемногу дает свои плоды. Могут проявляться разнообразные опыты. Это потому, что мы не действуем, потому что мы отказались от действия, остановились и начали сидя медитировать. Остановили мысли, остановили ум, и начали созерцать промежуток между мыслями.
В промежутке между мыслями мы не исчезаем, мы остаемся, но исчезает концептуальная рассудочная деятельность, которая привязывает нас к эго. Если мы способны в сидячей медитации осознавать промежуток между мыслями длительное время, мы можем почувствовать, что это новая для нас форма существования. Оказывается можно жить в состоянии безмыслия, аманаска, унмани, можно жить как чистое сознание. Оказывается можно жить не как тело, которое ходит, не как язык, который разговаривает, не как глаза, которые видят, не как ум, который думает, строит концепции, что-то воображает, а можно жить как чистое сознание.
Это пространство чистого сознания открывается сразу в промежутке между двумя мыслями, если мы учимся хорошо медитировать. Это как новая форма жизни для нас, о которой мы и не подозревали, но которую обнаружили благодаря правильным наставлениям и собственному усердию.
И вам в сидячей медитации необходимо обнаружить эту новую форму жизни, если вы еще не обнаружили, познакомиться с ней. И она должна стать для вас полноценным параллельным измерением, в котором вы могли бы существовать. Чтобы вы знали, что в любом месте в любое время у меня есть параллельное пространство, куда я могу нырнуть для решения любых проблем, для нахождения любых ответов. Что я могу существовать как такая двойная форма жизни. Здесь как действующее существо, а в медитации как неподвижное, чистое, вибрирующее сознание, пребывающее за мыслями. Сознание, которое распростерто везде и ничем не ограничено. И вот такую новую форму жизни вы обнаруживаете во время медитации великого покоя, медитации Махашанти.
Следует потратить достаточно времени, чтобы вы привыкли к такой форме существования. И сначала она непривлекательна, потому что она кажется скучной, в ней нет никаких развлечений для ума, для тела. Тело должно сидеть, а ум тоже должен молчать, а ум любит поболтать, тело любит побегать, глаза любят посмотреть, ум любит подумать. И очень сложно искать пространство чистого сознания, которое вне ума. И вам будет казаться, как будто вы тяжело-тяжело работаете. Час или два часа медитации как будто вы разгружали вагоны, такая тяжелая работа. Но помимо очищения чувств ум будет привыкать открывать это пространство внемыслия и понемногу оно начнет давать вдохновение, потом будет становиться все легче и легче. Вы почувствуете, что сможете проводить в этом пространстве хотя бы час или два ежедневно свободно. Это вас не будет напрягать. Вы наоборот будете чувствовать вдохновение и силу из этого пространства. Вы почувствуете, что да, есть параллельное измерение, в котором мое существование может существовать не действуя как тело, не действуя как ум, как органы чувств, быть чистым сознанием, оно может жить там своей жизнью.
И вот так мы начинаем обнаруживать собственную природу как чистое сознание. Однако когда мы прекращаем медитацию и снова начинаем действовать, глаза видеть, тело действовать, мы чувствуем, что это чистое сознание теряется, потому что мы снова начали действовать, делать и отвлеклись. И должен встать второй вопрос: как сохранить, как поддерживать это чистое сознание во время движения, при допущении работы мыслей, при восприятии органов чувств. Как вот эту новую форму существования привнести в жизнь и не потерять ее.
И вот здесь уже встанет вопрос не медитации, а созерцания, поддержания йоги не медитации, созерцательного присутствия. Потому что если мы получили глубокий опыт не медитации недвойственности и пустоты, аманаска, вне ума, у вас появится вкус того, что я могу существовать как чистое пустотное, вездесущее сознание. Вы почувствуете, что это очень свободное, новое, мировое состояние и вам конечно не захочется его терять.
Но вам придется его потерять из-за того, что тело привыкло действовать, ум склонен думать, органы чувств склонны работать. Если вы их будете заставлять пресекать, насильно не действовать и не работать, не думать, они взбунтуются и отомстят вам обязательно. Например, тело отомстит вам тем, что станет вялым и начнет болеть. Ум отомстит тем, что в периоды, когда вы его не контролируете, он начнет лихорадочно думать на любые темы, абсолютно думать, как только вы отвлеклись. Органы чувств, глаза могут отомстить тем, что как только вы ослабите контроль, они будут цепляться за любую вещь, компенсируя недостаток. Но если вы решили поддерживать состояние осознанности в повседневной жизни, вам нужно научиться как действовать, когда тело движется, органы чувств воспринимают и когда ум думает. Это и есть искусство созерцательного присутствия.
Самоосознание и освобождение от желаний
«Все другие качества, приобретаемые в этом мире, пропадают, если их постоянно не использовать. Но самоосознание, приобретенное однажды, только растет день ото дня. Индивидуальность существует только до тех пор, пока есть желание наслаждения. Любое желание — следствие невежества. Когда появляется самоосознание, желание отпадает. Вместе с ним пропадает понятие индивидуальности и проявляется истинная сущность. Сущность бесконечной природы».
В основе человеческого существования лежит стремление к наслаждению через удовлетворение желаний. Желания подобны таким духам или демонам, пишачам, которые одолевают душу. И есть даже индийская поговорка такая: «Невежество — это когда один пишач ушел, а другой сразу пришел». Сколько ни удаляй препятствия, иллюзии, они будут вновь и вновь рождаться, потому что сам корень иллюзии не уничтожен. Корень иллюзии — это эго, желающее наслаждений.
Эго — это такое представление нас о самих себе, наполненное силой тенденций удовлетворять свои чувства. Эго жаждет наслаждений, потому что оно не знает, что источник наслаждений в нем самом. Что чистое осознание содержит все любые мыслимые и немыслимые наслаждения. Поскольку эго не контактирует с чистым источником осознавания, оно не может чувствовать, что все наслаждения в нем самом. Поэтому оно ищет окольные пути для наслаждений, внешние материальные наслаждения, поскольку оно не способно наслаждаться бытием в самом себе.
По мере очищения эго, оно начинает воспринимать чистую осознанность и постепенно подчиняться, покоряться ей, а осознанность начинает даровать все больше и больше счастья. Когда желания уменьшаются, то счастье нарастает, когда это счастье не имеет никакой внешней причины. Счастье просто так, счастье без причин, счастье, которое ни от чего не зависит. И вот когда вы чувствуете нарастание состояния счастья без причины, которое ни от чего не зависит, это означает, что вы на правильном пути.
Свойство Брахмана — это счастье. Счастье — это многомерное понятие, Брахман есть источник счастья. И в именах Шивы есть: «Ом Нандакарая Намаха» — тот, кто порождает счастье. Бог порождает счастье каждого живого существа, сам будучи генератором счастья, будучи источником любого маленького счастья. Он является сам великим, большим, полным, целым счастьем всего мироздания.
Существует в человеческом мире различные понятия о счастье, например человеческое счастье, семейное счастье, материнское счастье, счастье двоих влюбленных, счастье героев-патриотов, счастье творческого человека, счастье человека, исполнившего долг. Разные виды счастья существуют для разных душ. Даже у животных есть свои маленькие виды счастья, например есть конфеты «Собачья радость», тоже счастье, очень маленькое, но конкретное. Есть счастье святых, счастье джняни, счастье сиддхов, и оно уже связано с соединением с божественным источником. Есть счастье богов, счастье великих богов. И чем более мы поднимаемся по Парампаре, по древу Прибежища, тем с более великим счастьем мы сталкиваемся. Все боги и святые древа Прибежища на алтаре обладают погруженностью в источник счастья, они непрерывно пребывают в счастье. Счастье наделяет их пурнатвой, целостностью и самодостаточностью, когда им ничего не нужно для того, чтобы быть счастливыми. Чем более ваша природа очищена, тем больше нарастает ваше счастье.
Обычный человек живет в низких эмоциональных спектрах. Например, опасения, сомнения, противостояние, враждебность, страх, неудовлетворенность желанием, лень, самодовольство — такие низкие и средние эмоциональные спектры. Но когда вы открываете неделимое пространство чистого сознания, вы выбираетесь из всех низких эмоциональных спектров и у вас появляются более высокие эмоциональные состояния. Например, удовлетворенность, радость, счастье, восторг, блаженство, экстаз, откровение, прославление. Переживание: я проводник божественной воли, божественная воля проводится через меня. Или переживания: я проводник божественного действия, божественная игра проводится через меня. Переживания божественной мудрости, божественная мудрость открывается во мне. Переживание божественного блаженства, я есть наслаждение и счастье всего мироздания.
По мере очищения нашего сознания нам доступны все более и более высокие эмоциональные спектры, в которых находятся девы, боги, сиддхи, риши и святые. Мы покидаем низкие эмоциональные спектры, а высокие нам открываются, становятся доступными. Это верный признак того, что мы идем по правильному пути.
И тогда мирские желания покидают нас, тенденция наслаждать свои чувства, гоняться за удовольствиями покидает нас, а нарастает удовлетворенность и самодостаточность. Это такое чувство, будто вы всегда гонялись за счастьем снаружи, а теперь обнаружили, что счастье начинает за вами гоняться. И вам ничего не надо делать, только надо остановиться — оно сразу вас догонит, найдет и поселится у вас. Конечно, если вы будете убегать от него, оно будет дальше за вами гоняться, но если вы ничего не делаете, просто остановитесь, успокоитесь, станете чуть более осознанным, счастье сразу найдет вас, поселится внутри вас и начнет плавно окутывать вас.
Обычно люди гоняются за счастьем, но йоги не гоняются за счастьем. Йоги останавливаются и позволяют счастью догнать их самих. Это и есть доктрина созерцательного недеяния. Созерцательное недеяние говорит: не гоняйся за счастьем, остановись, оно само тебя догонит. Оставайся со спокойным умом на том месте, где ты есть, не ищи ничего кроме осознанности, не пребывай ни в чем кроме осознанности. Будь осознанностью к тому, кто ты есть, и она постепенно откроется. И такая стадия духовной жизни называется вхождение в великое недеяние. Именно с вхождением в великое недеяние настоящая созерцательная практика разворачивается.
Вездесущность самосознания
«Те, кто развлекается понятиями «я есть это» и «это принадлежит мне», попадает в яму невежества. Отказывающийся от таких понятий от чистого сердца и ума поднимается все выше и выше. Осознай самосознание, блистающее внутренним светом и наполняющее все. В тот самый момент, когда понимается вездесущность самосознания, ты оказываешься по другую сторону цикла рождений и смертей. Знай, что все сделанное Брахмой, Вишну и другими Богами, сделано тобой. Что бы и когда бы ты ни увидел, все это Я, или безграничное самоосознание. Ты и есть это бесконечное самоосознание. С чем его можно сравнить? Ты не являешься ни пустотой, ни наполненностью, ни сознанием, ни не сознанием, ни собой и ни кем другим. Знай это, обрети спокойствие. Нет места, называемого освобождением, и никакого другого. Когда умирает чувство эго, чувство собственной важности и невежества, непонимания пропадают, это известно как освобождение или просветление».
Существует шестнадцать уровней сознания. Следует медитировать на шестнадцать уровней сознания, чтобы досконально разобраться в самом себе и в Боге. Эти шестнадцать уровней таковы: джаграт-джаграт, бодрствование в бодрствовании; джаграт-свапна, сон со сновидениями, примешивающийся к бодрствованию; джаграт-сушупти, состояние сна без сновидений, примешивающийся к бодрствованию; джаграт-турья, трансцендентное, переживаемое в бодрствовании.
Четыре уровня в бодрствовании, четыре уровня во сне, четыре уровня во сне без сновидений. Свапна-джаграт, свапна-свапна, свапна-сушупти, свапна-турья. Сушупти-джаграт, сушупти-свапна, сушупти-сушупти, сушупти-турья.
Турья-джаграт, турья-свапна, турья-сушупти, турья-турья.
Ровно шестнадцать уровней сознания. Кроме этого есть уровни, называемые турьятита, восемь уровней состояния турьи. Это карта нашего собственного божественного сознания, которую следует постичь.
Это подобно тому, как если бы вам дали таблицу с шестнадцатью квадратиками, заштрихован только один квадратик джаграт-джаграт, бодрствование. Заштрихованному квадратику соответствует ваша осознанность, контроль. Например, сейчас мы находимся в этом квадратике джаграт-джаграт, бодрствование в бодрствовании. Все остальное — белые поля. Вам дали карандаш и надо все заштриховать, надо везде привнести осознанность, все разрывы преодолеть.
Например, когда вы медитируете, или когда вы занимаетесь практикой полноты внимания, возникает состояние осознанности, соответствующее джаграт-свапна, осознанность бодрствования и сон со сновидениями осознаются. Это значит, вы привнесли туда осознанность и можете его заштриховать. Или когда в бодрствовании вы созерцаете пространство и пустоту, это значит джаграт-сушупти осознается, вам нужно тоже его заштриховать. Или когда в медитации остановлен ум и вы входите в тонкое тело и там активно себя осознаете, это значит, что свапна-джаграт становится вам доступен. Или когда вы ночью спите и осознаете себя в йоге сновидений, это значит сон со сновидениями осознается, свапна-свапна.
Таким образом разные участки своего сознания вы подсвечиваете светом своего сознания. Или когда вы проникаете в пустоту вне ума и она не прерывается во сне без сновидений, это значит сушупти-джаграт осознается, вы можете его заштриховать.
Вот так постепенно вы исследуете все шестнадцать уголков своего сознания, шестнадцать этажей. Сознание подобно дому с шестнадцатью этажами. На каких-то этажах вы живете все время, например на первом этаже джаграт-джаграт, на какие-то этажи поднимаетесь очень редко, а о некоторых этажах даже не знаете. Самые верхние этажи вы никогда не посещали, это турья. Все сокровища находятся там. Медитация и созерцание подобны проникновению на разные этажи сознания и утверждения в них. До тех пор, пока все шестнадцать этажей не будут осознанны и включены в собственное Я.
Мы начинаем с того, что нам не известны пятнадцать этажей, а один этаж освоен — бодрствование. И каковы методы освоения этих этажей сознания? Джапа, сандхья упасана, медитация, созерцание, весь тот процесс самовоспитания, который мы обычно делаем. Чтобы освоить самые верхние этажи сознания, нам не хватает энергии, нужно много энергии. Не хватает силы намерения, концентрации, тапасьи. Обычно, чтобы подняться даже на один этаж сознания, нужны годы тапасьи. Например, вы решили освоить сон без сновидений. Годы тапасьи нужны, чтобы освоить сон без сновидений. Или если вы решили освоить сон со сновидениями, годы мантры, мантра-йога нужна, чтобы его освоить. Но когда вы его осваиваете и не утрачиваете своего уровня, он с вами остается навсегда. Он становится освоенным вами собственным сознанием.
Все сокровище духовной жизни ценно тем, что мы можем осваивать эти разные этажи сознания, которые обычно не открываются. Обычный человек все время живет только на одном этаже сознания, и это все, что ему доступно, он очень привязан к нему. Вся его жизнь, политика, сфера семьи, интересов происходят в пределах этого этажа. Если его спросить: а во сне как там, деньги не нужны тебе? Во сне со сновидениями. Кто там президент, и какая политика там, и какие новости во сне без сновидений показывают? Есть ли у тебя участок земли в состоянии свапна-сушупти, не нужен ли он тебе там?
Вся наша земная сфера сосредоточена вокруг одного этажа, и это очень обусловленное, привязанное состояние. Садху стремится рассмотреть все шестнадцать этажей сознания, а значит освоить все сферы вселенной. В эти шестнадцать этажей сознания входят все четырнадцать миров большой вселенной:
Бхур-лока — физический мир
Бхувар-лока — астральный мир
Сварга-лока — божественный мир
Махар-лока — мир святых
Джана-лока — мир сиддхов
Тапа-лока — мир йогов, риши
Сатья-лока — мир Брахмы и нижние миры
Они становятся доступны, когда мы осваиваем эти шестнадцать этажей сознания.
Внесение света осознанности в эти шестнадцать этажей сознания является целью, задачей, жизнью для йога. Потому что осознанность — это Бог, и йог привносит не просто осознанность на разные уровни сознания, йог привносит Бога. Памятование Бога, знание, осознавание Бога.
Но если не привнести туда осознанность, что будет на этих этажах сознания? Там тоже что-то будет. Там будет не Бог тогда, а майя, пракрити, материальная энергия. Там, где нет Бога в нашей душе, там все равно что-то есть. Ведь не бывает так, чтобы ничего не было. Даже если мы спим неосознанно, все равно сны снятся. Но они снятся уже не по нашему сценарию, а как придется карме. И если мы не осознаем наяву, наяву все равно тоже что-то происходит. И вот то, что приходит вместо осознавания, это пракрити — тонкая материальная энергия или грубая материальная энергия, которая обуславливает и подчиняет нас.
И вопрос стоит так: либо мы привнесем осознание Бога в эти этажи сознания, либо там будет продолжать находиться пракрити — тонкая материальная энергия, грубая материальная энергия, и она будет обуславливать наше сознание.
Природа просветленного существа
«Тот, кто достигает самоосознания, находится вне кастовой системы, правил касающихся порядка жизни, запретов и указаний, содержащихся в писаниях. Как лев, вырвавшийся из клетки, его действия не имеют мотивов и не являются произвольными, поэтому на него не распространяются их результаты. Он вне восхваления и укора. Ни падать ни к чьим ногам, и к его ногам никто не падает. Он не возмущается поступками окружающих и сам не возмущает их. Но на самом деле только он и достоин поклонения, восхваления и всевозможных приветствий. Ни ритуалами и ни следованием правил, а только почитанием таких мудрецов можно достичь мудрости».
Васиштха продолжил:
«Получив такие наставления, Ману Икшваки достиг просветления. Стань таким же, о Рама».
Рама спросил:
«Если такова природа просветленных людей, то что в них необычного и странного?»
Васиштха продолжил:
«С другой стороны, что такого необычного и замечательного в сверхъестественных силах? Например, в способности летать по воздуху. Природа невежественного человека — в отсутствии равновесия. Просветленного характеризует чистота разума и отсутствие стремлений. Просветленный вообще ничем не характеризуется. У него нет заблуждения и непонимания, сансара закончилась. Опыт, раздраженность, печаль, заблуждение, жадность и другие подобные разрушительные качества в нем сильно ослаблены».
