Комментарий к тексту «Наставления Свами Шивананды о карме»
Следуя логике Учения, сначала мы говорим о воззрении. Воззрение — это та точка зрения, которую мы пестуем, это взгляд на мир, это базовые смыслы, смысловые матрицы, с помощью которых мы видим мир и рассматриваем его. Логика Учения такова, что начинается с самого высшего, с воззрения. С воззрения все начинается, но на этом не заканчивается. Затем мы говорим, как воззрение перенести в жизнь, как его применять. Мы говорим, что для этого нужна медитация, осознавание, потому что если медитации и осознавания нет, воззрение останется просто мифом, чем-то прекрасным, но далеким, нереализованным. С помощью тренировки осознавания и медитации мы упражняемся и приближаемся к воззрению. Наконец, мы разговариваем о поведении, о том, как воззрение и осознавание должно проявляться в относительном.
В других учениях сначала разговаривают о поведении, потом об осознавании, а потом уже о воззрении. Но стиль Ануттара-тантры именно такой: начинаем с самого высшего и затем нисходим в поведение.
Действия и их связывающая сила
«Колесо Вселенной.
Любые действия привязывают к миру, за исключением тех, которые совершаются как жертвоприношение (Яджна). Тому, кто все свои действия посвящает Господу, материальное рабство не грозит».
Почему действия привязывают к миру? Потому что они создают отпечатки (самскары), и во время действия происходит призывание различных сил. Даже если человек этого не понимает, все равно эти силы призываются. Каждое действие можно уподобить магическому ритуалу, который призывает определенные силы. Эти силы призываются благодаря действиям.
Например, если человек строит ликероводочный завод, выпускает алкогольную продукцию, он призывает силы сокрытия Божественного, затуманивания (Тиродхана-шакти). Эти силы приходят и дают ему даршан, он получает полноту даршана и входит в состояние иллюзии на множество жизней, потому что он призвал большую энергию, и она в будущем тоже будет проявляться, она будет приходить и приходить, пока не исчерпается санкальпа, созданная в этой жизни.
Другой человек построил храм, он сделал подношение и призвал Ануграха-шакти. Эта Ануграха-шакти также придет в его жизнь и будет транслироваться столько времени, сколько соответствует санкальпе, которую он проявил, до тех пор, пока она не исчерпается.
Жертвоприношение как основа жизни
«Господь создал человека и жертвоприношение. Господь сказал:
"Живите жертвоприношениями, они удовлетворят все ваши нужды".
Подобно тому, как можно получить все, что пожелаешь от исполняющей желания коровы бога Индры, точно также можно получить все, что угодно, совершая жертвоприношения. С помощью жертвоприношений можно умилостивить богов, таких как Индра, Варуна и так далее. Благодаря этому у тебя всегда будет вдоволь зерна и другой пищи. Таково взаимное служение дэвов (богов) и людей. В конечном счете, ты обретешь наивысшее благо — знание о Брахмане, жертвоприношение очистит твое сердце. Если боги будут довольны твоими подношениями, они даруют тебе наслаждения, жену, детей, скот и землю. Тот, кто наслаждается дарами богов, не отплачивая им долга, и ест пищу, не принося ее в жертву богам, является вором».
Это традиционный ведический взгляд на жизнь. Жизнь, согласно ведическому взгляду, это непрерывный круговорот жертвоприношений одних существ другим, обмен тонких и грубых энергий во Вселенной. Этот круговорот регулируется законом вселенской гармонии (Рита). Если какой-то человек живет эгоистично, живет для себя, обособленно, не совершает подношений, он выбивается из этого вселенского закона, и его жизнь рано или поздно приходит в упадок.
Жить согласно ведическим принципам означает находиться в непрерывном потоке движения энергий, принимать и отдавать. Если такое движение гармонично, то циклы времени поддерживаются, самскары вырабатываются должным образом и жизнь представляет собой гармонию. Если же этого не делать, циклы времени нарушаются, пять элементов приходят в упадок, кармическое видение опускается, дурные кармы, демоничные существа начинают брать верх.
«Благочестивые люди, которые вкушают остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов. Те же, кто готовят только для себя, поглощают лишь один грех. Остатки жертвоприношений — это амрита (небесный нектар). Они освобождают от греха убийства живых существ, которые неизбежно совершаются при приготовлении пищи. Мелкие живые существа гибнут в очаге, в кипящей воде, в ступе, на жерновах и под метлой. Именно поэтому всем семейным людям предписано ежедневно совершать пять жертвоприношений (Панча-маха-яджна), чтобы очиститься от этого греха».
Пять видов жертвоприношений и важность следования духовным идеалам
Для домохозяев (грихастх) предписаны различные виды жертвоприношений, чтобы выполнять очищение той жизни, которой они живут. Для садху, джняни и практикующих такие Яджны не нужны, потому что сами их обеты и сама их практика являются жертвоприношением, но в том случае, если они им следуют. Если же человек получил дикшу, самскару, врату взял, обет и нарушает их, не следует им, конечно, это плохо.
Очень важно понимать важность следования своим принципам, верности духовным идеалам. Потому что если подрываются духовные идеалы, то это неблагоприятно сказывается на следующих жизнях, с этим никогда шутить нельзя. Например, человек, подрывающий свои духовные идеалы в следующей жизни может родиться больным, уродом, его жизнь не продлится долго или может родиться не в мире людей, а в более скверном мире. Никогда не следует легкомысленно относиться к обетам, самайям, Прибежищу, играть с этим, шутить. Это священные вещи, здесь даже никаких вопросов не возникает. То, что принимается, всегда должно уважаться, почитаться, всегда должно быть объектом бдительности, поклонения, почитания и тщательности. Тот же, кто к этому относится пренебрежительно, он губит себя, губит свою духовную жизнь. С идеалами, с божественными мирами, с божествами, самайями нельзя шутить. Это те силы, которые человеку неподконтрольны. Это те силы, которые определяют и направляют его жизнь, но которые он сам не может направлять.
К сожалению, распространившийся в наше время идеал неоадвайты в стиле нью-эйдж создал очень легковесное отношение к духовной жизни. Иногда полуправда хуже, чем ложь. Полуправда похожа на правду, поэтому ее часто путают с правдой, но именно поэтому она приносит вред. Например, человек впитывает некоторые поверхностные идеи Адвайты, начинает легковесно относиться к духовной жизни, к самайям, к своим духовным идеалам, тогда он не достигает того результата, который должно ему дать Учение.
Подход сиддхов и святых однозначно в этом очень тщательный. Если мы тщательно следуем этому подходу, то успех обязательно будет сопровождать садхану.
Пять ежедневных жертвоприношений
«Пять ежедневных жертвоприношений таковы:
Дэва-яджна (подношение полубогам).
Брахма-яджна (чтение вслух священных писаний и обучение им других)».
Когда мы читаем священные тексты каждый день, это, конечно, не только изучение философии, проникновение в Учение (шравана). Это также Яджна, жертвоприношение, подношение Абсолюту. Например, каждое утро вы собираетесь и слушаете сутру, почти каждый день Гуру читает лекцию. Это подношение Абсолюту. Благодаря таким Яджнам устанавливается гармония высших и низших миров, осуществляется связь неба и земли, духовного измерения и человеческого. Если в мире (в локе) такая связь устанавливается, поддерживается и взращивается, то и мир духовно растет, прогрессирует и процветает. Если же такая связь нарушается, то живые существа обречены на страдания, их дурные кармы не усмирены и дают свои результаты.
К сожалению, мы родились в такое время и в таком месте, что эта связь в нашей стране и в наше время была нарушена, и нарушена с незапамятных времен. Поэтому часто говорят: «У России такая сложная судьба, то ее те завоевывали, то эти, то революции и коммунизм». Это плохая карма и надо понять, что эта плохая карма появилась неспроста. Она появилась, потому что были совершены какие-то ошибки, может быть, тысячу лет назад, когда волхвы были уничтожены христианством во время столкновения религий. Одна религия ушла, другая пришла, и одна подавила другую, а волхвы прокляли за это Россию на тысячу лет, и это проклятие, говорят, истекает только сейчас. Поэтому Россия такая многострадальная. Есть такая версия.
Может быть, эта историческая ошибка была создана еще ранее, когда славянские народы утратили свой дух ведической цивилизации, свою арийскую бхаву и понизили состояние. Трудно сказать.
Тем не менее, если мы проанализируем ту данность, в которой мы живем, можно сказать, что такая связь времен, преемственность и связь миров была нарушена. Поэтому живые существа были повергнуты из божественного состояния и «чистого видения» в пучину хаоса, в пучину тьмы, войн, раздоров, в пучину понижения этики, отсутствия самодисциплины, когда начали доминировать демоничные энергии, низкие состояния, когда божественные бхавы просто не могли проявиться, когда упала этика, мораль, наука, ученость. Упало все, что могло упасть, и живые существа на долгое время пребывали в таком полутемном, полудиком, полуживотном состоянии. Разве нет? Также и средневековая Европа.
Мы до сих пор пожинаем плоды этого. Человечество не является божественной расой, оно не является высокотехнологичной божественной расой бессмертных наравне с богами, ничего такого нет. Человечество является низкой расой смертных, ограниченных существ, с массой нерешенных проблем от экономических до социальных и прочих. Человечество представляет собой детское состояние, в котором часто доминируют алчность, эгоизм, привязанность, гнев и прочее. Все это не божественные бхавы. Это связано с тем, что на каком-то этапе человеческая цивилизация совершила ошибки, и был нарушен круговорот жертвоприношений и связей между мирами.
Когда мы служим в храме в Монастыре, мы восстанавливаем эту связь, и очень важно это понимать. Храмы сами по себе не приносят никакой материальной выгоды, тем не менее, они являются мощным гармонизатором энергий. Они являются вторичной причиной, которая открывает другой тоннель реальности: божественных существ, богов и сиддхов. Монастыри с поверхностного уровня не приносят экономической пользы, тем не менее, пользу в духовном, идеологическом и ценностном уровне трудно переоценить.
«3. Питри-яджна (подношение воды душам предков).
Манушья-яджна (кормление бедных, голодных и гостей).
Бхута-яджна (кормление птиц, животных и рыб).
Цель совершения Бхута-яджны — развитие милосердия и осознание единства всего живого. Она помогает увидеть и услышать Единого Бога во всех и во всем, и, в конечном счете, осознать единство всего сущего (Адвайта). Если совершать эту Яджну с любовью, верой и искренностью, можно достичь той же степени осознания, которую обретает философ, постигающий Адвайта-Веданту с помощью слушания (шравана), обдумывания (манана) и медитации (нидидхьясана).
Как прекрасны писания индуизма и учения ведических мудрецов! Они предписывают различные методы для людей, находящихся на разных уровнях развития. Каждый человек, независимо от своих способностей и уклада жизни, может прийти к самоосознанию благодаря повседневным делам. Даже мусорщик, сапожник или прачка могут обрести высшее благо осознания Бога, бескорыстно выполняя предписанные обязанности.
Круговорот жизни и жертвоприношений
«Бхагават Гита»: «Жизнь зависит от зерна, зерно — от дождя, дождь — от жертвоприношений, жертвоприношения — от выполнения предписанной деятельности».
Знай, что деятельность происходит от Брахмы, а Брахма — от Нетленного. Поэтому в основе жертвоприношений — вечный и всепроникающий Дух.
Ману говорит в «Ману-смрити»: «Подношение огню достигает солнца, солнце порождает дождь, дождь — пищу, а пища дает жизнь всем живым существам».
Если человек не совершает жертвоприношения и тем самым не замыкает этот круг, если он живет только ради эгоистичных чувственных наслаждений, значит, он впустую тратит отведенное ему время. Воистину, он совершает великий грех.
В основе миропорядка лежит взаимодействие всех обитателей вселенной. Никто не должен нарушать установленное равновесие».
Жертвоприношение — это установление связей между дэватами, между различными мирами. Например, когда мы делаем подношение пяти элементов Даттатрейе, Даттатрейя олицетворяет принцип недвойственного осознавания. Пять элементов олицетворяют пять элементов нашего тела и пять элементов Вселенной. Когда мы их подносим, это означает, что осознавание соединяется с элементами нашего тела и с элементами Вселенной. Происходит объединение блаженства и пустоты благодаря такому подношению.
Высшим видом подношения считается Брахма-яджна, то есть пребывание в недвойственном осознавании. Все другие виды подношения считаются подчиненными и более низкими по отношению к этому виду высшего жертвоприношения. Тот, кто находится глубоко в единой самайе, он выполняет разом все остальные виды подношений. Тем не менее, до тех пор, пока совершенство в Брахма-яджне не будет достигнуто, следует понимать эти тонкости взаимоотношений.
Божественное управление и сила апурва
«Жизнь дается человеку не для того, чтобы он всеми правдами и неправдами накапливал богатства для себя и своих детей. Помни, что Господь управляет всем в этом мире, без Его соизволения не шевельнется даже травинка. Он — истинный деятель, индивидуальные души лишь инструменты в Его руках. Результаты всех действий создаются незримой скрытой силой (апурва или адришта), которая действует в промежутке между совершением действия и появлением его результата».
Апурва — это сила, которая действует между причиной и следствием. Например, я совершаю действие (звук колокольчика) — создаю причину. Вы слышите звук. Ваше сознание реагирует и меняется — это следствие. Например, у вас он ассоциируется с тем, что надо делать поклон в это время. За причиной неизбежно следует следствие. Между тем, как был произведен звук, и как ваше сознание его оценило, действует сила, называемая апурва. Эта сила как раз и переводит причину в следствие. Эта сила действует в точке ветвления, в точке бифуркации реальности, когда реальность меняется, и открывается другой тоннель кармического видения. В этот момент, когда совершается выбор между ветвящимися вариантами реальности, и действует сила, называемая апурва. Причина плавно переходит в следствие.
Если до того, как я создал причину, есть два варианта Вселенной: был звонок, и вы сделали поклон; и второй вариант, причина не была создана, звонка не было, и вы не делали поклон, то когда действует сила апурва (она совершила уже действие), вариант реальности, вероятность реальности уже выбрана. Это значит, причина полностью переросла в свое следствие.
Например, до того, как человек стал послушником, еще были варианты: он будет мирянином или будет монахом. Но после того как была создана причина — приняты обеты монаха, вариант Вселенной, где он остается мирянином, был отброшен. Ветвление произошло в сторону, где человек стал монахом. В этот момент, когда такой вариант выбирался, действовала эта сила (апурва), переводящая причину в следствие. Эта причина скрыта, она не видна, в основном видны действия, которые создают причины и сами их следствия.
Необходимость действия и свобода воли
«Эта сила — связующее звено между причиной и следствием. Несмотря на то, что истинный деятель — Бог, человек не должен сидеть без дела, он не должен отказываться от работы, ему следует выполнять свои обязанности».
Дело в том, что человек не может отказаться от действий, поскольку пока есть тело, есть и соответствующие васаны. Так или иначе, ему все равно приходится выполнять различные действия. Если человек не желает что-либо делать, все равно ему придется это делать. Например, если человек не желает служить Дхарме, никаких проблем, его же никто не может заставлять, но ему придется служить своему босу на фирме в мирской жизни, чтобы зарабатывать, обеспечивать себя. Но от кармы он все равно не убежит. Если человек не желает действовать дхармичным образом, соблюдать монашеский этикет, самайные принципы взаимоотношений, все равно ему придется действовать и проявлять себя, соблюдать светский этикет, уважать светские мирские законы. Нет вакуума, нет безвоздушного пространства. Дживе все равно никуда не деться, ее все равно настигнет какой-нибудь из принципов Вселенной.
Но свобода воли заключается именно в том, когда живое существо (джива) действует осознанно и само выбирает то, как ему действовать. Свобода воли не есть безответственность, она всегда связана с ответственностью и даже с повышенной ответственностью. Когда осознается необходимость действовать и принимается ответственность, это свобода воли. Но когда человек низкого уровня потакает себе, своему эго и думает, что так проявляется его свобода, на самом деле это заблуждение. Потому что это свобода, навязанная эгоизмом и мирскими желаниями. Тогда у человека наступает деградация.
У человека есть свобода воли. С одной стороны, это свобода воли действовать мирским желаниям и эгоизму, а с другой, свобода воли — усмирять желания и действовать высшим уровням осознавания. Чем более духовно развит человек, тем больше он делает выбор в сторону осознавания, в сторону принятия ответственности и свободы воли осознавания, тем менее он потакает эгоизму и мирским желаниям.
Есть свобода воли духовного существа, исторического деятеля, пассионария, религиозного человека, который заботится о других. Это его свобода воли, выбор и ответственность. А есть свобода воли преступника, человека, потакающего желаниям. Это более низкая свобода воли. Например, святой, пассионарий сделал определенный выбор в пользу того, чтобы служить другим, даже в ущерб своим личным интересам. Преступник, человек, желающий обогащаться, сделал другой выбор — служить своим интересам, даже в ущерб другим. И там, и там была реализована Пурушартха — свобода самовыражения и свобода воли. Но Пурушартха одного неизмеримо ниже, чем Пурушартха второго. В соответствии с этим один идет к Освобождению, второй продолжает вращение в сансаре, потому что его свобода воли нарушила принцип Риты или была недостаточна, чтобы поддерживать законы космической гармонии.
Уровни свободы воли
Даже животное обладает свободой выбора и свободой воли. Но из-за того, что оно обусловлено, его свобода воли проявляется так, что оно не может освободиться от сансары и от страданий. И чем ниже существо, тем более оно связано и обусловлено, даже если ему кажется, что свободно.
Например, кто-то в мирской жизни может думать: «Я в мирской жизни очень свободно могу себя чувствовать, а вот в монашеской — это ограничения, и они меня напрягают». О монахе он думает: «Они ограничены, а я в мирской жизни могу сделать так, могу сделать так, могу выпить алкоголь, могу развлекаться по-разному. А монах этого не может, следовательно, я более свободен». Это в понимании такого человека свобода воли. Но на самом деле это иллюзия, заблуждение, потому что это не этот человек будет делать, а будут делать его мирские желания и эго, они будут его толкать, грубо говоря, внутренние бесы. Это свобода внутренних бесов, которая ничего общего с истинной свободой не имеет. Свобода потакать желаниям, свобода удовлетворять различные желания, свобода потакать эгоизму — это на самом деле серьезная клетка, и из этой клетки не вырваться. Но человек пребывает в иллюзии псевдо-свободы.
Напротив, если это практикующий монах, он может не удовлетворять разные желания и не подкармливать внутренних бесов, потому что он им противостоит и борется. Но он имеет свободу войти в первую дхьяну, свободу войти во вторую, третью дхьяну, свободу быть осознанным, практиковать санкальпу Атма-вичара, санкальпу Ануграха, санкальпу Шамбхави-мудра, проходить ритриты, иметь осознавание во сне со сновидениями и прочее. Это свобода более высокого порядка, которую он выращивает осознанно. Но чтобы получить такую свободу, нужен тапас, нужен отказ от желаний. Поэтому монашеская жизнь — это тапас, это осознанный выбор ограничений, а на самом деле — это не ограничения, это тренировка. Душа же низкого уровня, которая имеет много желаний и клеш, для нее эти тренировки являются ограничениями, ей очень трудно это. Это просто непонимание, многие люди именно не понимают жизнь практикующих.
Например, если есть какой-то спортсмен, и он много тренируется, он сознательно берет на себя ограничения. Но эти ограничения его не ограничивают, а вдохновляют. Эти ограничения только подстегивают его к новым результатам, рекордам и победам. Он на себя берет их добровольно и, тренируясь, он рад этому, потому что у него есть такая цель. Но человек, который не занимается такой тренировкой, он думает: «О, это не свобода, это каждый день подниматься утром, каждый день делать растяжки, заниматься силовыми упражнениями. Это очень трудно и тяжело. Легче расслабиться и наслаждаться».
В этом разница свободы аскета и свободы человека, который удовлетворяет мирские желания. Свобода человека, удовлетворяющего мирские желания — это тупик, это путь в никуда. Свобода того, кто от них освобождается, сублимирует и развивает осознавание — это путь к Освобождению.
Глобальное воззрение и мандала мира
«Весь мир — это мастерская Бога. В ней вращается большое колесо, которое приводит в действие маленькие колеса и колесики. Каждая часть этого механизма выполняет свою работу».
Очень важно смотреть периодически на жизнь и на мир глазами глобального воззрения. Это один из методов Анава-йоги. Часто, пока мы не опытные практикующие, мы сильно погружаемся в собственное видение, в собственные проблемы и еще хуже, в какие-то взаимоотношения, и увязаем в этом. Мы думаем: «У меня нет опытов. Я не могу наладить отношения с этими людьми», и медитируем на это с утра до вечера. Так проходят дни, но это никуда не годится! Это значит, мы увязли в каком-то очень узком видении, в эгоистичном восприятии мира, мы не видим истинную картину вещей.
Методы Анава-йоги заключаются в том, чтобы рассматривать все глобально, смотреть на мир с позиций бесконечного времени, прошлого и будущего, бесконечного пространства. Когда мы смотрим более широко и глобально, ум распахивается, и мы абстрагируемся от собственной кармы, потому что именно наша эгоистичная карма заставляет видеть мир узко.
Например, если мы в глобальном смысле посмотрим на Дивья Локу и Монастырь, то это как раз один из таких механизмов, который распространяет энергию богов в этом мире. Тогда ваше служение, ваши действия приобретают совершенно новый, сакральный смысл. А если мы не понимаем миссию свою, миссию Монастыря, свои действия, это все кажется чем-то мелким и ограничивающим. Чем более глобально вы сможете смотреть на миссию сангхи, на свою миссию, на то, что делается, тем более вы будете прозревать в подлинный смысл всех вещей.
Есть исторический процесс, в историческом процессе разворачиваются самскары, и мы являемся участниками этого исторического процесса. Множество различных самскар во Вселенной, в том числе и на Земле, разворачиваются. Например, есть исторический процесс распространения Адвайта-Веданты в России и в других странах, в котором мы также участвуем. И от того, как мы участвуем, этот исторический процесс будет разворачиваться или будет сворачиваться.
Чем более мы осознанны, чем выше наш духовный уровень, тем больше мы становимся не объектами исторического процесса, а субъектами психо-исторического процесса. То есть мы включаемся в процессы истории, тогда история вместо коллективной становится персональной, вместо кармы она становится лилой, мы являемся психо-историческими субъектами, игроками исторического процесса, а история представляется как развертывание нашего собственного сознания. Когда мы участвуем в коллективной истории, кажется, будто все разворачивается помимо нас. Когда наш духовный уровень созревает, история становится частью нашего сознания, причинно-следственные события, событийные ряды неотделимы от нашего «Я».
Понимание своего места в мандале
«Человек должен каждый день совершать Панча-маха-яджну, а также сандхья, нитья и наймитика-карму. Он должен служить другим. Он — часть большого механизма жизни и должен выполнять работу, которая на него возложена».
Важно представлять жизнь, как большой механизм, хотя это условное сравнение, лучше привести сравнение — мандала. В этом большом механизме у вас есть свое место. И от того, как вы найдете это место, зависит, поднимет ли вас главная шестеренка наверх или, наоборот, опустит вниз. Если представить огромный механизм Вселенной в виде огромного вращающегося колеса, к нему идут приводы малых шестеренок, и оно что-то поднимает и опускает, то важно понять свое место в этом большом механизме, определить взаимоотношения между миром и собой. Если вы правильно оцените свое состояние и место в мире, этот большой механизм начнет вас поднимать, и он поднимет до огромных высот. Если же неправильно оценить, этот механизм может вас не только не поднять, но еще и опустить очень глубоко — запустить по новому колесу новых рождений в нижних мирах. Понять свое место означает — правильно, истинно оценить реальность. Но чтобы истинно оценить реальность, нужно пребывать в состоянии осознанности за пределами эго, смотреть на реальность глазами Дхармы, не глазами своего кармического видения, а именно глазами святых, глазами Дхармы.
Монастырь, сангха, Учение — это тоже такой механизм-мандала. Если вы находите в нем свое место, он вас поднимает, но если вы неверно его оцениваете, не находите, то он, конечно, вас поднять не может.
«Если он пренебрегает своими обязанностями, то становится паразитом на теле Земли».
Очень важно понять свой статус и всегда соответствовать ему. Когда ты находишься в каком-то статусе, нужно тщательно выполнять те обязанности, которые этот статус на тебя налагает. Если ты послушник, важно понять свой статус и что соответствует действиям послушника в Монастыре; если монах — то же самое, и в соответствии со статусом хорошо выполнять эти обязанности, тогда ты будешь расти. Если же ты не понимаешь своего статуса и своих обязанностей или их не выполняешь, ты входишь в противоречие, мандала тебя отторгает, или ты не получаешь результата. Находясь в любой мандале, неважно в какой — в духовной, в мирской, в мандале богов где угодно, всегда с этого стоит начинать. Сначала надо понять общее предназначение этой мандалы, затем свой статус, свое место в этой мандале, затем свои обязанности и ответственность в соответствии с этим статусом, полномочия, затем проявляться в соответствии с обязанностями, ответственностью и полномочиями в этой мандале. Действуя так, в любой мандале достигаешь успеха.
Допустим, какой-либо человек попадает в мандалу, и он не прояснил свой статус. Все от него рассчитывают получить одно, а он не соответствует статусу, ведет себя неправильно, тогда мандала его предупреждает или не дает ему ответственности, понемногу отторгает. Или человек не выполняет обязанности в соответствии со своим статусом. Например, человек принимает духовные обязательства, но игнорирует их, тогда у него возникает дисбаланс, дезорганизация, он не может договориться с мандалой, он не понимает мандалу, а мандала не понимает его действий; тоже возникает дисгармония, непонимание. Это касается любых систем: и мирских, и духовных. С самого начала всегда очень важно прояснить свой статус, свои полномочия, ответственность и обязанности, и всегда действовать в соответствии с ними. Если вы действуете правильно, тогда вы заслуживаете одобрение божеств мандалы.
Что такое божества мандалы? Это те ключевые фигуры, ключевые игроки в мандале, от которых зависит судьба мандалы, которые ее настраивают, хранят, поддерживают или продвигают ее вперед — главные божества. Если главные божества правильно вас оценивают, вы заслуживаете их одобрения, значит, и вся мандала правильно вас оценивает, и вы заслуживаете одобрение всей мандалы. Значит, вы находитесь в гармонии с мандалой, вы и мандала становитесь чем-то одним, и мандала служит вам, а вы служите мандале.
Например, есть мандала дорога, водитель, ГАИ. ГАИ — божества мандалы, а водитель — божество периферии и дороги, скажем так. Если водитель не прояснил свой статус, полномочия и ответственность, не уяснил законы этой мандалы, он может попасть в неприятности, его оштрафуют или он совершит аварию, божества мандалы тоже будут недовольны, наложат на него епитимью. Если же он заслуживает одобрение других, значит, он в гармонии с мандалой, он служит мандале, мандала служит ему, тогда все правильно.
То же самое и в отношении монахов Монастыря. Божествами в Монастыре, скажем так, являются те, кто имеет определенные полномочия или ответственность. Вы осуществляете служение в мандале через взаимоотношения с ними. В зависимости от того, как вы правильно распоряжаетесь своей ответственностью, статусом и полномочиями, вы заслуживаете определенной оценки, которая является вам сигналами того, что вы в гармонии с мандалой, что мандала удовлетворена, и вы служите мандале, мандала служит вам. Другими словами, следует всегда смотреть более глубоко на тот мир, в котором мы живем. Тогда вы правильно продвигаетесь. Весь мир — это большая мандала, большой духовный механизм.
Джняни и трансценденция мандал
«Лучше вообще не жить, чем вести жизнь паразита. Но джняни, который утвердился в своей сварупе (духовной сущности), который черпает радость и удовлетворение в своем истинном «Я», не обязан ничего делать, ему не к чему стремиться, поскольку он самодостаточен, ему не нужно ни от кого зависеть».
Вначале мы всегда зависим от различных энергий, так или иначе мы где-то находимся и с кем-либо взаимодействуем. Этого нельзя избежать, даже если мы захотим. Процесс Освобождения означает трансценденцию, выход за пределы; это когда мы выходим за пределы любых мирских, социальных и прочих мандал. Выходить за пределы духовных мандал надо в последнюю очередь, не так просто выйти за пределы духовных мандал, потому что пределы духовных мандал простираются до небес Брахмы. Но за пределы мирских мандал мы выходим сразу.
Джняни — это тот, кто вышел за пределы всех ограничений и может создавать сам свою мандалу, либо он находится в какой-либо мандале и четко понимает свои полномочия, статус и ответственность, и действует в соответствии с ними. Это зависит от склонностей джняни. Например, некоторые джняни, как царь Джанака, остались в мирских мандалах. Джанака поддерживал жизнь царя-мирянина, несмотря на то, что был джняни (просветленным). Он действовал в соответствии со своей природой, исполняя свои обязанности царя. Другие джняни вели жизнь садху, имея полномочия, статус и ответственность именно как практики, как монахи. Третьи попадали в чистые страны или на небеса Индры, жили на небесах во дворцах Индры, являясь советниками или спутниками бога Индры. Четвертые, достигнув высокой реализации, становились сами богами-творцами, мандалешварами. Хотя джняна имеет единую природу, тем не менее, энергии и качества проявляются по-разному.
«Он независим. Карма-йога не предназначена для таких, как он. Хотя джняни не выполняет никакой физической работы, он помогает миру на ментальном и духовном уровне. Джняни может жить в миру или в пещере, неважно. Он поддерживает свое тело за счет прарабдха-кармы. Умиротворенный и безмолвный джняни является живым воплощением Вед. Его жизнь — источник воодушевления для всех, кто стремится к осознанию Бога. Исходящие от него мощные духовные вибрации очищают весь мир и возвышают всех живущих. Те, кто жаждут духовного знания, купаются в исходящих от него энергетических потоках. Его могущественные мысли проникают во все уголки мира. Подобно тому, как аромат жасмина растекается в воздухе, так и слава джняни шествует по миру, и люди ищут у него Прибежища. Но получить наставления безмолвного джняни могут только истинные духовные искатели, а не те, кто идут к нему из праздного интереса. Не произносящий ни слова джняни приносит гораздо больше пользы людям, чем профессиональные лекторы-проповедники, а также политические и общественные деятели, которые полны кармических самскар».
Бескорыстное служение и трудолюбие
«Всегда выполняй свой долг ради Господа и без привязанности. Это поможет тебе очистить свой ум и достичь Освобождения. Очисти мотивы, стоящие за твоей деятельностью, избавься от эгоизма, тогда ты сможешь трудиться на благо всего мира».
«Мудрые люди должны давать пример простому люду. Они должны трудиться, не покладая рук, ради возвышения и просвещения других людей. Царь Джанака и многие другие достигли Освобождения, занимаясь бескорыстным и самоотверженным трудом. Человек всегда стремится найти пример для подражания. Что бы ни делали великие личности, и какие бы плохие или хорошие нормы они не устанавливали, простые люди им следуют. Даже если ты йог или джняни, не беспокой умы невежественного люда, привязанного к деятельности. Выполняй работу, которая предписана невежественным людям, и призывай к этому других. Прославляй трудолюбие. Мудрые не должны тревожить тех, кто лишен божественного знания».
Живя в Монастыре, следует понимать, как важно проявлять трудолюбие. Нельзя быть в тамасе. Нельзя пребывать в расслабленно-ленивом состоянии, потому что можно растратить все заслуги, какие были, за короткое время. В Монастыре можно накопить много заслуг, но можно и растратить. Важно проявлять свою самоотдачу, концентрацию, проявлять свои лучшие качества, волю, постоянно бросать вызов, идти вперед и не потакать себе.
Когда пройдет пятьсот лет и будут говорить, что пятьсот лет назад были вот такие монахи, такой-то монах внес такой вклад. А вы что внесете в историю? Какие вы сделаете записи в книге жизни и судьбы? Очень важно, чтобы эти записи были достойными, иначе через пятьсот лет будущие монахи и послушники будут думать о вас. Какие вы записи внесете, зависит от того, как вы сейчас себя ведете и что вы сейчас делаете. Важно, чтобы эти записи были благоприятны, чтобы сказали: «Да, он внес вклад в жизнь Монастыря. Благодаря его действиям развилась целая мандала, потомки получили огромное благо. Он служил с преданностью и полной самоотдачей». Чтобы никто не сказал: «Это была головная боль». Чтобы вы могли чувствовать себя удовлетворенным от вашего служения, потому что если вы не вкладываете, не целеустремленны, не действуете с самоотдачей, вы не получите той великой заслуги, которую можно было бы получить.
«Господь Кришна говорит Арджуне: «Все действия выполняют гуны (качества природы), но душа, погрязшая в невежестве, думает: «Я делаю это». Лишь тот, кто знает о гунах, о, могучерукий, не привязывается к действию».
«Человек, обладающий совершенным знанием, не должен тревожить умы невежд. Посвяти все действия мне. Сосредоточь все мысли на Высшем «Я» и свободе от желаний и эго со спокойным умом. Сражайся. Во всем мире нет таких дел, которые я обязан выполнять, о, Партха, и нет ничего, чего мне нужно достичь. И все же я действую. Ибо если бы я прекратил действовать, все бы тоже перестали выполнять свои обязанности, и в мире воцарился бы хаос. Я бы стал причиной смешения каст и разрушения миропорядка. Подобно тому, как невежды действуют из привязанности, о, Бхарата, также и мудрые должны действовать без привязанностей, желая блага всему миру. Но пусть мудрые не тревожат умы глупцов. Действуя в согласии со мной, пусть они превозносят действия».
