Действие без кармы: путь просветленного йогина

Комментарий к тексту  «Шри Сиддханта Шикхамани», глава 19 «Прекращение действий» 

Стхала «прекращение действий»

Для йогина, чье тело – высшая сущность, все действия видятся воображаемыми, как иллюзия змеи видится в веревке.

Что значит йогин, чье тело – высшая сущность? Во-первых, это тот, кто объединил свое расширенное сознание с телом, тот, кто устранил концепцию «я есть тело» (дехатма-буддхи), и осознал себя как бессмертный Атман и тот, кто соединил свою волю с божественной волей, а через соединение своей воли с божественной осознал и тело, как подчиненное божественной воле. Это означает йогин, чье тело объединилось с высшей сущностью.

Процесс практики созерцания в адвайте – это не только процесс сознания – это также процесс энергии, процесс работы с энергией. Обнаружить бессмертный Атман – это самое начало, далее мы должны привнести это обнаруженное сознание в тонкое тело, в энергетическое и физическое, соединить с нашим поведением.

Поэтому такое состояние йогина называют «прекращением действий». Действия мудрецов не становятся причиной перерождений. Так зерна, обожженные в огне, не могут дать ростки. Для йогина, избавившегося от эго (аханкары), что толку от совершенных действий?

Два типа действий

Есть два типа действий. Первый тип действий – это действие йогина и второй тип – действия обычного кармического человека, запутавшегося в действиях. В случае кармического человека совершаемое действие создает карма-пхалу (результат), и результаты всегда придется постигать, получать обратно, то есть никакой силы нет такой, если не применять специальные методы, чтобы эти результаты нам не вернулись. Закон кармы настолько точен, что все до мелочей будет отдано.

Второй тип действия – это действия йогина, который превзошел закон кармы и кармические последствия (карма-пхалы) на него не влияют, он не имеет кармических реакций. Что-либо делая, он не создает возмущение в пространстве, потому что он един с природой, стихиями и Брахманом.

Обычно, когда действует человек, он создает ментальное возмущение, он создает отождествление и его ментальные волны пробуждают в пространстве космоса ответные ментальные волны, которые обязательно реагируют на его действия. Его мысли притягивают мысли из окружающего пространства, потому что у него есть переживания «я делаю» и «я делатель», надежда на плоды и результаты и все это сопровождается эмоциональным состоянием. Это дает соответствующие отпечатки, такие отпечатки накапливаются, создают устойчивые тенденции (васаны) и неизбежно, что эти отпечатки и васаны будут привлекать в пространстве, в эфире соответствующие волны и эти волны будут притягиваться.

В этом смысле обычному человеку всегда надо контролировать свои мысли, всегда надо заботиться о ментальной дисциплине, думать только хорошо, только о хорошем, только позитивные, правильные и чистые мысли, потому что неправильные, нечистые мысли призывают соответствующие могущественные космические волны, которые входят в его судьбу. Каждый акт его мышления – это призывание.

Мысли можно уподобить радиоволнам. Люди излучают мысли подобно радиоприемникам, люди – это ретрансляторы мыслей и есть те, кто излучают чистые саттвичные мысли и есть те, кто излучают раджасичные мысли и те, кто излучают тамасичные мысли. Со временем их мысли накапливаются, окружают, формируя достаточно плотную ауру, образующую ментальное тело, эта аура ментального тела формирует ауру тонкого тела в виде образов, мысли откладываются уже в виде конкретных эмоциональных состояний, эмоций, чувств и образов. Затем конкретные эмоциональные чувственные состояния становятся праной, энергетическим телом.

Например, аура красная – это аура раджасичная, аура черная, аура оранжевая, белая, желтая, золотая, голубая, зеленая и так далее. Наконец, это сказывается на физическом теле. Считается, что лицо – это показатель тонкого тела и ментального тела. Любой человек, порождающий мысли, он формирует из мыслей свою ауру, поэтому йогин практикует самодисциплину, чтобы освободиться от всех этих процессов в тонких телах йогин практикует абхьясу. Абхьяса означает упорное постоянное обучение или практика, постоянное повторение, например, мантра, упасана (поклонение), созерцательная практика – все это абхьяса.

Когда йогин практикует, то постепенно внутри него порождаются другие процессы, внутри него не возникает мысли, когда он что-либо делает. Его мысли не создают новых отпечатков, и они не порождают новые образы, новые эмоциональные состояния, вместо этого они растворяются в естественной природе Ума. Поскольку йогин научился пребывать в природе Ума, он не сопровождает свои действия оценками, рефлексией, суждениями, комментариями, а также ложными представлениями такими как «я делаю», «плоды и результаты принадлежат мне», и тогда мысли не сопровождают действия и не отпечатываются в потоке его сознания. Вместо этого каждое действие воссоединяется с дивья-бхавой, с брахма-ахам-бхавой, относятся к Богу, воссоединяется с божественным ощущением, тогда карма не накапливается.

Прекращение действий означает не накапливать карму во время совершения любых действий – мирных, нейтральных и гневных, пребывая в недвойственном созерцании.

Как могут перемены в отражении луны повлиять на саму луну? На фоне облаков кажется, что луна движется. То же верно и в отношении Атмана: из-за его связи с телом кажется, что Атман совершает действия. Просветленный йогин не пятнается плодами поступков, даже если вовлечен в деятельность.

А не просветленный пятнается – надо знать это, сто процентов пятнается, потому что он всегда вовлекается в деятельность. Он не может не вовлекаться. Это означает, что пока нет просветления, мы должны очень четко отслеживать, контролировать и направлять, в какие действия надо вовлекаться, а в какие не вовлекаться. Мы должны понимать, как важно, например, следовать дхарме, накапливать заслуги, как важно совершать упасану, различные хорошие действия.

Понятие дхармы и пурушартхи

Дхарма переводится как то, что поддерживает все, от слова «дхир» – это правильное осуществление, предназначение любого живого или неживого объекта, явление или закономерность, а по отношению к личности – это образ поведения наиболее благоприятный для ее духовного развития. Следование своему божественному предназначению, еще свадхарма.

Существуют различные виды дхармы, но дхарма – это отражение космического божественного закона – рита. Рита означает космический божественный закон эволюции всех живых существ вселенной, мироздания. Когда он проецируется на личность человека, на материальное общество – это называют дхарма.

Пока наше сознание не освобождено и наши действия производят кармические причины и результаты – надо следовать дхарме, надо следовать правильному предназначению каждого человека. Тогда надо понять, а что значит следовать дхарме, а что такое дхарма в моем конкретном случае, какие вообще бывают виды дхармы, как действовать, чтобы моя карма не накапливалась, как действовать, чтобы моя карма очищалась.

В соответствии с этим надо подумать, что в ведической традиции есть понятие пурушартха. Пурушартха означает цель человека, а еще другое значение – сила самопроявления.

Обычно пурушартха включает четыре цели в человеческом обществе: дхарма, артха, кама и мокша.

Дхарма – это накопление саттвы, накопление заслуг, такое поведение, чтобы накапливать только чистую энергию, а нечистую энергию не накапливать. Накапливать только чистое воспоминание, а нечистое воспоминание не накапливать, то есть дхарма – это благое.

Артха означает процветание, материальная сила, и артха относится к приятному, если дхарма связана с саттвой, то артха связана с раджасом. Это как использовать раджасичную энергию, чтобы накопить процветание, было приятно жить.

Кама связана с блаженством жизни, и она также связана с тамасом. Это тоже относится к категории «приятное», как жить, радуясь жизни, эстетическое удовольствие, получать удовольствие от жизни, от природы, от еды, от отношений, от бытия вообще в принципе. Такой энергетический принцип, как жить, будучи счастливым в теле – это включает и баланс энергии и правильное питание и правильные взаимоотношения, искусство обустройства дома по Ваасту, и ориентация по сторонам света, жизнь среди сбалансированных природных элементов и гармония в семье – все это тоже относится к каме, как развивать свои эстетические потребности. Это все как делать жизнь более приятной.

Мокша тоже относится к категории «благое», то есть, если артха, кама – это приятное, а дхарма и мокша – благое, то есть истинное. Есть такая поговорка: «Все люди идут приятным путем – только мудрецы идут истинным путем, правильным». Мокша означает освобождение от всякой двойственности, освобождение от всех иллюзий, освобождение от кармы и от ложных отождествлений.

Собственно все эти четыре цели жизни они предназначены только для мокши в конечном счете, но мокша – настолько высокая цель, что немногие души осмеливаются ставить себе такую цель в жизни. Считается, что дхарма – это подготовительная ступень перед мокшей, невозможно сразу, например из артхи (стремление к материальному процветанию), из камы прыгнуть в мокшу. Нужен процесс накопления саттвы, процесс самодисциплины, процесс очищения сознания от кармы, чтобы накопленная саттва позволила сделать такой прыжок к мокше.

Чтобы не накапливать карму необходимо следовать дхарме и дхарма – это не просто религия. Дхарма, если мы говорим Санатана Дхарма – это способ правильного осуществления предназначения человека и вообще любого существа во вселенной. Мокша-дхарма – это высший способ действовать, чтобы освободить это живое существо, и оно могло достичь высшей цели, высшую эволюцию в жизни.

Например, у каждой вещи есть предназначение. Предназначение дерева – расти, давать плоды. Предназначение человека – открывать свою божественную сущность. Предназначение солнца, звезд, планет, времени – производить изменения и так далее. Когда мы следуем дхарме – мы следуем своему предназначению, и мы накапливаем саттвичную силу. Когда саттвичной силы достаточно, мы можем идти по пути мокши. Состояние мокши дает свободу от кармы, когда действия больше не порождают никаких новых причинно-следственных связей.

Истинная природа жизни

Жизнь – это не то, что мы делаем – это то, что мы собой представляем. Обычно мы всегда отождествлены с тем, что мы делаем. Делать означает проявлять энергию тела или речи, или ума и это обычно считают жизнью, но это на самом деле не есть истинная жизнь. Жизнь – это то, чем мы являемся, что мы собой представляем, в каком состоянии осознанности мы пребываем. До тех пор, пока мы отождествлены с действиями – карма накапливается. Когда мы пребываем в осознанном состоянии – мы переживаем жизнь по-настоящему, потому что жизнь – это Атман. Жить означает быть в Атмане. Это не означает действовать – это означает пребывать в естественном спонтанном осознавании Атмана. Кто может пребывать в естественном осознавании Атмана, того называют кала калан (герой, победивший смерть).

Как отличить истину от не истины, истинное состояние от не истинного (сат и асат)? Истина – это то, что остается всегда неуничтожимым, не затронутым, не разрушимым, неизменным, то, что выживает, остается постоянным, чистым и незапятнанным всегда и везде. Это проверка того, что является истинным, полностью истинным в жизни и то, что не является.

Например, есть определенные ценности, определенные силы, энергии, состояния в относительной жизни: дом, деньги, мир, слава, престиж, богатство, отношения и все это. Это можно назвать только условной относительной ценностью постольку, поскольку все эти вещи обеспечивают удобства жизни, но можно ли все это назвать абсолютной истиной – конечно нет, потому что все эти вещи не проходят проверку на истинное состояние, они все разрушимы. Дом разрушим, люди разрушимы, к которым мы привязаны – разрушимы, слава, как говорят, товар невыгодный, достигается дорого – хранится плохо, разрушимо. Престиж, деньги, богатство – все это разрушимые вещи. Все внешние вещи разрушимы, то есть они не являются истиной. Они могут иметь только условную относительную ценность в относительном мире постольку, поскольку обеспечивают удобства жизни, но не более.

Это значит, что ни в коем случае нельзя придавать важного статуса в жизни, статуса абсолютной ценности, гоняться за ними, поэтому надо смотреть на них спокойно, прохладно, использовать, но цель в жизни другая, свое время им нельзя отдавать полностью, свою жизнь, энергию, душу нельзя отдавать, потому что отдав душу ложным заблуждениям, фальшивым ценностям неизбежно оказываешься в состоянии неведения, страдания, заблуждения.

Что проверяется силой времени и не разрушается? Например, вы пребываете в медитации, в глубокой осознанности и ваша осознанность проникла в сон со сновидениями и даже в сон без сновидений и смерть даже не сможет отобрать ее, изменения во времени не могут ее разрушить. Даже, если бы что бы ни происходило – это не может быть разрушимо.

Йогин переживает благодать пребывания в Боге или брахма-ахам-бхаву, переживание недвойственности, и оно остается даже во сне без сновидений, даже за пределами сна без сновидений и кто ее может разрушить? Это проверка истины не истины. Это легко проверить на самом деле, любая вещь проверяется, она тестируется. Может ли время произвести изменения (паринаму), чтобы разрушить, то, что разрушено – не является истиной, то, что не разрушимо – является истиной и к тому следует стремиться.

Мокша-дхарма указывает нам как обрести неразрушимые вечные ценности. Йогин, который стремится обрести неразрушимые вечные ценности – он стремится погрузиться в то, что называют «безбрежное озеро божественного созерцания» (Шамбху дхьяна саровар). Он учится так созерцать, чтобы постоянно быть погруженным в это безбрежное озеро. Такой йогин исследует космос Бога, он посвящает всю жизнь исследованию космоса Бога, он живет в нем как в своей собственной среде. Он меняет свою среду восприятия даже пребывая в теле и живя в материальном мире.

Например, если есть человек космонавт, который исследует космос и посвящает свою жизнь этому, выходит на орбиту и стремится как можно дальше исследовать космос, то йогин он исследует космос Бога и стремится все дальше и дальше исследовать этот космос. Он выходит на какую-то орбиту, повышает свой уровень, чтобы идти дальше.

Путь к просветлению

Просветленный йогин не пятнается плодами поступков, даже если вовлечен в деятельность.

А не просветленный пятнается. Мы должны всегда понимать, не просветленный обязательно пятнается. Нет выхода из этого. Как стать просветленным, чтобы не пятнаться? Чтобы стать просветленным непрерывно надо выполнять абхьясу – упорное постоянное обучение и практику, потому что, если ее не выполнять – будешь пятнаться. Непросветленный – пятнается, просветленный – не пятнается, таково свойство. Когда мы выполняем упорно практику, мы начинаем в душе понемногу просветлевать, мы начинаем походить на просветленного йогина и тогда мы перестаем пятнаться.

Просветление имеет начало, середину и конец, и длительное время – это начало. Не следует недооценивать начало просветления – это огромные фазы, которые идут может быть миллионы жизней. Они гораздо больше и может быть даже важнее чем середина. Начальная фаза очень важна, потому что это точка бифуркации, где душа миллионы жизней была в непросветленном состоянии, миллионы кальп и каким-то чудом в этой жизни она пробудилась. Это значит, что ее просветление не за горами, какие-то семь жизней.

Миллиарды жизней до этого, миллиарды кальп, и она бы еще миллиарды кальп, с точки зрения вечности, может с точки зрения человеческой жизни семь жизней – это очень много, но с этой точки зрения.

Начало просветления начинается с того, что духовный Учитель передает шравану и манану, он вводит ученика в то, что называют дискурс (дискурс дхармы), это еще называют юкти (рассуждение о дхарме), свадхьяя (самообучение), разъяснение текстов и осмысление – все это дискурс, в дискурсивное поле. Дискурс означает надо научиться думать понятиями дхармы, не надо стремиться сразу медитировать, созерцать пока не обрели шравану и манану, потому что даже применяя правильные медитативную практику не имея подготовленных, накопленных саттвичных дхармичных мыслей мы сотрем слой поверхностного сознания тот, который нам подвластен, и мы войдем в бессознательное.

Мы откроемся бессознательному, откроем ящик Пандоры, потому что в бессознательном не накоплены чистые мысли, не накоплены дхармичные мысли, а накоплены кармы, и что мы будем делать, если у нас не проделана предварительная работа создания правильного дискурса, накопление правильных ментальных волн и мы войдем в кармические неправильные ментальные волны, в ментальное море. Это ментальное море нас просто снесет, тогда мы будем вынуждены оставить нашу практику, и мы забудем о том, что мы хотели освобождения, потому что это было все поверхностно и мы снова пойдем по траектории кармы.

Чтобы этого не случилось есть процессы шравана и манана. Есть процесс ментальной самодисциплины, ментального самовоспитания – это и есть дискурс, когда ученик слушает учение, затем он сам обучается – это шравана и свадхьяя. Затем он учится вырабатывать логику, рассуждение дхармы, он думает в соответствии с дхармой. Затем он осмысливает, оценивает свое положение, он отрефлексирует свое положение – это называется юкти и манана. Это все создает внутри него притяжение чистых духовных вибраций, чистых духовных мыслей, он знакомится с мысленным миром дхармы.

Есть такое выражение: «Наиматаркина матирапанаяя» («Это знание себя не может обретено с помощью рассуждений») «Катха-упанишада». С помощью дискурса не обретается просветление, знание Атмана не обретается. Тем не менее он очень нужен, поскольку он позволяет сформировать правильные чистые, ментальные волны.

Когда у нас есть правильные, чистые ментальные волны, мы имеем мощную опору — мысленная энергия помогает нам в духовной жизни. Часто бывает, что человек имеет передачу в мантру, технику и все условия, но он не настроен практиковать, он не настроен медитировать, ему сложно, даже если он пытается — никакого вдохновения, никакой благодати, потому что в его тонком теле нет соответствующих ментальных волн.

У него ментальные волны о политике, о жене, о детях, YouTube, интернет, телевизор, мысли о благосостоянии, о деньгах — и эта концентрация годами по шестнадцать часов в сутки все время, и во сне продолжается. Как здесь может сработать какая-либо техника, какая-либо медитативная санкальпа? Даже если она будет, она породит небольшую ментальную маленькую волну — такая волна называется брахма-кара-вритти, но все эти мысли предыдущие они будут порождать очень много других волн — это называется вишая-кара-вритти. «Вишая» значит материальные мирские колебания ума, и он будет в медитации два часа бороться: эта маленькая ментальная волна атма-вичара или медитация махашанти или четырех бесконечных она будет чуть-чуть бороться безуспешно с огромными девятиметровыми ментальными волнами, накопленными ранее. Как вы думаете, победит она или нет? Вряд ли.

Вот это называют отсутствие заслуг — недостаточно накоплено ментальных волн, и человек такой после медитации он не чувствует благодати, он не чувствует, что его сила, мудрость увеличилась. Он чувствует: «Устал, боролся, вот все два часа борьба была». Представляете, если вы боритесь со штормом или с другим человеком — вы ужасно вымотаетесь, два часа борьбы — это очень тяжело.

Мы однажды, когда в Доминикане плавали на острова, там примерно два часа надо было от одного острова до другого переплывать. Два часа вас бьет по волнам, брызги волны, вы просто изматываетесь, вы думаете: «А надо ли мне это вообще в следующий раз?» — а мы хотели там еще обустраиваться как-то. Это каждый раз вот так: в магазин туда два часа, обратно — два часа, вы устаете. Таким же образом, когда не накоплены такие ментальные волны и происходит борьба — никакой благодати, никакого самадхи, никаких богов, просто борьба и усталость.

Это надо изменять с помощью абхьясы, с помощью процессов шраваны, мананы, свадхьяи и юкти, то есть слушания постоянно, самообучения постоянного, рассуждения с помощью терминов дхармы (юкти) и мананы — осмысления и устранения сомнений. Надо привлечь очень много волн, кроме этого — упасана, мантра. Когда мы так практикуем, мы готовимся.

Передача бхавы — видение глазами пробужденного

Второе, что духовный учитель передает кроме дискурса такого ментального поля — это бхава. Говоря таким современным языком — нарратив. Нарратив — это как видение, пробужденное видение глазами пробужденного. Нарратив — это значит повествование от первого лица, когда мы не просто безлично воспринимаем, читаем, а мы видим глазами кого-то, чьими-то глазами.

«Йога-Васиштха» — это ведь текст, который нельзя оторвать от видения Васиштхи — это и есть само видение Васиштхи — вот это бхава, когда мы видим мир глазами Васиштхи или глазами Вальмики, или «Авадхута-гита» — это видение мира глазами Даттатреи, а «Вивека-чудамани» или «Атма-боддха» — это видение мира глазами Шанкары. Это не просто интеллектуальная информация — это взгляд на мир от первого лица, от пробужденного — это и есть бхава, которая передается в результате Гуру-йоги. Когда мы так практикуем, постепенно в результате такой упорной практики это подвергание кармы уходит.

Действия йогина как лила

Он действует как язык, который пробует топленое масло и другую еду, но никогда не марается едой. В какие бы действия ни был вовлечен йогин, утративший связь с внешними атрибутами, все эти действия лишь видимость. Действия йогина не приносят плодов и растворяются в нем же.

Итак, йогин, который разорвал кармические связи, привязанности с сансарой — его действия тоже как видимость, они как лила, как игра, но только в том случае, если все привязанности к сансаре оторваны и не действуют привычным способом, когда личная воля соединена с божественной, а мир видится как иллюзия. Поэтому говорят: «Такой йогин не действует. Бог играет через него» — тогда он не накапливает кармы.

Пурнима означает полная луна. Гуру-пурнима, когда есть праздник, почему он так называется, почему пурнима отождествляется с принципом Гуру — потому что Гуру как полная луна отражает свет солнца, так он отражает свет Атмана. Такой йогин он тоже осуществляет в себе внутри Гуру-таттву, и вот Гуру-пурнима внутри него происходит — его сознание отражает свет Атмана, как луна отражает свет солнца.

Поэтому йогин, который превзошел свою карму, он всегда на празднике Гуру-пурнима, он всегда отпразднует принцип Гуру-таттвы внутри себя, потому что его Садгуру (внутренний Гуру) Атман пробужден. Гуру-пурнима — это праздник, но такой йогин всегда на Гуру-пурниме, потому что он празднует Атман, а у Атмана нет конкретного дня рождения. День рождения — триста шестьдесят пять дней в году. Поэтому тот, кто очистил свой ум, пребывает в преданности, он всегда на празднике Гуру-пурнима, а праздник Гуру-пурнима — это лила, это игра, не привязанность, счастье и ананда — это способ пребывать в благодати.

Когда йогин так действует, его память, которая сохраняет прошлые впечатления, дела, слова, мысли, называемая кармашайя, очищается и постепенно растворяется в свете Атмана. Вместо памяти возникает чистая дивья-бхава, то есть Гуру-пурнима приводит к дивья-бхаве.

Идущий, стоящий или же спящий... Никто не может оставаться в бездействии. Активность в самой природе воплощенных существ, но действия мудрецов не приносят плодов. Для того, кто чувствует совершенное великое блаженство своего чистого сознания, нет суеты действий, дающих плоды в виде различного опыта.

Так заканчивается стхала «прекращение действий».