Даттатрейя — это понятие для обозначения нашего внутреннего осознавания. Чтобы Даттатрейя благословил вас, его следует почитать с искренним сердцем, со всей преданностью. Это как ваш Ишта-дэвата — ваше избранное божество, ваше Высшее «Я». Даттатрейя — это и Брахма, и Вишну, и Шива, и Будда, и Христос, и Аллах, и Парабрахман, который не имеет формы, и Бог-отец, и Бог-сын. Неважно, какую форму вы придаете. Но для ума важно, чтобы это имя и форма были, с которой можно работать, в которую можно преображаться и призывать, поскольку ум не так просто освободить от тенденций связанности именем и формой. Этот принцип как раз именуется Ишта-дэвата.
Буддийский Святой Падмасамбхава говорил так:
«Если у тебя нет Идама (избранного божества), то не обретешь сиддхи»
То есть джняну обретешь, а сиддхи нет.
Когда вы призываете Ишта-дэвату, ваше сердце должно быть в настроении преданности, веры и любви, открытости. Если вы будете думать: «Может быть Ишта-дэвата есть, а может быть его нет...», в таком индифферентном состоянии, он не придет, не благословит и скажет: «Ну, еще подумай — есть я или нет». Всегда благословение приходит в открытое сердце, в преданный ум. С одной стороны — созерцание, медитация, с другой — самайя, Гуру-йога, преданность, Ишта-дэвата, тогда вы получаете полноту благословений.
Три вида Освобождения
Даттатрейя дарует три вида Освобождения: салокья-мукти, сарупья-мукти и саюджья-мукти. То есть когда вы можете родиться в локе Даттатрейи, где все пробуждены или следуют Пути, например, в Чистой Стране; когда вы можете иметь форму Даттатрейи, как в Йоге иллюзорного тела, тело такое, как у Даттатрейи; и когда вы можете раствориться в недвойственном Брахмане.
Когда мы созерцаем, Даттатрейя есть принцип сахаджа-таттвы. Он есть воплощение естественного состояния. Он олицетворяет три вида свободы: тела, речи и ума. Даттатрейя освобождает от трех видов кармы: санчита, агами и прарабдхи.
Восемь городов тонкого тела
В нашем тонком теле есть восемь городов (пури). Они образуют тонкое тело. Призывая Ануграху Даттатрейи, мы освобождаем эти восемь городов. Каковы эти восемь городов?
Джняна-индрии — органы чувств
Карма-индрии — органы действия
Праны — пять пран, пронизывающих тело
Антахкарана — внутренний инструмент (пятеричный внутренний инструмент — антахкарана-панчака): понятийный ум (манас), буддхи — интуитивное сознание, читта — склад воспоминаний, ахамкара — ложное эго, чайтанья — поток сознания, который мы применяем во время созерцания
Танматры — тонкие зародыши наших органов чувств, например, тонкий зародыш звука, тонкий зародыш зрения и других чувств
Авидья — неведение, которое пронизывает тонкое тело
Кама — желания, семена которых находятся внутри тонкого тела
Карма — которую Даттатрейя позволяет рассеять и растворить
Антахкарана-панчака — это внутренний инструмент, который должен быть просветлен нисхождением Ануграхи, просветляющей силы Даттатрейи.
Поскольку само тонкое тело есть результат прошлых кармических впечатлений, оно есть форма неведения. Наше тонкое тело создано из кармы прошлых жизней, то есть оно не создано из просветленного состояния. Когда мы создадим чистое иллюзорное тело в облике божества, это будет просветленное, светоносное, пустотное, подобное радуге, иллюзорное тело. А наше нынешнее тело создано из прошлых карм, обусловленных неведением.
Семена желаний исходят от самскар, переходят в импульсы, побуждения, внутренние интенции действовать.
Карма находится не только в хранилище воспоминаний, но и в каузальном теле. Каузальное тело не хранит самскары и воспоминания, их хранит астральное тело (читта). Каузальное тело хранит зародыши переживаний и воспоминаний на таком семенном уровне. Там есть зачатки индивидуальности и зачатки тенденций. Чтобы достичь полного Освобождения, необходимо проникнуть в каузальное тело и выжечь эти зародыши кармы, подобно тому, как семена, прокаленные на сковородке, больше не дадут всходы. Таким же образом, выжженные биджи в каузальном теле больше не дадут новых рождений.
Пять клеш и три вида страданий
У души есть пять клеш (омраченных состояний): неведение, эгоизм, привязанность, ненависть и привязанность к телу и мирской жизни — авидья, асмита, арага, двеша, абхинивеша.
Даттатрейя — это тот, кто потоком своей Ануграхи позволяет устранить эти пять клеш. Когда эти пять клеш устраняются, исчезают три вида страданий — страдания от собственного тела и ума, страдания от божественных законов и существ, страдания от стихий, внешнего мира и внешних законов природы.
Дживан-мукта и видеха-мукта
Те, кто следуют путем Освобождения, обычно бывают либо дживан-муктами, либо видеха-муктами. Дживан-мукта — это тот, кто освобожден уже в теле. Видеха-мукта — освобожден за пределами тела, вне его. Какого бы состояния вы ни достигли, мукти есть воссоединение с недвойственностью, воссоединение субъекта и объекта.
Есть три васаны (желания), которые препятствуют нашему Освобождению — желание иметь жену, желание обладать богатством и жажда жизни в этом и потустороннем мире. Нелегко преодолеть эти три васаны. Но Освобождения достигает тот, кто от них свободен.
Преодолеть желание иметь жену — не означает прогнать жену, это означает отрешиться от привязанности, тогда жена может быть рядом с вами, но васаны нет, самскары нет. Есть любовь как к божественному существу, но привязанности, которая обуславливает, вызывает зависть, ревность, является препятствием, нет.
Преодолеть желание обладать богатством не означает стать нищим, по крайней мере, у кого есть карма монашества, он может это делать, это не означает выбросить все. Это означает быть непривязанным и все делать как подношение, рассматривать то, чем ты владеешь как временно данное тебе имущество для того, чтобы ты служил Дхарме лучше.
Отрешиться от жажды жизни в этом и потустороннем мире не означает потерять радость в жизни. Это означает устранить незрелые взгляды на то, что такое жизнь. Например, незрелые взгляды — это думать «я есть тело, другой — тоже тело». Когда мы видим в другом тело, это мы видим просто кости и кожу. Это все равно, как если бы шел Будда, но сапожник видел сапоги и оценивал Будду по качеству его сапог, думая: «Неважные у тебя сапоги». Это все незрелые взгляды.
Четыре стража дворца Освобождения
У дворца Освобождения Даттатрейи стоят четыре стража.
Первый — это шанти, покой и самодисциплина. Только тот, кто обрел спокойствие ума вследствие созерцания и медитации, может пройти первого стража.
Второй — сантоша, внутренняя целостность, самодостаточность и самоудовлетворенность. Кто всегда радостен, доволен тем, что имеет, даже если его немного, внутренне удовлетворен, чей ум усмирен, может пройти второго стража. Если внутри вас нет удовлетворенности малым, ваш ум не усмирен, этот страж преградит вам путь.
Третий страж — вичара, анализ, самоисследование. Этот страж спрашивает вас: «Кто ты?», и вы должны дать верный ответ. Часто божества испытывают духовный уровень, задавая разные вопросы. Это задавание происходит на телепатическом, мысленном уровне, очень быстро, в форме очень высокоскоростного обмена мыслеформами. Если у вас достаточный уровень сознания, вы можете поддерживать этот высокоскоростной обмен. Это как вы сели рядом общаться с гением, и гению достаточно пять секунд, чтобы узнать, что вы знаете о квантовой физике. Он очень быстро может с вами разговаривать о высоких проблемах. А если вы поддерживаете разговор на уровне, он скажет: «Да, ты тоже понимаешь».
Если вы сможете с божеством поддерживать такой высокоскоростной обмен мыслеформами, оно вас оценит, оно придет в восторг и скажет: «Ты действительно высокий практик». А если вы будете запинаться или вообще не поймете, оно будет не удовлетворено. Божества часто проверяют духовный уровень таким образом. Для этого вы должны быть в состоянии глубокой осознанности, должна быть большая внутренняя ясность. Тогда, получив удовлетворительные ответы в результате высокоскоростного мыслеобмена, божество одарит вас чем-нибудь, благословлением, например, положит цветок на голову, даст вам какой-нибудь символ или знак определенной реализации и определенного качества. Этот знак будет вместе с вами в тонком теле источником вашего вдохновения и ваших сиддхи.
Иногда и духовные Учителя проверяют так учеников. Они просто в тонком теле подходят к ученику и ведут с ним беседу непритязательную. Поскольку Учитель находится в глубоком сознании, он задает ему вопросы по Дхарме: «Как созерцание? Есть ли какие-либо отвлечения от санкальпы?» А если ученик в сновидении не осознан, то его тонкое тело ведет себя странно. Он или спит, или неосознанно отвечает, невпопад — что-нибудь такое, или отвлекается на внешнее, то есть нет полноты сознания. Все это результат вичары — тонкого самоисследования и анализа.
Четвертый страж — это Сатсанг, общество мудрецов. Этот страж учит получать Учение в правильном настроении. Это страж — Гуру-йога, самайя и получения благословений. Это очень важный страж.
Когда вы пройдете эти четыре стража, вы войдете во дворец Освобождения.
Три вида шакти Даттатрейи
Даттатрейя — владыка трех видов шакти: крийя-шакти, джняна-шакти и иччха-шакти. Эти шакти — три главные его силы. Они есть форма Анагадеви. Анагадеви — это его всеобщая изначальная шакти. Анагадеви персонифицируется в форме трех главных шакти: сила знания, сила воли и сила действия.
Сила действия, в свою очередь, проявляется как сила творения, поддержания, разрушения, сокрытия и божественной милости. Пять видов действия. Наконец, есть вторичные или младшие шакти, такие, как: сила свободы (сватантрия-шакти), сила божественной власти (айшварья), сила блаженства (ананда-шакти). Все эти шакти окружают Даттатрейю как центральное божество мандалы. Это его собственные стороны и качества.
Даттатрейя развязывает три узла в потоке нашего сознания: авидья (неведение), кама (страсть, мирские желания) и карма (накопленные прошлые впечатления), которые ограничивают нам путь к Просветлению.
Проявления Даттатрейи
Даттатрейя как Садгуру проявляется внутри вашего сердца, как пустота — пустотное естественное состояние. Как сахаджа-таттва он проявляется в момент созерцания. Сахаджа-таттва — это особая форма проявления, когда вы открываете природу Ума как естественное осознавание, всегда вам присущее, то есть когда происходит соприкосновение тонких частей сознания (буддхи) с абсолютным Сознанием. Садгуру вы можете не осознавать, но он всегда есть, это Параматман. А Сахаджа-таттва — это всегда Садгуру, осознанный понятийным умом, особенно буддхи, и различающим сознанием.
Как вишва, тайджаса и Праджня Даттатрейя проявляется в трех измерениях: материальном, астральном и каузальном. Совокупность всех физических тел (вишв) — это Вират, материальная Вселенная. Совокупность всех астральных тел (тайджаса) — это Хиранья Гарбха. Совокупность всех каузальных тел каузального мира — это Ишвара, владыка этой Вселенной. Все это различные аспекты Даттатрейи.
Как Брахман Даттатрейя не обладает качествами.
Как Атман Даттатрейя находится в сердце каждого существа, как личные переживания махавакьи Ахам Брахмасми.
Как природа Ума Даттатрейя — это пустота, чистое осознавание ни внутри, ни снаружи, Ум, который не имеет качеств, форм и определений.
Как вивека Даттатрейя проявляется, когда у нас происходит различение. Например, мы четко можем разделять буддхи, манас, Атман.
Три брата Даттатрейи — это солнце, луна и огонь: правый, левый каналы и центральный.
Как безумный мудрец Даттатрейя дарует переживания единого «вкуса».
Как бхава Даттатрейя есть воплощение божественной гордости и чистого видения.
Внешний Гуру — это форма Даттатрейи в аспекте Вишва.
Даттатрейя как иллюзорное тело, который приходит в снах и медитациях — это Даттатрейя в аспекте тайджаса.
Даттатрейя, переживаемый как пустота сознания в глубоких дхьянах, как бесформенное безымянное состояние джняна-дэха, это его аспект Праджня.
Как принцип чистого видения Даттатрейя предстает как преображенный авадхута, дающий свои уроки.
Диалог Даттатрейи и Парашурамы
В «Трипура Рахасья» ведется диалог между Даттатрейей и Парашурамой. Парашурама двадцать один раз уничтожил всех кшатриев. За что он их уничтожил? За то, что неправедный царь убил его отца Джамадагни. Парашурама подрубил под корень весь клан кшатриев. Поэтому до сих пор считается, что те нынешние кшатрии, которые есть в Индии — это потомки брахманов, которых зачали жены кшатриев от существующих тогда брахманов, потому что кшатриев тогда не было. Их всех уничтожил Парашурама. Женам кшатриев пришлось выходить замуж за брахманов, чтобы продлить роды кшатриев.
Парашурама, когда он уничтожил двадцать один раз всех кшатриев, пришел к Даттатрейе за наставлениями. Он сказал: «Я уже устал от всех этих войн, я хочу Освобождения». Даттатрейя не сказал ему: «Ты грешник, ты разбойник и негодяй. Ты накопил много дурной кармы». Даттатрейя сказал: «Посмотри в свою природу, если ты хочешь воплощения. Ведь ты есть само воплощение Вишну. Только он мог совершить такие великие деяния». Парашурама был очень удивлен. Даттатрейя сразу дал ему передачу чистого видения.
В аллегорическом смысле, что такое двадцать один раз уничтожить кшатриев? Это нечистые, загрязненные таттвы. Парашурама — это символ буддхи, который борется с нечистыми загрязнениями, символ духовного эго. Это духовное эго боролось с пятью карма-индриями, с пятью джняна-индриями, пыталось контролировать пять пран и от всего этого устало. Оно поняло, что у него самого нет сил. Оно не трогало только тонкие составляющие: манас, буддхи, ахамкару. Оно себя не трогало. Оно пришло к Атману — Высшему «Я» Даттатрейи — и спросило: «Что же мне делать дальше?» И Даттатрейя дал наставления Парашураме, как достичь Освобождения. Эти наставления были по философии Адвайта-Веданты — философии созерцания, исследования внутренней природы.
Когда мы говорим о Даттатрейе, не следует занимать этерналистские позиции, будто есть мы и есть некий Даттатрейя вне нас, и между нами возникают двойственные отношения. Следует понимать, Даттатрейя — это понятие для обозначения нашего внутреннего осознавания.
