Комментарий к тексту «Шива-гита», глава 5 «Рамайа-варапраданам» (2020-05-20)
Сута сказал: «Позже Шри Рама увидел божественную колесницу. Она была озарена ярким сиянием драгоценных камней и бриллиантов. У неё были четыре колеса. Она была покрыта гирляндами и над ней были раскрыты небесные зонты. Её белые лошади были украшены золотом. На ней красовался флаг со знаменем быка Нанди. Она была создана из пяти божественных элементов. Её украшениями были цветы Париджата. На колеснице сидели многочисленные кимпуруши, которые играли на разных инструментах и пели. Поскольку Господь Шанкара создал такую небесную колесницу, он слез со своего ездового животного Нанди, поднялся на колесницу и сел на трон. Супруг Парвати уютно сидел здесь, наслаждаясь легким ветерком, создаваемым веерами небесных апсар и богинь. От приятного позвякивания ножных браслетов, звуков вины, флейты и других музыкальных инструментов все окрестности начали отзываться эхом. Увидев змей на теле Шивы, отдалённо стоящие павлины начали счастливо танцевать, радостно проглатывая червей, что держали в своих клювах.
Затем Господь Парамашива подарил Шри Раме большой небесный лук, бесконечный колчан для стрел и высшее оружие под названием махапашупатастра, и, обращаясь к Раме, сказал: «О Рама! Эта махапашупатастра – в высшей степени страшное оружие, которое может уничтожить всю вселенную, поэтому не выпускай эту опустошающую стрелу в небольших битвах. Нет никого во всех трёх мирах, о Рама, кто может противостоять этой стреле и остаться в живых, когда она выпущена против него. Следовательно, эту стрелу нужно выпускать лишь в том случае, когда дело касается личного выживания и нет другого выхода. Если это правило всё же будет нарушено, то настанет полное разрушение вселенной».
После этого Господь Шива привлёк внимание всех девов и божеств-хранителей сторон света, и, обращаясь к ним, сказал: «О девы! Дайте своё личное оружие Раме. Он воспользуется им для убийства Раваны. Какой бы ни была причина, по которой я дал Раване дар, что его не могут победить божества, по этой же причине я попросил вас принять рождение от ваших частиц в качестве живущих в лесу ванаров (людей-обезьян).
Как известно, на стороне Рамы сражались ванары (полулюди, полуобезьяны), то есть другой генетический вид. Эти ванары были частицами воплощенных богов, поскольку Шива дал благословение Раване, что его никто не может из богов уничтожить или людей, то ванары не входили в перечень его благословений и был найден такой выход, что боги послали частицы своих эманаций, которые вошли в тела обезьян, соединившись с ними.
Все вы, кто уже живёт на земле как ванары, должны помочь Раме в его миссии, а позже вы можете возвратиться в свои обители. Следуя повелению Верховного Господа Шивы, все божества дружно подарили Раме своё личное оружие. Господь Хари подарил нараянаастру, Индрадев дал индастру, Брахма дал брахмастру, Агни дал агниастру, Яма дал ямастру, Найрути дал мохастру, Варуна подарил варунастру, Вайю подарил вьювастру, Кубера подарил куберастру, Рудра подарил раудрастру, Сурья подарил сурастру, Чандра дал самастру, Вишвадевы подарили павакастру, а Васу дали ваасавастру.
Природа божественного оружия
У каждого из божеств есть свой тип оружия. Оружие – это воплощение разрушительной энергии самхара-шакти, присущей каждому божеству, поскольку каждое божество способно осуществлять панчакритью, то одно из пяти сил является самхара-шакти (разрушающая энергия). Каждый из сиддхов и каждый из божеств может осуществлять четыре типа активностей:
умиротворяющую – несущую умиротворение и успокоение живых существ
приумножающую – несущую увеличение чего-либо, процветание
усмиряющую – очаровывающая или склоняющая на свою сторону или подчиняющая магической силой негативных живых существ
гневную (разрушающую)
Астра относится к формам гневной активности.
Кратко о том, что означают два типа оружия:
Нараянастра – это оружие Нараяны, личное оружие Вишну в форме Нараяны. Это миллионы метательных снарядов, приводимых в действие одновременно. Количество снарядов и их мощь возрастают пропорционально оказываемому сопротивлению. Единственный способ спастись от него – полностью предаться Богу (Вишну), отказаться от всякого сопротивления. Секретом этого оружия во времена «Махабхараты» и сражения на поле битвы Курукшетра овладели только Дрона, Ашваттхама и Кришна. Его можно использовать только один раз, если его второй раз использовать, оно поражает свою армию, которой принадлежал воин, который её применял.
Брахмастра – оружие Брахмы, сходное с ядерным оружием, самая мощная и смертоносная. Его невозможно отразить или отразиться от его силы. Это очень точное оружие, никогда не промахивающееся и полностью уничтожающее свою цель. Может поразить и одного человека, и армию. Активируется посредством особой медитации (дхараны) на Брахму-творца, и может использоваться только один раз в жизни. Создано Брахмой для защиты принципов дхармы, но для его применения необходим высокий уровень достижения в дхаране, способность к концентрации. Может уничтожить любое живое существо во вселенной, но, когда его применяют, то в радиусе его действия происходит огромное разрушение, уничтожается растительный и животный мир, все вымирают, а выжившие женщины и мужчины становятся бесплодными, появляется засуха и в земле трещины.
Во время битвы Курукшетра Арджуна и Ашваттхама применили брахмастру одновременно, и, когда они поняли, что одновременно применили брахмастру – возникла определенная вспышка, которая готовилась разрушить все во вселенной. Они знали, что одновременное применение столкнувшихся двух брахмастр может уничтожить всю вселенную, поэтому Арджуна быстро отозвал свою брахмастру, пока она еще полностью не была активирована. Ашваттхама не знал, как её назад отозвать, и надо было что-то с ней делать, и тогда он просто перенаправил её на Парикшита, то есть против внука Арджуны, а Кришна его спас, вмешавшись в это. Также есть агниастра – это огненное копье, данное Раме Вишвамитрой. Также ваджрастра – оружие, переданное Раме Вишвамитрой. Много других типов оружия, которые обладают своими секретами.
После этого Шри Рама почувствовал удовлетворение и снова и снова прославлял Господа Шиву. Затем с полной преданностью Рама произнёс следующие слова: «О Парамешвара! Людям невозможно пересечь огромный и глубокий океан. К тому же, крепость Ланка неприступна даже для девов и асуров. Там находятся многие святые, преданные Шивы, джитендрия, мудрецы, маги, брахманы и многие другие выдающиеся личности. Как мы с моим младшим братом Лакшманой сможем одержать победу над Раваной?».
Господь Шива сказал: «О Рама! Не волнуйся об этом. Время Раваны начало приближаться к концу. Все те ракшасы стали следовать по пути адхармы. Они причиняют мучения девам и брахманам, поэтому назначено судьбой, что их жизни и всему избытку их сил придет конец. Равана, что похитил жену царя, – такого ракшаса ты сможешь легко убить в сражении, его так же легко, как победить пьяницу. Неправедный враг встречается на нашем пути только благодаря большой удаче.
Учение о карме и судьбе
Когда живое существо совершает какие-то негативные поступки, считается, оно укорачивает продолжительность своей жизни, ухудшает свою судьбу. Когда оно совершает хорошие поступки, оно увеличивает продолжительность жизни, увеличивает энергию счастья, долголетия, здоровья, успеха, возвышенной бхавы. Совершение чего-то негативного пробуждает в судьбе негативные самскары, тамасичные, раджасичные самскары. Тамасичные, раджасичные самскары начинают забирать постепенно удачу у йогина. Напротив, накопление заслуг, совершение хороших вещей, пробуждение в себе энергии любви, гармонии, счастья, чистоты, саттвы, упасаны (поклонения), служения всем живым существам, особенно распространения дхармы меняет судьбу к лучшему, оно пробуждает внутренних девов, увеличивает саттвичную энергию.
Наша судьба в зависимости от совершаемых поступков меняется в ту или иную сторону. Совершать какие-либо поступки означает призывать те или иные энергии в поток своего сознания и в линию своей жизни. Садху стремятся всегда призывать чистые, святые, божественные энергии, поэтому они всегда очень осмотрительны в поступках, в словах, и даже в мыслях. Тем не менее есть кармы, связанные с их прошлыми жизнями, которые будут некоторое время проявляться, выходить. Садху также очень внимателен с такими кармами, очень бдительно к ним относится и тщательно их очищает, никогда их не оставляет. Он не подвергается, потому что зеркало его ума уже способно не окрашиваться, его воля сильна, способна не подпадать под эти данные, и сам он искусен в самонаблюдении и в самодисциплине.
Таким образом, садху живет так, чтобы старые кармы очищать и растворять, новые не накапливать и склонять чашу весов своей кармы в сторону благодати, накапливая огромное количество духовной энергии и силы (дхарма-сукрити), энергии духовной благодати и счастья (саттвы). Божественные существа обладают огромными запасами дхарма-сукрити. Это огромные запасы саттвы, мудрости, ясности, счастья, радости, любви, гармонии. В их памяти содержатся такие отпечатки. Омраченные существа напротив обладают огромными запасами омраченных, тамасично-раджасичных энергий, поскольку ранее они слишком много совершали таких поступков и призывали такие энергии в свою жизнь.
Процесс духовной практики и очищения кармы
Процесс практики, медитации, севы предназначен в первую очередь для разрушения негативной кармы, для её очищения, создания хороших впечатлений, хороших отпечатков в памяти. Эффективность того или иного метода оценивается настолько, насколько этот метод с одной стороны пробуждает зеркало нашего недвойственного осознавания, а с другой разрушает наше неведение, разрушает нашу негативную карму. Например, эгоизм, зависть, гнев, привязанность, алчность, вожделение, гордость и прочее. Эффективность любого метода, практики оценивается по этим двум критериям: «Сумел ли я разрушить свой эгоизм, свою гордость? Сумел ли я победить свою зависть, свою жадность, привязанность или нет?», а с другой стороны «сумел ли я пробудить то, что над клешами – свое осознавание».
Путь ануттара-тантры предполагает, что пробуждение осознавания, разрушение неведения осуществляется за счет одного и того же средства, за счет пребывания в природе Ума, поэтому ануттара-тантра, сахаджаяна традиционно считается кульминационной стадией, апогеем всех духовных воззрений, всех духовных практик. При этом мало кто ею может по-настоящему пользоваться. Как один святой Падмасамбхава в песне говорил: «Многие люди говорят, что они практикуют природу Ума – на самом деле они практикуют ерунду», – в том смысле, что у них нет понимания природы Ума или они неустойчивы в ней.
Садху всегда пытается практиковать природу Ума. Однако он не настолько наивен, чтобы надеяться, что его небольшая практика природы Ума так легко разрушит неведение, поэтому он всегда практикует кроме природы Ума упайи (различные методы), которые помогают ему растворять неведение, очищать карму. До тех пор, пока он не удостоверится, что его природа Ума высокого качества, потому что сначала наша природа ума не высокого качества, как есть мука высшего сорта, а есть такая не очень.
Таким же образом и наша природа Ума – она позволяет иногда справляться с небольшими кармами, но мы знаем, серьёзные кармы природа Ума не позволит это, поэтому нужно внешнее – упасаны, работа с пранами, мантра-йога, садхана-йога, ишта-девата, иллюзорное тело и много других методов.
Стадии развития памятования
Сначала наша природа Ума больше похожа на памятование, просто на полноту внимания, то есть: есть дыхание, есть тело, есть наблюдатель, и наша природа Ума пока на этом уровне. Я могу наблюдать что-то, я вычленяю наблюдателя, знакомлюсь с наблюдателем, понимаю, что такое вообще наблюдать и что у меня есть внутренний наблюдатель, и для меня это открытие. Я открываю вселенную, в которой есть наблюдатель, раньше его просто не было, были мысли, эмоции, но наконец я открываю наблюдателя – это памятование.
Затем я добиваюсь устойчивости в пребывании наблюдателя, и уже этот наблюдатель набирает силу, и он может растворять мысли, эмоции, за счет этого достигается безмысленное состояние длительное время – это называют самоосвобождающее памятование. Самоосвобождающее памятование – это начальное памятование, которое реализуется примерно на стадии передача. Если дальше йогин работает с самоосвобождающим памятованием, то большинство мыслей растворяются, но какие-то плотные слои кармы глубокие еще не подвластны.
Наконец йогин переходит к пустотному памятованию. Длительное время самоосвобождающего памятования годами проделало огромную работу так, что йогин начал прозревать в пустоту всех явлений – это реализуется на стадии зачатия. Пустотное памятование – это настоящий прорыв в природу Ума, поскольку множество двойственных представлений, в том числе касающихся времени, пространства, самобытия «я», внешнего мира исчезают, иллюзии спадают. Пустотность начинает сквозить сквозь имена и формы, сквозь мысли, эмоции, и она все больше и больше распознается как некое живое присутствие, очень таинственное, очень глубокое, непонятное пока, но оно начинает ощущаться. Это означает, что наша природа Ума более высокого качества.
Наконец, если йогин пребывает в бдительное время в неотвлекаемом пустотном памятовании, подкрепляя его санкальпами, главной из которых начальная является тройная санкальпа (трайя-санкальпа), подкрепляя его упасаной, Гуру-йогой, ишта-девата-йогой и многими другими садханами, он переходит к самоозарённому памятованию. Самоозарённое памятование – это тоже состояние, ведущее к святости, оно открывается на стадии вынашивания. Самоозарённое памятование дарует йогину не только вайрагью, связанную с пустотным распознаванием – оно дает ему благодать, ананду, вспышки ясности, откровения. Это непрерывное раскрытие божественности и Бога во всех аспектах, что попадают в поле зрения. Самоозарённое памятование означает: приходит озарение, приходит быстротечное самадхи, приходит божественное откровение и прозрение, приходит радость и блаженство. Душа начинает петь и танцевать от благодати и пребывает в благодати, и уже душа устойчива не только в вере, не только в воззрении, но и в глубоком созерцании, и это начинает также проникать в поведение, поскольку глубинные структуры ахамкары, клеши начинают растворяться.
Что из того, что Равана знаток Вед и агам? Что из того, что он следовал дхарме? Когда приходит время падения, человек становится врагом своего разума, действует вопреки дхарме и становится нечестивым. О Рама! В городе Кишкиндха живут многие лесные ванары, которые родились от частицы божеств. Все они обладают способностями и силой. Они помогут тебе пересечь океан и поддержат тебя любым способом, каким захочешь. Используя огромные камни, ванары построят мост через океан и пересекут океан вместе с тобой.
Считается, что Рама сказал писать на камнях его имя. Когда ванары писали на камнях иероглифы с именем Рамы, камни становились легче и плавали в воде. Так был построен этот мост, и даже сейчас учёные находят эти камни, они видны и со спутника, и мантры на них видны даже, и эти камни плавают, и учёные не могут понять, почему они плавают. По законам физики не должны плавать, но они пришли к выводу, что там есть какие-то пустоты, там пузырьки воздуха, якобы они легче воды, поэтому они плавают, но они плавают, потому что сила благодати Рамы вошла в эти камни. Они сейчас есть, и есть исследование на эту тему, в Индии – это такая известная тема вообще, когда нашли камни на дне и плавающие эти камни или как они всплывали.
Ты воспользуешься их войсками в уничтожении Раваны и его армии и вернёшь из плена свою возлюбленную. Когда будет возможность одержать победу с помощью обычного оружия, то не следует выпускать божественные стрелы. Когда враги бежали, когда они безоружные, или у них ограниченное количество оружия с собой, тогда не следует выпускать божественные стрелы. В противном случае, погибнет сам лучник, поэтому не используй небесное оружие в отношении упомянутых категорий людей. Я создал всю эту вселенную. Я её охраняю и лишь я её уничтожу. Я – есмь смерть даже смерти. Я поглощаю подвижное и неподвижное творение. Все демоны, которые погибнут в ожесточённой войне, в действительности будут поглощены мной. Ты лишь орудие, и ты получишь большую, вечную славу».
Так заканчивается пятая глава из «Шива-гиты» из «Падма-пураны» Уттаракханды.
