Учение всегда передаётся через Гуру-йогу и самайю. Считается, что без Гуру-йоги и самайи Учение невозможно передать. Что это означает? Принцип Гуру-йоги означает, что вы пытаетесь прозревать у Гуру несколько уровней: внешний, внутренний, тайный и трансцендентный. Также вы пытаетесь прозревать эти уровни внутри себя.
Например, на внешнем уровне человек есть конкретная личность. На внутреннем уровне представляете его как иллюзорное тело Даттатрейи. На тайном уровне представляете его Брахманом. На трансцендентном представляете его как то, что за пределами существования и не существования.
Таким же образом воспринимайте себя. На внешнем уровне вы – человек. На внутреннем уровне вы – иллюзорное тело Даттатрейи, если вы практикуете учение Лайя-йоги. То есть внутреннее божество внутри вас ещё не раскрыто, но оно существует. На тайном уровне вы Абсолют, Брахман. На трансцендентном уровне вы не рождались и не возникали, и Вселенная не рождалась и не возникала.
Практикуя таким образом Гуру-йогу, вы постепенно будете узнавать эти уровни в себе. Духовный путь – это движение от внешнего к внутреннему, а от внутреннего к тайному и трансцендентному. Всё в этом мире обладает скрытым значением. Всё в этом мире божественно и обладает тайной структурой. Духовная практика означает из мира поверхностного, человеческого проникать в тайную структуру хода вещей, Вселенной, проникать в божественное измерение.
Чистое видение как основа духовной практики
Допустим, если Гуру – это человек, то вы тоже человек. Нет никакого смысла вам кланяться и выказывать знаки почтения. Человек и человек. Но если вы воспринимаете Гуру на тайном уровне, на трансцендентном, то это вполне нормально. Вы также можете высказывать знаки почтения другому, делая намасте друг другу как самайные братья и сёстры. Практикуя чистое видение, вы можете прозревать божественное во всём, во всех живых существах, в ком угодно - в вашем соседе.
Чистое видение означает радикально переменить свои взгляды на жизнь. Если вы практикуете Ануттара-тантру, то это совершенно необходимо. Чистое видение означает, что мы упражняемся видеть мир как божественное измерение; всех людей, как дэват – божества; все звуки как благословляющие мантры, песнопения; все дома, залы – это дворцы божеств; а все ситуации, как игры божественного; а себя как дэват.
Например, если у вас нечистое, обыденное видение, а вы едете по дороге, и вас останавливает инспектор ДПС. Тогда у вас будет не очень хорошее отношение к нему и к этой ситуации. А если едете в чистом видении, он вас останавливает, а вы думаете: «О, это божество-хранитель дорожной мандалы. Хочет дать благословений. Оно обо мне заботится. Я ему сделаю подношения. А оно мне даст упадешу-наставление по элементу пространства, как ездить по нему надо. У него есть атрибуты божественного: жезл, фуражка». Это уже совсем другое отношение. Ваше видение меняется. Вы получили даршан и выразили знак уважения дорожному божеству.
Вы можете прозревать божественные силы везде и во всём. Вы можете видеть, как эти божественные силы действуют. Со временем вы поймёте, что проблема была в вас. Это вы не видели божественности. Она всегда существовала, но вы её не замечали, потому что видели мир слишком по-человечески. Но святые видят мир по-другому, они видят его божественным.
Когда вы видите представителя власти, а рядом с ним секретари, охрана, вы можете их рассматривать, как центральное божество и божества свиты, божество местности. А когда вы заходите в магазин купить хлеба, этот магазин вы можете рассматривать как дворец, а продавца, как божество Анапурна, дающее энергию. Все люди стоят в очереди, как его почитатели и делают ему подношения. Божество Анапурна дарует им благословения в виде хлеба. Все делают намасте и получают хлеб. Деньги – это подношение. А весь этот процесс – это мистерия, почитание божества. То есть люди знают, что если её почитать, то она даёт благословения. А почитать её нужно с определёнными подношениями.
Вот такое видение мира проникает во всё, когда вы практикуете чистое видение. Это значит, что вы проникаете во внутреннюю суть вещей. Затем вы проникаете ещё глубже – в тайную суть вещей. Тайная суть вещей говорит о том, что всё есть Абсолют – Брахман.
У одной практикующей индийской женщины были неприятности: её ругал муж, свёкор, на кухне у неё что-то не получалось. Внезапно, у неё в сознании возникло что-то. Она увидела, что её муж есть Брахман, её свёкор есть Брахман, и что она готовит Брахмана в кастрюле, и что она сама есть Брахман. Всё в её видении переменилось. Так она достигла пробуждения. Хотя много лет она читала джапу, почитала своего Гуру, выполняла практики, но живя в семье, она не могла этого понять из-за её двойственных представлений. В момент стресса её часть кармы отпала, её двойственное представление исчезло, и она сумела увидеть всё, как Брахмана.
Поэтому, практиковать учение Лайя-йоги, упражняться в созерцании – значит прозревать в чистое видение. Чтобы чистое видение нарастало, вы должны соблюдать самайю во взаимоотношениях с Гуру, во взаимоотношениях с самайными братьями и сёстрами, во взаимоотношениях с Учением. То есть самайя обеспечивает поддержку правильных отношений. Если же самайя загрязняется какими-то неправильными мыслями, то её надо обязательно очищать. Это общеизвестный принцип всех тантрийских учений. Самайю должны соблюдать как Учителя, так и ученики. Учителя естественно соблюдают самайю, в силу понимания вещей. Ученикам надо соблюдать самайю хотя бы через логику, через внешние какие-то вещи. Для Учителя вы уже Брахман и вы уже дэваты, божества.
Три столпа созерцательного присутствия
Вторая часть Учения – божественная гордость, принцип «Ахам Брахма Асми».
Третья часть Учения – единый вкус, самарасья.
Это три столпа, на которых стоит принцип созерцательного присутствия: чистое видение, единый вкус, божественная гордость. Во всём этом надо разобраться.
Божественная гордость означает постоянное памятование махавакьи «Ахам Брахма Асми» - «Я есмь Брахман». Божественная гордость – это тайный уровень. Чистое видение – это внутренний уровень. Наконец, единый вкус – это трансцендентный уровень. Это выравнивание всех явлений. Когда чистое и нечистое, доброе и злое, плохое и хорошее, правильное и неправильное, внутреннее и внешнее видятся равностно, одинаково. Равностно не значит безразлично. Равностно значит священное, трансцендентное.
Единый «вкус» – это когда вы одинаково видите благословение в плохом и хорошем, когда ласковые слова - восхваления и гневные слова – оскорбление, воспринимаются одинаково благоприятно, благословляюще. Когда хорошие события, благоприятные знаки, плохие события и плохие знаки воспринимаются равностно, одинаково, как благословения. Только одни мирные, а другие – гневные благословения. Когда вы можете принять тёмную, гневную, нечистую сторону жизни, но увидеть её в чистом видении, трансцендентно и освободиться за счёт этого от её влияния.
Как вы знаете, наша жизнь двойственна, очень двойственна. Мы живём не в Адвайте. Хотя все только и говорят об Адвайте, но на самом деле живут все в сильной «двайте». Потому что в Адвайте живут только святые, а остальные говорят о ней. Почему? Потому что есть плохо и хорошо, есть счастье и есть несчастье, есть радость, наслаждения и есть страдания. Есть прошлое, есть будущее. Это «двайта». Есть я и ты. Это уже сразу «двайта», двойственность. Но единый вкус как раз помогает избавиться от «двайты» и реализовать Адвайту. В едином вкусе всё становится равностным.
Постепенно, упражняясь в созерцании, мы идём от чистого видения к божественной гордости, а от божественной гордости к равностности. Равностность означает, что мы можем видеть какие-либо нечистые, неблагоприятные явления, пагубные и ущербные явления в чистом видении. Мы можем их принимать равностно, ставить на одну доску с плохими и с хорошими явлениями, объединять их в своём сознании без ущерба для своей жизненной силы и своего сознания.
Считается, что практика чистого видения продлевает жизнь, исцеляет множество болезней и делает неуязвимым, наделяет способностью очищать и исцелять. А практика единого вкуса закаляет воззрения так, что ты становишься совершенно неуязвимым для неблагоприятных вещей. Например, когда люди попадают в область эпидемии, то человек с единым вкусом и чистым видением может касаться различных заражённых вещей, но ему от этого не передаётся, потому что его ум этому не подвергается. Практика единого вкуса уменьшает количество препятствий и увеличивает жизненную силу. Потому что когда мы овладеваем единым вкусом, дуальности соединяются в одно целое. Мы теперь видим единую, целую, недвойственную и священную реальность.
Недвойственная природа Вселенной
На самом деле, Вселенная недвойственна. В ней нет ничего плохого, нет ничего хорошего в нашем понимании. В ней всё божественно. Вселенная изначально божественна, чиста, совершенна. Она изначально есть Бог, Брахман.
«Сарвам Эва Брахман» - «Всё есть Брахман».
Нет такого, что во Вселенной одна часть – Брахман, а другая часть – нет.
Дуалистичные традиции обычно говорят о Боге и дьяволе. Но для Адвайты это не характерно. Адвайта говорит: «И Бог – Брахман, и дьявол – Брахман. Ничего кроме Брахмана нет». Просто дьявол – это другая, более гневная сторона Брахмана. У Брахмана есть разные проявления, но всё это – единая абсолютная реальность.
Чистое состояние божественной реальности называется мандалой, чистым измерением. Процесс духовной жизни означает переход от нечистого, сансарного видения в мандалу – чистое измерение. Это не означает переход в какие-то небесные дали. Мандала чистого измерения прямо здесь, прямо сейчас. Но её надо увидеть и перейти в неё в своём видении. В соответствии с этим все энергии являются также божественными. Но эти энергии по проявлению бывают мирными, нейтральными или гневными. Но по своей сути они всегда божественны.
Один человек часто слышал о том, что надо покинуть сансару. Он служил своему Мастеру. Он был неграмотный. На лекциях он часто слышал, как Учитель говорил ученикам о том, что надо покинуть сансару. Потом он решил: «Мне тоже надо покинуть сансару». Он надел оранжевую одежду, оранжевые штаны и сказал своим друзьям: «Я покинул сансару». Они спросили: «Ну и как же ты это сделал?» «А я оделся в оранжевое». Оранжевый – это цвет отречения, цвет саньясы. Но мы покинем сансару только тогда, когда избавимся от нечистого видения, поймём смысл божественной гордости и махавакьи «Ахам Брахма Асми», и реализуем сомарасью – единый вкус.
Сансара не снаружи. Это не географическое место. Это определённый тип видения. Этот тип видения сформирован нашей прошлой кармой и вызывается нашими оценочными суждениями. И этот тип видения традиционно называется аджняна – неведение. Этот тип видения присущ именно нам – людям и другим существам, видение которых основано на неведении. Но такое видение не присуще джняни, святым, сиддхам, пробуждённым, риши и другим божественным существам. Божественные существа не имеют нечистого видения. Они пребывают в разных уровнях чистого видения, единого вкуса и божественной гордости.
Наша фундаментальная природа изначально просветлена, совершенна и чиста. Мы не творим её заново своей практикой. Она не может быть сотворена. Мы удаляем то, что препятствует проявлению этой чистой природы; то, что ей мешает; то, что её затмевает. Мы удаляем это своей садханой.
Природа навязчивых мыслей
Вопрос: Гуруджи, вы не могли бы пояснить природу навязчивой мысли.
Когда у человека прана в центральном канале, а в нём имеются засоры, то он склонен к навязчивым мыслям, «крутить идеи». Так считается. Другие навязчивые мысли могут внушаться нечистыми существами, бесами. Они пытаются не прямо, а косвенно влиять на людей, внушая им разнообразные идеи и мысли.
Например, есть демоны нарушенных самай. То есть тантрийские практикующие, которые в прошлых жизнях допустили омрачения в самайной связи со своими Мастерами и переродились из-за этого демонами. Это падшие йоги. Их ещё называют йога-брашта. Йога-брашта и демоны нарушенных самай немного разные существа. Они испытывают ревность ко всем практикующим, которых подталкивают совершить какое-нибудь падение, потому что у них возникает сильная зависть. Они переродились демонами, а практикующие стремятся освободиться. Эти демоны могут внушать нечистые мысли и нехорошие состояния. То же самое бывает с йога-брашта. Духи падших йогов пытаются искусить практикующих из-за сильной ревности и зависти. В своё время они не соблюдали духовные принципы и стали духами падших йогов. Их ещё называют брахма-ракшасы, то есть падшие брахмы. Падшие брахманы могут быть сильными магическими духами, обладающими определённой силой, но не обладающими реализацией и чистым видением.
Но иногда это могут быть не падшие йоги, не брахма-ракшасы, а совершенно нечеловеческие существа. Их очень много на самом деле. Периодически они могут влиять на людей. Но если вы прямо посмотрите на эту навязчивую мысль, попытаетесь исследовать, откуда она появляется, куда она исчезает, какова её природа, то вы обнаружите, что она приходит из пространства ума. Если вам удастся сосредоточиться на пространстве ума, то эта мысль исчезнет. Она потеряет свою силу.
Мысли имеют силу, когда мы наделяем их самосущностью, самобытием. Если мы обнаружим их как пустые, не станем придавать им значения, то они исчезают.
Пять шакти в визуализации
Чтобы наша визуализация имела силу, мы должны наделить её джняна-шакти, крийя-шакти, сватантрийя-шакти и ещё какие-то две силы. Так вот, джняна активируется, когда мы пустотно осознаём себя; сватантрийя активируется когда наше сознание не сбивается от внешних и внутренних энергий и факторов.
Вопрос: Первый вопрос: как активируются другие энергии?
Иччха-шакти проявляется, когда есть однонаправленность визуализации и концентрации.
Айшварья-шакти проявляется, когда однонаправленность насыщена бхавой. Это не просто однонаправленность, а за ней большая сила.
Когда всё это есть, визуализация наделяется собственной силой и обретает крийю, то есть способностью действовать. Крийя-шакти активизируется, когда к визуализации подключается энергия тонкого ветра. Допустим, если вы в состоянии сосредоточения, визуализации дуете на предмет, связывая своё сознание и воздух, этот предмет освещается. Этот принцип – основа благословений. Через ветер вся магическая энергия переносится на предмет.
Вопрос: Посыл из анахаты тоже ветер? Не обязательно ветер дуть.
Если вы можете это делать. Если вы не великий практик, то обязательно. Живой ветер переносит энергию сильнее всего.
Вопрос: Джняна-шакти – это реализованный опыт просветления на самом деле или просто наше осознавание?
Джняна-шакти – это пребывание в пустотном сознании. Это ваше присутствие в данный момент. Если вы пребываете в присутствии в данный момент, то ваша джняна-шакти работает. И вы должны уметь работать с джняна-шакти во всех аспектах вашей жизни. Допустим, если вы делаете какой-то ритуал, но находитесь в двойственном состоянии, не понимаете, что подносимое, подношение и тот, кто подносит – это одно, то ваша джняна-шакти не активирована и ритуал будет двойственным, слабым. То есть всегда, когда вы делаете подношения, ритуальные практики, вы должны делать в духе лайя-йоги, в недвойственности. Ваше присутствие должно всё делать недвойственным. Тогда активируется джняна-шакти. Мне иногда это легче сделать, чем объяснить. Это так естественно. Но пока вы этого не знаете, это может быть непонятно.
Самоосвобождение мыслей
Вопрос: Гуруджи, хотелось бы до конца разобраться с мыслями. Как...
А что с ними разбираться, их надо самоосвобождать. Сразу: «Откуда мысль возникла?» Даже не говоря «Как», на взлёте её надо ловить. Россия долгое время обсуждала вопрос противоракетной обороны на международной арене. Спорила с США из-за того, что те хотели разместить их в Чехословакии или в Польше. Что такое противоракетная оборона? Ракеты только взлетели, а противоракетная оборона на взлёте их раз и сбила! И всё. Ракеты даже до цели не долетели.
Самоосвобождение – это что-то наподобие внутренней противоракетной обороны. Мысли - это ракеты, а вы их сбиваете на взлёте ещё. Неважно какие. Вы их всех сбиваете. Они не должны долететь до вашего сознания.
Вопрос: Так вот я и хотел спросить. Вот допустим, если мысль всё-таки разворачивается в тонком виде, мы пропускаем её до эмоций или ещё хуже до уровня действий, то это ведь всё разные последствия, так?
Разные. Мысль создаёт отпечаток, след, кармический отпечаток. Чем глубже проникла мысль, тем сильнее последствия. Если мысль проникла только на уровень образов, визуализации, но не вылилась в эмоцию или действие, то и кармический след и последствия будут только на астральном уровне, а на физическом это не проявится. Допустим, вам пришла мысль жениться или заработать много денег. Но она пришла на астральном уровне и не проникла в ваше физическое тело, в область эмоций, не стала побудительным мотивом. А затем ушла. Но на определённое время она вас захватывала на астральном уровне. Кармический отпечаток будет соответственно на астральном уровне. Вы его переживёте на астральном уровне. Ваше тонкое тело может впасть в видение, где вы зарабатываете много денег, но на физическом это не произойдёт.
Иногда монахи, практикуя, сталкиваются с мыслями, которые возникают в процессе практики. Эти мысли выходят из глубины подсознания. Поскольку они ещё не святые и не боги, а просто люди, но опытные практики, то они не следуют за этими мыслями, не дают им разворачиваться. И тогда мысли исчезают.
Каждый, кто практикует в ритрите, знает, что иногда ум работает очень быстро. За сутки можно прожить опыт десяти лет жизни. Ум может столько раз поменяться за одни сутки, что просто диву даёшься. Если за всем этим следовать, то жизнь станет просто каким-то хаосом. Но хороший практик наблюдает мысли, отделяет себя от них, расслабляется в пространстве естественной осознанности, чувствуя «Ахам Брахма Асми», зарождает присутствие, подобное горе. Тогда мысли подобны снежинкам, падающим в озеро. Они тают, сталкиваясь с пространством осознанности.
Настоящий Мастер никогда не отождествлён с мыслями. Мысли растворяются в момент возникновения. Это называется самоосвобождение по возникновению. Например, какой-либо практик может породить мысли о другом человеке, может быть даже не очень хорошие. Пройдёт 15 минут, он оценит свои мысли и подумает: «О, я ведь не должен так думать. Я практикующий, а это мой самайный брат. Я должен практиковать чистое видение. Всё это иллюзия и моё эго». Он проделает такую магическую операцию, сам себе объяснит всё, изменит ход своего мышления, и эти мысли от себя отбросит. Но для хорошего практика весь этот длинный крюк не нужен. Ему не нужно рассуждать столько времени. Мысль, едва возникнув, мгновенно рассеивается, освобождается.
Высший уровень самоосвобождения
Есть ещё более высокий уровень самоосвобождения, присущий реализованным Мастерам. Он называется «вор, крадущийся в пустой дом». Эти мысли не освобождаются по возникновению, а освобождаются в момент возникновения, ещё даже не возникнув. Это как вор крадётся в дом, а он пустой изначально. То есть их ум изначально пустой. Колебания возникли – освободились. Эти мысли даже не были осознанны. Они освободились и стали сразу естественной игрой, чистой божественной игрой энергий. Всё. Это называется спонтанное естественное самоосвобождение, безумная мудрость, потому что за пределами ума. Здесь не нужны ни логика, ни покаяние. Нет ни эмоций, ни угрызения совести, ни проекций. Всё мгновенно, каждую секунду спонтанно чисто и совершенно в основе.
Про таких йогинов говорят, что для него единый «вкус» везде, ему всё равно. Он может хулить или восхвалять учение, вести себя как безумец или мудрец, говорить правду или лгать, совершать хорошие поступки или плохие, но всё что исходит, у него изначально освобождено и является чистым. Таких святых называют авадхута. То есть у него процессы в сознании происходят на невероятном уровне. Если мозг представить в виде компьютера с ограниченной памятью и скоростью, то скорость его мышления и память имеет величину, стремящуюся к бесконечности. И всё, что ни попадёт в его сознание, любые события и действия, они всегда превращаются в божественное. Это как некий ядерный реактор, в который вы можете забросить совершенно нечистое, но ядерный реактор всё это переработает в чистую энергию. Поток сознания такого йогина может перерабатывать мысли плохие и хорошие – неважно, клеши, добродетели – всё неважно. Любые дрова сгорят в костре осознавания.
На этой стадии йогин может выполнять садхану, которая называется большой ветер или превращение клеш в мудрость, то есть интегрироваться с энергиями любых чакр, с энергиями клеш, и все они будут превращаться в божественные. Его сознание никогда не омрачается. Он может войти в заражённый чумой посёлок и не заболеть, а исцелить. Он может касаться нечистых вещей, подносить на алтарь божествам мочу, испражнения, семя, мясо. Если обычный человек будет такое подносить, то его судьба может разрушиться. Но такой человек может подносить всё, что угодно. Это всё будет приниматься. Потому что силой своего разума он способен превращать эти энергии в божественный нектар, в чистые субстанции.
Например, Трилинга Свами поклонялся Шиве фекалиями. Какой нормальный человек будет поклоняться Шиве фекалиями? Но это был великий святой! Потому что в его видении никаких фекалий не было. Это был нектар. Это в нашем видении фекалии. А в его видении это был чистейший нектар. Такие подношения принимают некоторые гневные воплощения божеств.
Однажды один англичанин его позвал, чтобы посмеяться над ним. Зная, что саньяси не едят мяса, он велел подать ему курицу. Так он желал оскорбить его. Поскольку этот свами был большим, тучным, то это было вызовом английским властям. Он везде ходил голый, чем раздражал английских начальников. В те времена Индия была колонией Великобритании. Трилинга Свами съел эту курицу без проблем. Потом он взял поднос и испражнился на него. Англичанин почувствовал себя очень оскорблённым. Но когда Трилинга Свами увидел это, то обратился к англичанину: «Посмотри внимательно на поднос!» На подносе лежали свежие благоухающие фрукты. Англичанин очень сильно раскаялся в своём поведении и стал его преданным почитателем и учеником.
Это самоосвобождение самого высокого уровня. Авадхута может преобразовывать самое нечистое, загрязнённое, грубое, соединяя это со своим сознанием. Он может призвать духов чумы, духов оспы и освободить деревню от болезней, сам при этом не заболев. Он может выполнять практики на кладбищах, в местах кремации. Но если обычный человек это будет делать, то у него будут проблемы. Обычным людям не следует касаться нечистых энергий, даже думать об этом. Этим они создадут себе препятствия, могут нарушить свою жизненную силу. Им надо практиковать с саттвичными вещами.
Семь уровней практики
Как вы знаете, существует семь уровней практики.
Первый уровень практики называется ведачара. Это следование обычной Санатана-дхарме, предписаниям, заповедям и принципам. Это очищение.
Второй уровень – это вайшнавачара. Это поклонение богу Вишну, состояние саттвы, практика с саттвичными энергиями. На этой стадии человек должен практиковать в монастыре, в храмах, посещать места паломничества и призывать саттвичные энергии мирных божеств; соблюдать предписания своей дхармы.
Третий уровень – шайвачара. Это джняна-йога, практика вне двойственности. Когда йогин медитирует на бога Шиву. Это время личной садханы, уединения. Медитирует «Шиво Хам», «Ахам Брахма Асми». Здесь уже нет двойственности, как в вайшнавачаре. Это уже путь вира йогина. Он работает с энергиями и каналами.
Четвёртый уровень – дакшиначара. Человек работает с различными энергиями. Он реализовал недвойственность, пустотное осознавание. Теперь он учится привлекать различные силы, энергии, шакти. Он привлекает джняна-шакти, сватантрийя-шакти, крийя, айшварья. Он учится играть с ними. Становится как это сейчас принято говорить властно-волевым оператором, шактиманом.
Пятый уровень – вамачара. Переводится как «левый путь» или возвратный поток, который используется на пути левой тантры. Это означает, что энергия в чакрах у йогина вращается в обратную сторону, не как у обычных людей. Она входит в центральный канал. Он овладел нивритти-марга, то есть йогой возвратного потока. И тогда все желания и клеши втягиваются в сушумна-нади. То есть он может призывать энергию гневных божеств. Эта энергия не разрушит его, а принесёт ещё больше сил. Эти божеств обычно призывают не мирными способами, а «левыми». Это используются только в определённых разделах тантры. А другие тантрийские школы их не используют. То есть на этой стадии йогин может освещать любые вещи, даже если они считаются нехорошими. Он может сделать их позитивными. Это принцип вама-марги.
Шестой уровень – сиддхартхачара. Это означает состояние совершенства, сиддха, когда йогин в совершенстве овладел совершенными вселенскими силами и практикует различные методы: усмирение, увеличение, умиротворение. Проявляет различные энергии, усмиряя живых существ или пробуждая их умы.
Седьмой уровень, наивысший – каулачара. Это принцип единого вкуса. Полное недвойственное состояние, игра. Лайя-йога согласно этой классификации ачар также принадлежит к каулачаре. С той разницей, что в каулачаре акцент делается на ритуальную практику, а у лайя-йоги на осознавание. Но уровень такой же.
Может быть, это не совсем понятно, но, по крайней мере, вы можете сделать вывод, что Лайя-йога – это самая высокая ачара, согласно этой классификации. Если вам вайшнав какой-нибудь скажет: «Вот есть путь вайшнавизма», то вы можете ответить: «Ну, это вайшнавачара».
Любая дхарма содержит в себе эти стадии. Она начинается с простого соблюдения предписаний. Затем с мирного почитания божеств. Затем проникновение в природу джняны, Шивы. Затем умение оперировать различными энергиями и силами. Затем умение оперировать с гневными энергиями и силами. Затем достижение совершенства. Затем полная реализация единого вкуса. В любой традиции есть эти ачары.
