Для начала нам надо вспомнить о Четырех Осознанностях. В чем они заключаются? Например, в том, что мы имеем уникальное рождение человека и у нас есть свобода выбора, как его использовать. Это уникальное рождение заключается в том, чтобы познавать божественную мудрость, проводить божественную волю, служить божественному, совершать божественные деяния, чтобы идти к Освобождению и Просветлению. Это мы должны понять с самого начала и держать в уме всю жизнь, до тех пор, пока мы не станем полностью пробужденными, святыми.
Также мы должны понять закон кармы, закон причин и следствий, что мы находимся постоянно в этом потоке. Сейчас мы отрабатываем наши старые кармы, накапливая заслуги, создавая хорошие кармы. Мы являемся людьми по причине закона кармы: например, мы ни гандхарвы, ни ракшасы, ни асуры, ни дэваты, ни апсары, ни бхуты, ни наги, ни великие боги, ни сиддхи, ни чараны, ни гухьяки, ни видьядхары, мы именно люди. Почему мы именно люди? Такова наша карма, таковы причины в нашем уме, в нашем тонком теле. Нами управляют причины, содержащиеся в причинном теле и в тонком теле. Мы полностью марионетки своих тонких тел. Иногда человек думает: «О, я это буду, вот это». А смотришь, у него в причинном теле и в тонком теле все уже написано. «Ну, давай-давай».
Пока мы не достигли Освобождения, мы все танцуем по законам причинного тела, по законам астрального тела, там все уже написано: книга нашей судьбы. Это и есть наша прарабдха и санчит-карма. Только садху имеют право стереть записи в книге судьбы: они берут большой ластик и стирают одну запись, вторую, третью. Книга судьбы большая, там много страниц, можно на любой открыть: так, жениться тогда-то, развестись тогда-то, встретиться с тем-то, сказать то-то, заболеть, выздороветь – все в книге судьбы написано. Садху берет большой ластик и вытирает, вытирает. Никакой женитьбы не будет, никаких болезней не будет, не дождетесь, никаких ссор не будет, вытирает, и он стер одну страницу. А здесь еще 250. Он думает: сколько же можно, когда же это кончится, и снова. Садху должен запастись большим ластиком, и что мы делаем – трем, трем. А некоторым надоедает: да, ладно с этой судьбой, кармой, пойду выполнять. Огромное терпение надо, вы думаете так просто все стереть? Миллиарды жизней накапливали и три года помедитировал, и все? Огромное терпение нужно, нужно понять, это все закон кармы, что мы марионетки в руках кармы, что мы пленники кармы, поэтому мы здесь. Если бы мы не подвергались законам кармы, разве мы были бы людьми или обычными садху? Мы были бы либо реинкарнированными святыми, либо богами.
Нам надо быть очень внимательными к своим словам, мыслям, поступкам и превратить всю свою жизнь в севу, служение. Только тот, кто служит, не накапливает новой кармы. Он постепенно освобождается от этой книги. Владыки кармы на него смотрят и говорят: «Он служит Даттатрейе, он служит Гуру, что мы можем ему предъявить? Пока он служит им, он проводит их волю, мы ничего не можем ему предъявить». Но как только он начинает уходить в своих мыслях от принципа служения Богу, они сразу, видя это, высылают ему кармический счет. Только ум не туда пошел, сразу предъявляют – все хорошие и плохие кармы твои. Когда человек находится в служении, он находится как под юрисдикцией, он попросил убежища, прибежища.
Иногда в другую страну сбегают люди, например из России сбежал Гарри Каспаров, но сейчас многие сбегают. В России такая обстановка, многие сбегают за рубеж, оппозицию начинают немного прессинговать. Он где-то попросил убежища, это юридическая норма. И пока он находится в другой стране, под эгидой, под юрисдикцией другой страны, ему никто ничего не сделает. А вернется в Россию, ему скажут: «А, помнишь ты выступал на болотной площади, ты такой-сякой?»
То же самое в духовной жизни. Пока вы под юрисдикцией прибежища, ишта-дэваты, Гуру, своих самай, статуса садху, никто вам ничего не может предъявить. Пока вы служите Дхарме. Карма разворачивается, но заморожено: внутри все проживается. Но как только ваши ум, тело это оставляют, вам начинают предъявлять счет: «А помнишь ты это сделал, а это?» Они смотрят: все, его никто не защищает, у него нет покровителей, он разорвал с ними, можно смело предъявлять ему счет, он все будет испытывать. Это закон кармы.
Поэтому когда вы приняли прибежище, храните его как зеницу вашего ока, это ваша судьба, ваша жизнь, и укрепляйтесь в нем, никогда не ослабляйте связь, как бы вам трудно не было, как бы тяжело, как бы ваш ум ни пытался вас соблазнить, как бы демоны и мары не пытались вас соблазнить, что бы ваш ум ни говорил, откройте свое сердце и сделайте его преданным, уберите ум. Никогда не сомневайтесь в том, что вы принимаете. Если вы приняли саньясу, карма-саньясу, духовное имя, приняли Гуру, приняли Прибежище, приняли ишта-дэвату. Вы должны верить в это абсолютно, кто бы вам что ни говорил. И вы должны эту веру не только поддерживать, вы должны укреплять ее, вы должны быть истово верующими. Вы думаете маленькая, слабая вера спасает? Нет, только истовая вера спасает. Истовая вера не значит, что нужно быть как фанатики и навязывать ее другим. Ходить и говорить: «Предайся моему Гуру, предайся моему ишта-дэвате, моя сангха самая лучшая». Вовне мы должны быть очень толерантными. Тогда такая вера может закон кармы преодолеть, в конце концов, у вас будет истовая вера в самого себя, в себя как божество, в Ахам Брахмасми как в свою сущность.
Так же надо подумать о непостоянстве. Мы находимся в потоке изменений, непостоянства, невозможно зацепиться ни за что в этом мире. Этот мир непостоянен, много раз мы забываем об этом, но он нам это постоянно напоминает. И мы должны искать ту нетленную, бессмертную сущность, что превзошла непостоянство. Мы должны искать в себе Атман, а за временные вещи не цепляться, не придавать им значения. Имя, форма, тело, внешние события, новости, внешняя информация, политика, отношения, дети, жены, семьи, матери, отцы – все это проходит. Это кажется таким важным, актуальным, 80 лет и этого ничего нет. 100 лет, 200, 300, все это временно, это все шелуха, это все фальшивое. Фальшивое не выдерживает напора времени, кажется, события очень важные, кажется: «О, это так важно» – да ничего это неважно! Перед лицом непостоянства это все неважно. Мы должны понять это и держать памятование о непостоянстве все время. Бизнес, деньги, слава, имя, репутация, отношения.
Я много раз слышал, как нас оскорбляют, называют сектой, кто-то считает себя более правильной религией, а я говорю: «Бардо все покажет, чья секта лучше, мы посмотрим». Там мы встретимся когда-нибудь и все каждый поймет. Если ты осознаешь непостоянство, ты будешь смотреть только в дух, только в сущность. Ты не будешь обращать внимания ни на какие мелочи, ты не будешь ни с кем выяснять отношения, ты будешь понимать, что это касается тебя лично. Этот твой вопрос, это ты его должен решить, тебе не будет дела ни до чего и ни до кого.
Драгоценное человеческое рождение, закон кармы, непостоянство и страдание. Страдания вытекают из непостоянства и из закона кармы. Что такое страдание? Обычно в мире людей все желают счастья, процветания друг другу желают, а страданий не желают, избегают. Все боятся проблем, страданий, ограничений, но вселенная такова, что это как две стороны одной медали. Невозможно быть только наслаждающимся, если ты в двойственности, потому что всегда есть оборотная энергия, энергия страданий. Это просто энергия, просто жесткая энергия, самхара-шакти, например. Но людьми она интерпретируется как страдание.
Страдания тела бывают, страдания ума. Вообще их называют:
Адхидайвика – страдание, происходящее от планет, стихий, например, землетрясения, события, инициированные планетарными влияниями, грахами или богами. То, что нам неподконтрольно.
Адхъятмика – страдания ума. Например, наше собственное беспокойство, ограничение, омрачение. Когда мы сами приносим себе замешательство.
Адхибаутика – страдания, связанные с грубым телом, например, болезни. Также страдание, вызванное какими-то внешними причинами, другими людьми, властями, плохой компанией, окружением, родственниками и так далее.
Мы должны размышлять над непостоянством, мы должны анализировать этот мир с точки зрения четырех осознанностей, для того чтобы побуждать постоянно в себе дух безупречности в духовной жизни, дух рвения, дух вичары, дух вивеки и дух вайрагьи. В противном случае, если мы не побуждаем себя, то несколько лет проходит и наша практика вырождается. Мы становимся праздными, вялыми, ленивыми, отвлеченными, это бывает. Но Четыре Осознанности постоянно взбадривают ум, и мы должны сделать это основой своего мировоззрения. Четыре Осознанности дают трезвый взгляд на мир, на свою жизнь, на свой духовный путь.
Комментарий к тексту «Вивека Чудамани»
В этом тексте Шанкара сначала восхваляет Гуру, затем дает восхваление о качествах ученика, перечисляя требования к качеству ученика, готового к изучению Адвайты. Затем он показывает, как ученик должен думать и как он должен вопрошать своего Гуру. Гуру, услышав от ученика вопросы, дает ему наставления.
О, Учитель, что такое связанность, как она появляется, как рождается и как она должна быть разрушена? Что есть высшее Я и каково различение между я и не-я?
Прежде чем практиковать учение Лайя йоги, мы должны заложить прочный фундамент из воззрения Адвайты, практики Адвайты, медитации Адвайты. В противном случае мы окажемся в роли человека, который, не умея водить самокат, хочет летать на самолете. Мы должны утвердиться в базовом воззрении практики философии Адвайта-веданты. Потому что Лайя-йога – это сверхзвуковой самолет. Это самолет стелс-невидимка. В общем, и Адвайта тоже не самокат. Далеко не самокат, Адвайта – это тоже самолет, но мы должны утвердиться в простых вещах, таких как вера, преданность, прилежность, Четыре Осознанности.
На эту просьбу ученика Учитель отвечает:
Мой дорогой, ты действительно блажен, если чувствуешь желание стать Атманом, свободным от зависимости, созданной неведением.
Мы чувствуем желание стать божественными, стать Атманом, стать бесконечным, вечным, бессмертным. И учение Адвайты обязательно даст нам этот путь, а учение Лайя-йоги даст методы, благодаря которым мы можем стать этим. Вопрос заключается в том, что мы уже являемся Атманом. Невозможно стать Атманом как-то во второй раз, невозможно создать в себе Атман практикой, тапасьей, мантрой. Факт в том, что мы обладаем Атманом так же, как мы обладаем сердцем, печенью, внутренними органами или как у нас есть кровь, прана. Вопрос в том, чтобы извлечь из этого пользу в нынешней жизни, чтобы проявить это знание и прекратить круг рождения и смерти, в том, чтобы сделать это знание полностью реальным для нас, достоверным, сделать это знание опорой нашей жизни, потому что даже если мы являемся Атманом, но не знаем об этом и не живем в этом состоянии, это не дает нам никакого преимущества.
Атман можно сравнить с миллионом евро, зашитым в подкладке пальто. Например, есть нищий человек и он носит пальто, а в подкладке в кармане зашит миллион. Он не знает об этом, и кто-то другой, добрый человек приходит и говорит: «На самом деле ты очень богат, у тебя в подкладке пальто зашит миллион евро». В один момент этот человек начинает меняться, но он должен найти этот миллион евро, вытащить и должен его потратить. Если он его не вытащит или не узнает об этом, даже будучи по сути богатым, он все равно останется нищим и будет страдать. Когда Гуру говорит ученику: «Ты – Атман» или когда ученик читает «Вивека Чудамани»: «Я – Атман, я – Брахман». Это как ему сообщают: «У тебя есть этот миллион». Далее он принимает это, он соглашается и это называется шравана. Далее идут инструкции, как распороть подкладку и вытащить его, как его правильно использовать.
Ты познал цель жизни и освятил тем самым весь свой род. Сыновья и другие родичи выплачивают долги отца, так делают и те, кто освободится от несения бремени на своих плечах, но истощение, вызванное голодом, может быть излечено, только когда ешь сам, а не тогда, когда за тебя едят другие.
Итак, если вы можете реализовать Атман, вы можете выкупить долги своих дедушек, бабушек, отцов, матерей, даже будущих внуков, но не своих внуков и сыновей, а внуков ваших сестер, братьев. Вы можете искупить всю карму рода: семь поколений назад и семь поколений вперед – так говорится в священных писаниях, если сила вашей реализации будет достаточной.
Души, кармически связанные с вами, будут воплощаться в разных мирах также, они продолжат жить через 200, через 300 лет, через даже 500, тысячу лет. Они будут рождаться в мирах питрисов, кто-то в мирах богов, кто-то снова в мире людей. Но если ваша реализация будет истиной, вы сможете указать им путь и помочь им освободиться от страданий. Так же как если кто-нибудь в бедной семье разбогатеет, становится мультимиллиардером, то он покупает всем членам семьи дома, автомобили и хорошо устраивает их в мирской жизни.
И если ты болен, то должен принять лекарство и сам выдерживать правильную диету. Никто не может сделать это за тебя. Подобным образом зависимость возникает из-за твоего собственного неведения, порожденного желанием, и может быть удалена только тобой. Но каким бы знающим человек ни был, он не может избавить себя от неведения, порожденного желанием и судьбой, иначе как осознанием Брахмана с его собственным бесконечным знанием.
Конечная цель познания в Адвайта-веданте – осознание Брахмана. Осознание Брахмана – это и путь, Осознание Брахмана – это основа, и Осознание Брахмана – это плод, Осознание Брахмана – это воззрение, Осознание Брахмана – это медитация, и в конечном счете поведение также должно выражать Осознание Брахмана. Осознание Брахмана – это самое главное в изучении Адвайта-веданты. По сути, что сейчас происходит? Брахман пытается осознать сам себя и говорит сам себе о том, что он пытается осознать сам себя. Он говорит это самому себе в надежде, что он сам себя осознает. И вот когда мы начинаем понимать эту лилу недвойственности, у нас немного пробуждается Осознание Брахмана. И Брахман сам себе говорит, что у него немного пробуждается осознавание самого себя. Когда он так сам себе говорит, то у него так немного и пробуждается. Когда у него пробуждается немного такое осознавание, то он внезапно понимает: «А во что это я играю? Я же есть сам и всегда был». И он начинает это понимать не только в непроявленном, он начинает понимать это в этом теле, в этом, в этом, во многих телах он начинает понимать.
Как это тебе поможет, если другие видят луну? Ты должен открыть глаза и сам увидеть ее. Освобождение не может быть получено посредством санкхьи, йоги, ритуала или эрудиции, но только через познание единства Брахмана и Атмана. Как прекрасная форма вины и музыка ее струн могут только подарить наслаждение людям, но не даровать им царства, так и правдоподобные слова, умные аргументы способность толковать писания и эрудиция ученых дают лишь одномоментное наслаждение. Даже изучение писаний бесполезно, так как оно не дает желанного результата.
Здесь Шанкара нас предупреждает от поверхностного подхода к духовной жизни. Духовная жизнь тоже имеет разные уровни, и очень важно увидеть за внешней стороной духовной жизни ее внутреннюю суть. На внешнем уровне в духовной жизни читают писания, совершаются ритуалы и исполняются предписания дисциплины, делаются разные виды садхан, служение, строится этика, культура. Но все это внешний слой, внешний уровень Учения. Мы не должны ни в коем случае довольствоваться внешним уровнем Учения, мы должны проникать на внутренний уровень Учения, в тайный уровень Учения, в трансцендентный. Весь этот внешний слой – это скорее только вход в настоящее Учение, и мы должны его разгадать, это скорее как иероглиф, который мы должны понять. Это скорее приглашение к практике, которое мы должны получить.
Иногда в ресторанах подают блюда и приносят салат. Салат – это первое блюдо, даже не первое, а нулевое, предварительное, тренировка. И если вы не большие любители ходить по ресторанам, вы не поймете. Вы подумаете, что вам принесли первое блюдо, потом думаете, что лучше бы принесли суп, но вам скажут: «Это так принято, сначала нужно салат».
Таким же образом в Дхарме мы своей кармой бываем допускаемы сначала к внешнему уровню, мы должны пройти этот внешний уровень, чтобы понять, что за ним стоит. Если мы попытаемся сразу понять сакральные, глубинные тайны, возможно, нам не хватит заслуги или понимания.
Если познана Истина о высочайшем, то изучение писаний становится бесполезным, ибо здесь нет больше ничего для достижения.
Потренировав интеллект, изучив 108 упанишад канона мудхика, 11 упанишад канона мукхья, «Йога Васиштху», «Трипура Рахасью», все тексты Шанкары, различные другие учения, насытив свой интеллект знаниями, в конечном счете, вы должны понять, что истинные знания лежат в вашем осознавании, что все они содержатся в вашем сознании, и перейти от чтения книг к созерцанию природы Ума.
Есть одна картина – монах дзен, рвущий сутру. Монах медитировал, медитировал, и он 20 лет читал сутры, но, в конечном счете, он испытал нирвану, нирвикальпа-самадхи, за пределами имен и форм. Может быть у него были проблемы с нигилизмом, сутра-то здесь ни при чем, но это просто символ. Символ выхода за пределы своего ума. Когда мы выходим за пределы концепций, мы не нуждаемся больше в текстах. Все тексты мы обнаруживаем в потоке своего сознания. Спонтанно играющая ясность, исходящая из пустоты – вот что такое все тексты.
Веды, прежде чем были записаны, были в умах риши. А умы риши, внутренние божества – пустота и игра ясности и это откровение, божественное откровение вед.
Опасность заблуждения в дремучем лесу шастр
Поэтому должно обойти дремучий лес шастр, который только рождает смущение ума, а вместо этого необходимо на практике переживать Атман с помощью Гуру, являющегося знатоком Брахмана, реальности.
Здесь говорится: «обойти дремучий лес шастр» – бывает люди хорошо читают тексты, изучают их, но в конечном счете они заблуждаются в этом дремучем лесу. Вместо того, чтобы оставить шастры и переходить в практики, к опыту, накапливать личный опыт веры, преданности, медитативности, созерцания, чистоты каналов, силу тонкого тела, они годами дальше продолжают изучать шастры.
Они становятся большими знатоками шастр, и внезапно они начинают верить, будто что-то знают. Они могут писать на форумах десятки лет, поучать других, как надо правильно практиковать, как неправильно практиковать. Но при этом, все, что они знают, это только шастры, никакого личного опыта, никакого понимания. И они ограничены шастрами, тогда шастры вместо того, чтобы помогать, становятся формой неведения. Это называют мары учений. Свами Шивананда называл это шастра-васана. Дурваса был подобным пандитом, пока Шива не побудил его прямо познать истину.
Поэтому мы должны знать то место, которое шастры занимают в нашей жизни. Мы не должны заблудиться в джунглях учения, напротив, мы должны выжать квинтэссенцию из учений, все свести к познанию одного и заниматься познанием этого одного. Шастры – это не самоцель, это скорее фундамент, это то, что должно укреплять нашу веру, и указывать нам духовный путь. Шастры можно уподобить меню в ресторане: меню показывают прежде чем поесть заказать, но никто никогда не пробует есть меню. Если вы попробуете есть меню, официант вызовет санитаров. Но когда человек относится именно к шастрам таким образом, он напоминает такого.
Необходимость прямого переживания Атмана
Для укушенного змеей неведения спасение приходит только от эликсира познания Атмана. Но не ответ писаний, мантр или каких-либо иных средств. Как болезнь не может быть устранена без приема лекарств, так и состояние связанности не может быть устранено священными текстами. Например: Я есть Брахман без своего собственного прямого переживания Атмана. Нельзя стать королем, просто заявив: «Я – король», без уничтожения врагов и захвата реальной власти.
Это то, чем часто любит заниматься нео-адвайта: «Я-король». А царство где твое, а свита где твоя? А в чем твоя царская власть? Да просто я – король. Тогда другой подходит и говорит: «Я тоже. Мы все короли», все поздравляют друг друга, все счастливы. «Мы все короли, ну а что теперь делать? Пойдем займемся своими делами. Я пойду к жене, ты будешь работать, ты будешь делать то, мы займемся все своими делами, ведь мы уже короли». Не нужен тапас, не нужен Гуру, не нужно послушание, не нужно Учение, не нужно самадхи, не нужны медитации. Все мы уже короли.
Это большая ошибка, большая иллюзия. Святые не так поверхностны, сиддхи не так легковесны, Адвайта не так поверхностна. Это величайшее Учение, и мы не должны легковесно относиться, это величайшая глубина. Чтобы реализовать это, требуется вся наша жизнь, вся наша сила, вся наша воля, вся наша энергия, собранная в кулак, величайшая мудрость, величайшая аскеза, величайший дух, величайшая вера, величайшая преданность, величайшая самоотдача, величайшая дисциплина, величайшая искусность, величайшее мастерство во владении умом, пранами.
Подобным же образом нельзя получить освобождение как самого Брахмана только повторением текста писания «Я есть Брахман» без разрушения двойственности, вызванной неведением, и прямого переживания Атмана.
Чтобы испытать переживание «Я есть Брахман», мы должны разрушить некоторую двойственность. На своем опыте я знаю, что когда моя энергия кундалини пробудилась и поднималась, она разрушила узлы в чакрах: брахма-грандхи, вишну-грандхи, шива-грандхи. Для этого мне пришлось постараться. Эти узлы реально были развязаны, когда энергия беспрепятственно вышла в свет в макушку. А где были засоры, там она длительное время пробивалась и я чувствовал напряжение. Это пример, как двойственность в теле и в пранах разрушается.
Также есть двойственность в уме, двойственность в тонком теле. Например, Учение говорит, что эта двойственность представляет собой три мала: майя-мала (иллюзия многообразия), анава-мала (иллюзия личности) и кама-мала (иллюзия действия, иллюзия я-делатель, я-наслаждающийся, я-вкушающий). Эти три малы тоже должны быть разрушены. При желании эти все двойственные вещи можно подробно расписать, садхана нужна для того, чтобы разрушить все эти разнообразные виды иллюзий.
Неведение как болезнь и духовный путь как исцеление
Нельзя найти сокровище, зарытое в землю, только слушая разговоры о нем. Нужно выслушать указания друга, который точно знает о нем. Копать, убрать плиту, скрывающую его, как если бы они стремились избавиться от болезней.
Неведение Шанкара сравнивает с болезнью, к болезни какой подход: он только один – болезнь надо исцелять. Авидья – неведение возникает из-за асмиты, забывчивости Высшего Я, которым мы всегда являлись, которым мы еще были до рождения. Из-за асмиты возникает рага – страсть, желание, из-за желания двеша – приязнь и отвержение. Из-за такого двойственного состояния абхинивеша – желание бытия, существования, становления, связей, отношений. То есть укореняется самобытие личности – вот что такое неведение. Мы должны исцелиться от этой болезни.
Когда человек спрашивает: «Может мне начать серьезно заниматься практикой?» Это все равно, что больной спрашивает: «Может мне исцелиться?» Хочется спросить: «А чем же тебе еще заниматься? Смысл нашей жизни только в этом». Мы исцеляемся от болезней материального существования, мы должны признать материальное существование проблемой, заболеванием, болезнью и должны признать духовный путь процессом исцеления. Но при этом мы не должны впадать в депрессию, думая: «О, я болен, болезнь материального существования», и ходить таким понурым, поникшим. Это не поможет.
Мы должны иметь позитивный склад ума, бодрый настрой. И должны думать: «Я садху, никакие болезни меня не коснутся, в том числе и болезнь материального существования, у меня есть Гуру, Ишта-дэвата, древо Прибежища, Дхарма, сангха. Я иду к великому Просветлению, к великому счастью».
Вайрагья как основное средство Освобождения
Возлюбленный ученик, вопросы, которые ты задал, имеют первостепенное значение и под силу только осознавшим, постигшим смысл писаний. Ответы на эти вопросы подобны афоризмам, имеющим тонкий смысл, понятный только тому, кто жаждет Освобождения. Слушай эти ответы со спокойным и невозмутимым умом, и твои оковы сансары спадут незамедлительно. Основное средство достижения Освобождения – вайрагья (бесстрастие), другие средства, такие как спокойствие, самоконтроль, терпение и отречение от деятельности могут прийти позднее. Еще позже слушание истинной Веданты и еще позднее медитация на этой истине.
Итак, Шанкара называет принцип вайрагьи самым главным. Мы в Учении дополняем это еще двумя другими: вичара и вивека. Что такое вайрагья в этом контексте? Обычно вайрагья – это когда человек живет очень аскетично, от всего отрешен, не общается с миром, ходит голым, мажет тело пеплом, живет в пещере в Гималаях. Это бытовое представление вайрагьи. Вайрагья в контексте Адвайта-Веданты Шанкары, особенно в учении Лайя-йоги, это нечто более тонкое и глубокое. Истинная вайрагья прежде всего не внешняя, хотя внешняя тоже может помогать, истинная вайрагья связана с тем, что у нас возникает отделенность, дух отрешения от всего того, что не является Брахманом.
Мы должны выделить самый тонкий слой сознания. Утвердиться в буддхи, благодаря созерцанию, медитации. Выделив этот самый тонкий слой сознания, мы должны признать его своей подлинной сущностью. Мы должны различать этот самый тонкий слой сознания и все более грубые: тело, праны, ум и так далее. Мы должны обнаружить этот самый тонкий слой сознания с помощью вичары. Когда обнаружили и отделили, мы должны утверждаться в нем. Мы должны любить этот самый тонкий слой сознания, быть ему преданным, быть ему одданным, служить ему, проявлять, действовать из него. Поэтому самый тонкий слой сознания – это врата в обитель Бога. И эту обитель Бога мы должны выделить в своем уме и сердце, и сделать его своим прибежищем, своим пристанищем, своей любовью. Стать безразличным по отношению к внешнему проявлению. Не то, чтобы заморожены органы чувств, мы можем проявлять все чувства. Но вайрагья у нас заключается в том, что главная сущность нашей жизни – это самый тонкий слой. Этот тонкий слой – это осознанность, осознавание, это буддхи, это дверь в Атман.
Например, когда вы осознанны и находитесь в состоянии присутствия, происходят какие-то события, а вы пребываете в присутствии, и эти события вас не сбивают – это вайрагья. Эти события не вовлекают вас, не становятся вашей кармой, а вы пребываете в сердце Бога. Вы пребываете в центре бытия – это вайрагья.
Непрекращающаяся медитация на Брахмане
В конце концов приходит непрекращающаяся длительная медитация на Брахмане. Это ведет к нирвикальпа-самадхи, посредством которого обретается сила прямого познания высочайшего Я.
Шанкара говорит, что в конце концов ты придешь к непрекращающейся медитации на Брахмана. Такая непрекращающаяся медитация называется нидидхьясана, сахаджа-стхити – естественная устойчивость в Атмане, сахаджа-самадхи. Шанкара здесь также говорит о нирвикальпа-самадхи как о входе в эту непрекращающуюся медитацию на Брахман.
В Учении Лайя-йоги мы говорим о том, что если вы хороший мастер созерцания, вы даже если не испытывали нирвикальпа-самадхи, вы можете войти в непрекращающуюся медитацию на Брахмане. Итак, от вайрагьи мы идем дальше, к погруженности в Абсолют, в полной поглощенности в Абсолюте, до самозабвения, полной самоотдачи. Когда вы чувствуете: «мое я уже полностью отдано Богу, уже моего я не осталось, я полностью предал себя воле Бога, все свое будущее, все свое прошлое, все настоящее, все желания, все амбиции, всю гордость, всю мудрость, полностью».
Эта способность прямой реализации дает возможность различающей душе пережить блаженство освобождения здесь и теперь. Такова садхана, ведущая к Освобождению.
Различение между «я» и не-«я»
Сейчас я поведаю тебе о различении между «я» и не-«я». Слушай и крепко запомни это.
Из этих двух я сначала расскажу о не-«я». Мозг, кости, жир, мясо, кровь, кожа и семя – вот семь компонентов, составляющих грубое тело. Так говорят те, кто знает. Ноги, руки, грудь, плечи, спина, голова – его члены. Люди рассматривают его как «я» из-за умственной привязанности к нему. Оно – главная привязанность ко всему и наиболее очевидна. Оно произведено из эфира, воздуха, огня, воды и земли, которые как тонкие сущности образуют объекты пяти чувств, таких как слух, осязание, зрение, вкус и запах. Эго (джива) в своем стремлении к удовольствию рассматривает их как средство достижения наслаждения. Глупые и невежественные люди привязаны к объектам чувств веревкой желания, притянуты к ним в соответствии с силой их кармы, которая швыряет их вверх и вниз, заставляет их блуждать в бедствии. Змея и олень гибнут из-за привязанности к звуку. Слон – из-за привязанности к осязанию, бабочка – из-за привязанности к вкусу, а пчела – к запаху. Если они гибнут из-за привязанности к одному чувству, какова же должна быть участь человека, привязанного ко всем пяти?
Зло, проистекающее от объектов чувств, более вредоносно, чем яд кобры. Но яд убивает лишь того, кто его принимает, тогда как чувственные объекты наносят ущерб тому, кто только видит их или даже думает о них.
Быть в буддхи – означает утвердиться за пределами мыслей в пространстве осознавания, углубиться в это пространство осознавания, осознать его как свою неотъемлемую сущность, обнаружить светоносность этого пространства, его величие. И выделив этот тонкий слой, дальше утверждаться, утверждаться в нем. А когда что-либо происходит на более низких планах, смотреть на то, что происходит, на все события, все ощущения глазами этого лучезарного пространства осознавания.
