Когда ученик касается стоп Гуру, это называется паданамаскар. В чем смысл? Считается, что в стопах заключена огромная шакти. Через стопы, касаясь, можно получить благословение Гуру.
Чакры: от ног до головы считается 9 чакр, в которых заключены божественные силы у всех вас.
Вира-чакры — чакры от горла до копчика. Это человеческие чакры.
Пашу-чакры — чакры от муладхары до подошв. Это животные чакры: импульсы, инстинкты, желания — все это пашу-чакры, до бедер.
Дивья-чакры — чакры, в которых содержится мудрость, сверхсознание. Двадашанта — 12 пальцев над макушкой.
Считается, что именно в пашу-чакрах заключена огромная сила у каждого человека. Из этих чакр можно извлечь огромную силу, потому что она является источником мироздания. Именно в самом низу, в области Патала, считается, возлежит тысячеголовый змей Ананташеша, который держит на своих капюшонах всю Вселенную. Это образы, которые указывают на огромную Кундалини-шакти, на которой покоятся все первоэлементы.
Путь к сверхсознанию
Наша задача — открывать в себе дивья-чакры. Когда вы проникаете туда, сверхсознание всегда с вами, сахаджа-самадхи с вами. Самадхи становится доступным, мудрость становится доступной, вы всегда имеете связь с Богом.
Но когда вы живете вира-чакрами, человеческими чакрами, то вы мыслите в узкой колее человеческого восприятия. Пашу-чакры — это сплошные страсти и желания, огромная зависимость от желаний, привязанность. Также наги, пишачи, духи, но многие сиддхи могут жить в Патала, Махатала, Расатала и имеют там свои мандалы и проявляются там как божества. Это те сиддхи, которые ищут энергию и поклоняются Богу в аспекте Шакти, Божественной Матери.
Наша задача — прорваться в область дивья-чакр, преодолеть свою привязанность на вира-чакрах, на человеческом восприятии. Активировать в себе эту область, раскрыть в себе дух сверхсознания. Чистое видение, единый вкус, божественная гордость, шамбхави-мудра, сиддхи тонкого тела — все здесь скрыто, измерение святых существ. Энергия, которую мы черпаем для этого прорыва, находится в нижних чакрах, и нам нужно ее умело пробуждать, сублимировать, использовать как топливо для ракеты, для полета.
Единство красной и белой капли
Если вы отрицаете свою нижнюю часть, свою красную каплю, говорите: «Вот это нечистая, греховная энергия, презренная энергия, я буду жить только саттвичными энергиями», — то вы отрицаете свою силу. Вопрос не в том, чтобы отрицать «нечистую» энергию, а в том, чтобы очистить ее и подчинить божественной воле.
Белая капля — это саттвичная энергия, а красная капля — это раджасичная и тамасичная энергии, но они должны быть в единстве.
Йогин — это тот, кто соединяет красную и белую каплю в центральном канале.
Вопрос в том, чтобы могли контактировать со своей энергией красной капли очень аккуратно, в состоянии равновесия, как канатоходец. Потому что эта энергия может вознести вас к духовным высотам и низвергнуть вас в грязь. Как канатоходец идет по канату, ему рукоплещут, но он не смотрит, не думает о зрителях, он очень сосредоточен — только тогда он достигнет цели. Или человек, который идет в белом костюме по угольной шахте, он должен идти очень аккуратно, иначе одно неосторожное движение — и он запачкался. Энергия пашу-чакр, да и вира-чакр частично тоже, — это энергия, которая очень легко может запачкать наш белый костюм. Белый костюм — это саттва, наше возвышенное сознание, чистое состояние, чистое иллюзорное тело.
Направление энергии в центральный канал
В каком случае энергия не повредит наш костюм? В таком случае, когда мы способны захватить энергию нашей красной бинду и ввести ее в центральный канал, не дать ей выйти наружу через чакры. Когда энергия в чакрах вращается по часовой стрелке, она входит в центральный канал и не становится нашей кармой. Входя в центральный канал, она становится энергией просветления.
Но когда мы упускаем бдительность, осознанность, то эта энергия нам не подчиняется. Шакти — это такая сила, она вас не спрашивает, она все делает по-своему, а если вы не бдительны — она вас даже не спрашивает, начинает танцевать, как Шакти попирает Шиву.
Если не удается быть в состоянии осознанности, синтегрироваться с этой энергией, ввести ее в центральный канал, то чакры начинают двигаться не по часовой стрелке, а против часовой стрелки, и энергия начинает течь наружу. Когда она начинает течь наружу и активируются нижние чакры, в нашем теле начинают действовать плотные энергии, то есть наше тело уплотняется, наши вибрации становятся тамасичными, жесткими, и наш ум подпадает под действие этих энергий.
Привлечение различных существ через энергию
Тогда эта энергия связывает нас с какими-то областями тонкого мира, жесткими областями. Таких областей очень много: с областями людей, пишачей, ракшасов, претов, нагов, асуров. Вибрации этой энергии начинают привлекать к нам существ из этих миров, они к нам приходят в гости, просто из любопытства. Если вы играете красивую мелодию, кто-то услышал и захотел посмотреть, что это там. Точно так же и вибрация этих энергий призывает таких существ, и они приходят в гости. Но когда в гости приходят асуры, ракшасы и пишачи, то в вашей судьбе происходят разные неприятные вещи.
Все это происходит из-за нарушения самйоги, из-за того, что люди неправильно пользуются своей энергией. Но если вы правильно пользуетесь своей энергией, то ваша энергия не выходит наружу, вы можете захватить ее, зацепить присутствием, ввести ее в центральный канал. Тогда энергия в чакрах вращается только по часовой стрелке, и в тонкое пространство излучается только божественная бхава. Вы привлекаете благословения, и к вам в гости хотят прийти святые, просветленные мастера, божественные существа, они отзываются на вашу тонкую энергию.
Когда вы живете в таком состоянии, ваш ум чист и вдохновлен, ваши эмоции возвышенны, там есть любовь и сострадание, гармония, чистота, радость — вы привлекаете саттвичных существ. Саттвичные существа будут вас всегда посещать и вдохновлять.
Асуричные существа захотят вас покорить и властвовать над вами, а если вы им не понравитесь, они могут даже захотеть уничтожить вас. С асуричными существами дружбы быть не может.
Существа с фактором претта будут всегда от вас что-то хотеть, просить, они будут считать, что вы виноваты в их бедах — они всегда считают, что кто-то виноват в их бедах. Даже среди людей есть с таким фактором. Они никогда не могут доверять себе, принимать ответственность, всегда считают, что есть кто-то, кто виноват в их карме, в их страданиях, в их проблемах. И они ищут, на кого бы спроецировать свою неудовлетворенность: вот, он виноват! И они разворачивают на него свои проблемы.
Это фактор претта, голодные духи. Избегайте их, такой работы сознания и другим разъясняйте. Иногда даже в международных масштабах есть такие страны, которые считают, что другие страны виноваты в том, что они плохо живут, и они ищут врага: «Ага, американцы виноваты. Нет, это евреи виноваты, из-за них все наши беды, точно», — и это мобилизует и сплачивает нацию.
Кто мешает вам, как американцы быть успешными, или как евреи? Иногда некоторые люди говорят, что Советский Союз развалила Америка, или ЦРУ — это спецпроект. Но даже если так, то чего же вы не развалили ЦРУ, или Америку, кто вам мешал? Некий заговор еврейских банкиров — сделайте заговор киевских банкиров, чтобы они не смогли вас переиграть, ведь это игра, так? Почему же вы позволили переиграть себя? Никто на самом деле не виноват, виноваты сами мы, и в международных масштабах, и в личных масштабах, но сознание претта, голодного духа, всегда ищет проблемы в других.
Садху — это тот, кто всегда очень твердо пресекает в себе такое сознание: никогда не искать проблем в других. Источник всего — ты сам, твоя карма. Если вы хотите покритиковать кого-то, критикуйте сами себя. Особенно это касается того, что связано с Тремя Сокровищами, со святыми энергиями, с божественными силами, с самайными братьями и сестрами.
Поэтому мудрецы говорят: хочешь покритиковать кого-то — критикуй сам себя. Говорите: «Вот это я — грешник, это все потому, что я в прошлых жизнях так поступал, но теперь я исправлюсь». Потому что когда вы критикуете сами себя, то у вас всегда есть путь исправления, но когда вы критикуете другого, другой-то не будет исправляться, он все равно будет жить так, как он захочет.
Работа с различными типами чакр
Разные участки в нашем теле связывают нас с разными видами реальности, проецируют разные энергии. Наша задача:
Очищать наши вира-чакры — вся область от копчика до горла. Это все вира-чакры, человеческие чакры, в них есть привязанности к земному, к человеческому, к эго — это основа эгоизма.
Отрешаться от действия пашу-чакр — от копчика до стоп. Это все животные чакры, разные инстинкты.
Но сиддхи могут активировать даже пашу-чакры, извлекать из них огромную энергию, и она может приносить им пользу, но простые люди не могут этого делать. У сиддхов все тело — это огромный столб энергии, и все энергии их чисты и двигаются через центральный канал. Но если обычный человек начнет активировать эти чакры, то энергии у него пойдут не в центральный канал, а по боковым каналам, и тогда у него начинается пишача-авеша — одержимость разными нечистыми духами, нечистыми состояниями.
Активация высших чакр и их сокровища
Когда мы очистили вира-чакры, отрешились от действия пашу-чакр, то наша энергия естественно перемещается вверх, и активируется аджна, вишуддха, сахасрара, лалана, бинду, гуру-чакра над головой, нирвана-чакра. Все эти чакры содержат как бы в свернутом виде огромные пласты знаний, мудрости, информации, тонкие божественные бхавы, переживания, и мы можем ими пользоваться.
У каждого из вас есть сокровище, и это сокровище заключено здесь, но просто надо до него добраться. В этом сокровище есть:
Открытые каналы связи с другими мирами
Беспроводная связь со святыми, сиддхами и риши
Переживание райских измерений
Переживание божественных бхав
Сверхинтенсивное сознание
Высокая скорость мышления
Всепроникающая мудрость
Сверхинтуиция
Сверхзнание
Сверхволя
Множество скрытых способностей заключено здесь, но чтобы раскрыть все это, нам нужно, чтобы энергия перенесла туда наше сознание, чтобы энергия не остановилась ни внизу, ни где-то в чакрах.
Препятствия на пути подъема энергии
Часто, когда мы стремимся подняться в эту область, мы обнаруживаем, что наша энергия где-то застревает, происходит отток, или утечка, или потеря. Это как если бы вы хотели поднять воду на 21-й этаж, но где-то на 3-м этаже пробоина, на 4-м этаже — разрыв трубы, на 5-м этаже трубы узкие и неочищенные, и так на каждом этаже, и на 21-й этаж ничего не попадает, все заканчивается на 18-м этаже максимум. На 18-м этаже капает чуть-чуть, а на 19-м уже ничего, а 21-й этаж — вообще спят, там никто не живет.
Наши дивья-чакры подобны таким высоким этажам, куда не попадает вода, а внизу — наоборот, вода хлещет, и все затапливает: первый этаж затоплен, второй — тоже, там все капает, краны не закрываются. Это, например, когда допускаются утечки сексуальной энергии, это когда допускается гнев, или жадность через манипура-чакру.
Чакры подобны таким кранам, и мы должны всю эту систему, по которой движется наша энергия, отрегулировать, очистить, перекрыть все утечки, чтобы вода поднималась до самых верхних этажей, и там, на верхних этажах, нас ждут сокровища. Но если мы начнем перекрывать энергию на нижних этажах, а на средних этажах трубы узкие, то они начнут лопаться. Масса нюансов — все это искусство Кундалини-йоги, прана-видьи, шат-чакра-йоги.
Связь с подземными мирами
Паданамаскар, когда ученик касается стоп Гуру, — это именно прикосновение к чистой силе, расположенной в пашу-чакрах. Пашу-чакры связывают с патала, расатала, махатала и другими локами, которые еще называют билба-сварга — раи, подземные раи.
Наше тело — это микрокосм, а микрокосм связывают с макрокосмом, и у макрокосма есть подземные райские измерения, билба-сварга. Это такие измерения, где живут наги, есть измерения, где живут Шива с Шакти, и от их энергии все питаются. Там живет великий архитектор Вишвакарман, также Майяданава — великий сиддх, маг и колдун, первый колдун во всем человечестве, все оккультные знания, знания магии, тантр, приходят от него.
Все магические свитки, он владеет всеми магическими искусствами мира, и все маги и колдуны подчиняются ему. Великий сиддх в области магии — Майяданава. Он не человек, он принадлежит к расе данавов — более древней расе, которая появилась вместе с божествами.
Древние расы и космическая иерархия
Первыми расами были расы асуров и полубогов, которые родились от супружества Кашьяпы и его супруги. У Кашьяпы было две супруги — Кашьяпа является одним из прародителей человечества, основателем человечества, Праджапати. От одной супруги рождались боги, сыновья Света, а от другой — асуры, сыновья Тьмы. Мать богов звали Адити, а мать асуров — Дити, или Дан. Асуры, данавы, рождались от матери мрака — Дити. Две древние расы. Потом уже люди произошли после них, гораздо позже.
Эти миры могут проявляться как очень красивые, даже красивее, чем небеса Индры. Но одновременно в этих мирах есть такие адские области — это очень плотные энергии. Если вы испытываете мстительную ревность, злость, страх, то они связаны с этими мирами. Чакры в бедрах, чакры в коленях, в икрах, в лодыжках, в ступнях, если они активны и это сопровождается эмоциями — человек связан с этими мирами, но одновременно это источник огромной силы для сиддха.
История Бали-махараджа
В одном из этих миров также живет Бали-махарадж. Бали-махарадж когда-то был асуром, он обладал великими силами и поклонялся Шиве. Он стал настолько сильным, что начал покорять Индра-локу, миры богов, все три мира, так что боги, в первую очередь Индра, всполошились. Индра пошел жаловаться Вишну, что царь Бали вообще не знает своих границ, он претендует на миры богов, даже на мой трон претендует, надо его усмирить, а ведь он асур: мы не можем позволить асуру властвовать над Вселенной.
Тогда Вишну пришел в облике брахмана к Бали-махараджу, когда тот раздавал дары. Этот брахман пришел и сказал: «Ты всем раздаешь дары, ты должен и мне что-нибудь дать». Бали-махарадж спросил: «А что тебе дать?» Он сказал: «Дай мне столько земли, сколько я отмерю своими тремя шагами».
Гуру асуров Шукрачарья, который находился рядом, сказал: «Не давай, это не брахман, на самом деле, это не простой человек, за ним какая-то божественная сила стоит». Своим божественным зрением он увидел, что это воплощение Вишну. Он сказал: «Он у тебя всю землю заберет, не слушай его». Но махарадж не послушал Шукрачарью, он сказал: «Тебе надо три шага земли? Нет проблем — у меня огромное количество земли, шагай!»
Вамана тогда один шаг сделал и покрыл всю Землю, второй шаг сделал и покрыл всю Вселенную, но на третий сказал: «Ногу некуда ставить». Бали увидел, что это Вишну, он уже догадывался, что это Вишну, ему хотелось сделать подношение Вишну. Он тогда склонил голову и сказал: «Ставь мне на голову». Тогда Вамана поставил ему на голову большой палец и вниз его опустил, продавив на несколько измерений, так что тот из земного плана направился в Патала-локу, Махатала-локу.
В качестве утешительного приза Вишну ему оставил царство в подземном мире и сказал, что согласно его повелению: «Хоть ты и асур, ты будешь царствовать до конца кальпы, а в следующей кальпе ты станешь Индрой, повелителем всего этого мира, новым Индрой». Когда Бали-махарадж смирился с этим, он принял это со смирением, он начал править внизу этим подземным царством в Патала-локе.
Индра был его соперником, и они сражались, а Индра одолел его с помощью Вишну, который воплотился, тогда Индра отправился в своем тонком теле в Патала-локу. Он пришел и начал над Бали-махараджем насмехаться. Он сказал: «Ну что, ты претендовал на всю Вселенную, претендовал покорить богов, где теперь твоя сила? Ты сейчас никто и ничто ты не можешь». Он так некоторое время насмехался, говорил: «Ты был великим правителем, теперь видишь: наша власть пришла».
Но Бали-махарадж сказал: «Не переживай, Индра, я на все смотрю равностно, в едином вкусе, для меня все это — лила, игра, потому что, на самом деле, никто из нас ничего не делает, а все это делает время, придет твое время — и тебя время сожрет. Я принимаю все это со смирением, со смиренной судьбой». Даже в таком положении Бали-махарадж продемонстрировал высокий дух садху, практикующего. Эта история описана в «Мокша дхарме».
Внутренняя битва божественных и асурических сил
Внутри нас, в нашем микрокосме тоже сражаются саттвичные и асурические энергии. Саттвичные энергии приходят из этой области. Это наши чистота, возвышенность, сострадание, любовь, гармония, вера, преданность Прибежищу. Асурические энергии — это наш эгоизм, гордыня, зависть, неведение, привязанности.
Тамасические энергии не сражаются, они просто вводят в тупость, они не могут сражаться, они не активны так, как раджас. Тамасичные энергии просто наводят такое состояние ступора, сонливости, желание быть в такой прострации. Асурические и саттвичные энергии постоянно в нашем уме сражаются.
Садху — это тот, кто знает, как постоянно занимать в себе сторону саттвичных энергий. В душе садху саттвичные энергии должны побеждать, и за день там может проходить тридцать поединков асуричных и саттвичных энергий. Если садху включается в это и начинает помогать саттвичным энергиям, то он начинает играть роль бога Вишну, потому что осознавание — это Вишну, Вишну — это поддерживающая энергия, стхити-шакти. Но если садху не включается, он даже забывает об этом, то саттвичные энергии (внутренние божества) и асуричные энергии (внутренние демоны) сражаются и неизвестно, чья сторона победит.
Когда Вишну вмешался в сражение и демона Бали сбросил вниз — это значит, что вмешалось трансцендентное, недвойственное сознание, оно приняло сторону богов, и оно склонило чашу весов в сторону богов. Так же и внутри нас, мы должны принимать сторону Вишну, мы должны вмешиваться во внутреннее сражение асуров и богов. Если мы вмешаемся и поможем внутренним саттвичным энергиям, внутренние асуры будут побеждены и сброшены вниз. Что значит «сброшены вниз»? В глубины непроявленного. В глубины бессознательного, там они будут ограничены, им не будет даваться много возможности действовать. Но если мы не осознанны, если мы не вмешиваемся, то наши внутренние божества могут проиграть этот поединок.
Представьте: двадцать — тридцать поединков в день. И надо смотреть, с каким счетом и какие силы выигрывают. Допустим, вы с кем-то общаетесь, и у вас возникает гордость, а ведь должна, по идее, любовь возникать. Гордость — это внутренние асуры, а любовь — это внутренние божества. Это значит, что в данный момент есть у вас внутри сражение, битва, и внутренние асуры ваших внутренних богов одолевают. А что это значит? Если они одолевают, то они могут завладеть всей вашей внутренней вселенной, и они даже могут сбросить с трона Индру. Индра — это ваш духовный разум, который контролирует вашу внутреннюю вселенную. То есть, они могут стать вашим умом, ваш ум может измениться, стать асурическим.
Очень важно, какую сторону мы принимаем, понимаем ли мы, что внутри нас все время сражаются асурические и божественные силы. Вмешиваемся ли мы, как бог Вишну вмешивается, или мы просто наблюдаем, подумывая: «А я здесь ни при чем». Нет, как раз на вас ответственность лежит. И, наоборот, мы иногда начинаем поддерживать внутренних асуров: ну, хорошие парни, почему бы им не побить богов? Но тогда, если вы поддержите асуров и они побьют богов, то вам придется жить на энергии асуров и действовать так же. Очень часто встречаются такие картины в ведической традиции:
Слон пошел на водопой и его схватил огромный крокодил. Слон был преданным Вишну, и он в своем сердце взмолился богу Вишну. Тогда Вишну спустился на Гаруде и уничтожил крокодила.
Крокодил — это темные, инстинктивные силы подсознания, это пашу-чакры, это мир асуров, все наги, змеи — все это эти области. Слон — это признак вира-чакр, средних чакр. А Вишну на Гаруде — это дивья-чакры, высшие божественные существа, энергия саттвы, внутренние божества.
То есть, энергия, которая пробудилась в пашу-чакрах, захватила сознание средних вира-чакр, и начала тащить вниз. То есть, какая-то энергия гнева, тупости, раджаса, алчности, страха, начала, как крокодил тащит слона в реку, так и эти энергии начали тащить. Но, поскольку у слона была преданность Вишну, связь с божественными, саттвичными энергиями, он в своем сердце молился им, Вишну услышал, на Гаруде спустился и убил этого крокодила своей сударшана-чакрой, диском. То есть, Вишну вмешался, и он восстановил баланс.
Таким же образом мы должны внутри как осознание, все время вмешиваться в такой баланс и восстанавливать его, выступая на стороне внутренних божеств. Наше сознание, наше глубинное осознавание, наше созерцательное присутствие, наша вера, преданность — это принцип бога Вишну. И мы должны выигрывать все эти сражения, потому что, только выигрывая сражения, мы поддерживаем баланс, равновесие в своей внутренней вселенной.
Если же мы проигрываем эти сражения, такой баланс нашей внутренней вселенной нарушается. Соотношение, пропорции раджаса, тамаса и саттвы изменяются, и тогда влияние внутренних нижних миров на нас усиливается. А духовный путь — это, наоборот, менять соотношение пропорции раджаса, тамаса и саттвы в сторону саттвы, светоносности. И духовная жизнь — это постоянно выигрывать такие сражения, когда они проводятся, выступая на стороне богов, на стороне саттвичных, светоносных божественных сил.
Поэтому, когда вы захотите кого-то критиковать, на кого-то разозлиться, проявить гордыню, сразу вытаскивайте тапочек и бейте себя по голове, приговаривая: «Ой, я — глупый человек, я сам себе делаю хуже!» И сразу останавливайте свой ум, переходите на медитацию четырех бесконечных и начинайте вместо критики восхвалять кого-либо.
Душа как внутренний город
Душа каждого садху — это поле битвы, где во внутреннем микрокосме разворачивается величайшее сражение между асурическими и божественными силами. Если войти в душу, то в душе можно увидеть очень много. Душа (джива) подобна огромному городу, или государству, и там есть царь, министры, чиновники — это тонкие контуры сознания, внутренние божества. Там есть дворцы, постройки, горы, деревья, одновременно там есть воры и разбойники, там одновременно есть надменные чиновники, нагло разворовывающие вашу внутреннюю казну. Там даже могут водиться разные чудовища: динозавры, крокодилы, какие-то не усмиренные силы подсознания, демоны не усмиренные, но там же есть ангелы, божества и светлое святое воинство.
То есть наша душа — это огромный микрокосм, огромный город. И мы постепенно, в процессе садханы, воцаряемся в этом внутреннем городе, как центральное божество, как помазанный царь, и этот город постепенно становится нашей мандалой. И мы должны этот город очистить, усмирить всю внутреннюю мафию, всех внутренних чудовищ, демонов подсознания, все злые силы, всех демонов и разбойников, вытеснить, покорить, связать клятвами служить царю. Как сейчас говорят, зачистить территорию от вредоносных сил. Мы должны расставить внутренних божеств на самые важные посты, сделать этот город красивым, цветущим, процветающим, великолепным райским садом. То есть, все в нашей душе должно преобразиться.
Когда происходит такое преображение, то наша душа становится мандалой, божественным измерением, а наше «Я» является центральным божеством посреди этой вселенной, царем такой мандалы.
Йога иллюзорного тела и мандала чистой страны
Йога иллюзорного тела, йога чистой страны, тантрийские методы — это как раз такие методы, когда мы преображаем и очищаем свою душу с помощью мантры, визуализации. То есть, мы сами преображаемся в божество, а разные части нашего сознания становятся свитами, окружающими это божество. И они становятся мандалой чистой страны.
Согласно Учению Нидра-янтры, на тонком уровне, в тонком теле мы должны полностью преобразиться в божество в облике Даттатрейи, в свиту из разных частей нашего сознания и в чистую страну, которая полностью выражает разные наши аспекты. И в буддийской тантре подобные методы есть. Там визуализируется, как кости превращаются в колонны дворца. Кишечник превращается в орнаменты, внутренние тела превращаются в то-то. Таким же образом и мы практикуем, только наша система практики немного другая.
Мы преображаемся в центральное божество, и это центральное божество создается в результате визуализации, призывания божественных сил в тело, чтения мантры. Окружающий нас мир, наше сознание превращается в наше окружение, в чистую страну. И разные аспекты нашего сознания, то есть, например, пять карма-индрий — руки, ноги и так далее, пять джняна-индрий — глаза, уши, нос, рот превращаются в разные таттва-мандиры, в места, располагающиеся в области брахма-чакр. Другие аспекты нашего сознания превращаются в разные другие аспекты чистой страны. И наши внутренние божества, преображаясь, превращаются в божеств-хранителей этой мандалы.
То есть, мы на тонком уровне превращаемся в мандалу — в чистую страну, а сами мы восседаем как центральное божество на горе Меру. Это смысл Нидра-янтры. То есть, мы начинаем с практики иллюзорного тела, которую мы практиковали на ритрите, а затем переходим к окружению. Окружение — это уже энергии, которые эманируются из иллюзорного тела.
Три тела в Лайя-йоге
Когда мы это реализовываем, то говорят, что мы реализовали пранава-дэха — одно из достижений в Учении Лайя-йоги, одно из трех тел. Пранава-дэха — это не только тело в облике божества, но это также все окружение, вся мандала. То есть, мандала чистой страны означает, что внешняя реальность неотделима от нашего сознания, внешняя реальность и есть наше сознание.
Джняна-дэха — это сознание недвойственности, пустоты. Пранава-дэха — это иллюзорное тело и мандала, то есть, наша душа, как мандала. И эта мандала уже состоит не из грубых элементов, она состоит из шуддха-таттв — то есть, самых чистых, саттвичных очищенных энергий. И Сиддха-дэха — это наша способность проявляться в грубом мире, в любом из грубых измерений. Например, даже пойти в миры Патала-локи, преобразиться там как божество, создать иллюзорное тело из пяти таттв. И вот все эти три измерения присутствуют внутри нас.
Семинар, который был посвящен пробуждению трех тел — как раз чуть-чуть мы посадили семена этих трех тел. Теперь ваша задача — эти семена поливать. Созерцанием, медитацией поливается Джняна-дэха, переживание недвойственного пространства сознания-пустоты, «Ахам Брахмасми», визуализацией, мантрой, призыванием Даттатрейи. Работой с внутренней энергией, управлением внутренней энергией поливается второе тело и растет, а также служением, особенно служением, искусством внешнего взаимодействия, интеграции, правильным проявлением разных энергий в повседневной жизни поливается третье тело — Сиддха-дэха.
То есть, если вы хотите реализовать Сиддха-дэха, с самого начала уже делайте такую установку: мое нынешнее физическое тело уже иллюзорное. Чье иллюзорное тело? Иллюзорное тело Даттатрейи, оно уже здесь создано, как эманация на благо всех существ. Относитесь к этому телу так, как если бы оно было создано силой мысли, а не искусственно. Постепенно эти три тела внутри нас вырастают.
Три фактора воздействия Кала-шакти
На нас действует Кала-шакти — сила времени, давление времени. Эта Кала-шакти проявляется как карма и как три фактора.
Первый фактор — это адхибхаутика. Адхибхаутика — это внешний фактор: например, сильный ветер, землетрясение, внешняя стихия, действия властей, войны — все это внешние, не контролируемые факторы: сильная жара, холод.
Есть другой фактор — адхидайвика. Адхидайвика — это астральные течения, влияние грах, планет — все, что идет из подсознания и трудно контролируется. Адхибхаутика — это погода, внешние природные элементы, адхидайвика — это тонкий мир, влияние духов, каких-то не контролируемых божественных сил — все это адхидайвика.
И третий тип влияния — это адхиатмика. Адхиатмика — это влияние тонких энергий нашего ума, это связано с нашим «я», с нашей кармой. И влияние адхиатмика идет из тонкого первичного плана таттв, где пять элементов возникают в самом их зародыше и формируют нашу судьбу. И давление времени проявляется как три этих фактора: адхибхаутика, адхидайвика и адхиатмика.
Преодоление трех факторов времени через просветленные тела
Когда мы порождаем три просветленных тела, мы пресекаем эти явления. Все говорят, что надо победить время, власть над временем, чтобы оно на нас не влияло. А как именно?
Например, когда мы открываем пространство мудрости (джняна-дэха, фактор недвойственности), фактор адхиатмика на нас перестает действовать, потому что мы утверждаемся в акханда-кала — неделимом времени.
Когда мы создаем иллюзорное тело и проявляемся в облике своего божества и в облике мандалы, на нас перестает действовать фактор адхидайвика — тонкие астральные течения, потому что в тонком мире мы создали такой чистый, неприступный островок, островок чистого видения, островок своей духовной силы. И адхидайвика (время) через свои астральные течения нас не может больше стереть или разрушить.
И наконец, когда мы создаем сиддха-дэха — способность управлять внешней реальностью, стихиями, быть неуязвимым в материальном мире, иметь сильное физическое проявление в этом мире, мы усмиряем элемент адхибхаутика.
Таким образом, три просветленных, иллюзорных тела усмиряют три проявления влияющих на нас энергий. Но, к сожалению, люди живут так, что они адхибхаутика осознают, но адхидайвика и адхиатмика не осознают — это очень трудно контролируемые, тонкие влияния.
Семь путей эволюции души
Итак, мы поговорили о трех типах чакр, о внутренних богах и асурах, о том, что нужно помогать внутренним богам, а асуров не кормить, не давать им средства; о том, как внутренний космос связан с внешним; о трех телах, о принципе иллюзорного тела; о том, как три фактора преодолеваются тремя иллюзорными телами. Все больше размышлять, размышлять над этим, и будет приходить ясность, духовный опыт. И духовный путь — это зарождение большой ясности, большой мудрости, и, когда мудрость у вас есть, вас уже не нужно убеждать, вы сами все понимаете. Но, когда нет ясности, нет мудрости, то нечего противопоставить материальной энергии, сансаре. Майе очень легко околдовать, соблазнить человека, навязать свои игры. И святые говорят так: «будьте бдительны в отношении майи, будьте очень аккуратны с ней, не дайте ей себя охмурить».
И лучший способ не дать майе себя охмурить — это посвятить свою жизнь проведению божественной воли, служению божественной воле. Потому что в жизни всегда есть выбор:
выбор «а»: ты служишь воле своего «я», своего эго; выбор «б»: ты служишь воле каких-то людей, не имеющих божественной цели (например, какой-то политической партии); выбор «в»: ты служишь божественной воле.
Очень важно понять, почему важно служить божественной воле, и что есть божественная воля, как ей служить, как понять божественную волю, как сделать так, чтобы твоя собственная воля синхронизировалась с божественной волей. Служение божественной воле освобождает от кармы, оно защищает от этих трех факторов: адхибхаутика, адхидайвика и адхиатмика. Служение своему эго, или служение каким-то другим волям создает новые кармы.
И все великие существа, все великие святые, боги, ангельские существа — они все являются проводниками божественной воли, они даже соревнуются, кто лучше будет служить божественной воле, кто будет ее лучшим проводником. И, чем мудрее, чем святее душа, тем лучшим проводником, каналом божественной воли она является. И вот иерархия, положение существ в космической иерархии, определяется тем, кто является лучшим проводником божественной воли. То есть, чем он более лучшим становится проводником божественной воли, тем само мироздание поднимает его на эволюционной лестнице. Все они понимают этот принцип, но в человеческих, в нижних мирах этот принцип не понимается, потому что, когда душа не зрелая, она занята формированием своего эго, и проведение воли эго, потакание своим капризам, является для нее пока главным способом жизни.
Анава-марга — путь эго
И вот такая стадия развития души, когда душа служит воле своего эго, называется анава-марга.
В формировании человеческого эго принимает участие планета Сатурн, именно Сатурн ограничивает наши границы, показывает наши возможности. И многие молодые души воплощаются на Земле не для того, чтобы проводить божественную волю, а сформировать хотя бы свое эго, потому что оно у них еще не сформировано. Есть человек, который не получил опыт: опыт отношений, опыт денег, опыт власти, опыт ответственности, опыт взаимоотношений с социумом, опыт принятия себя и прочее — это еще незрелая душа, ей еще нужно пройти эти опыты и завершить формирование своего эго. И, когда ей говоришь, что лучше служить божественной воле, она вообще не может этого понять, она еще себе не научилась служить, она еще сама не утвердилась, у нее программы и кармы самоутверждения еще не пройдены, ей надо самоутвердиться перед родителями, перед противоположным полом, перед собой внутри, перед обществом, она еще не прошла эгоистичную программу самоутверждения — молодая душа, она еще не может полноценно служить божественной воле, у нее есть еще кармы самоутверждения, доказательства чего-то, что вот я, я есть, я такой...
Но даже такая душа может обрести великую пользу, если она включается в служение, тогда программы самоутверждения будут проходить в игровом варианте, где она научится не цепляться за это самоутверждение, и она уже будет развивать свое эго в правильном потоке до его полного созревания, как севу. Но многие души проходят программу развития эго через разные проблемы, через страдания, например, великие цари, полководцы, Наполеон, Гитлер — это тоже стадия анава-марга, но с жутким набором кармы и последующими карма-пхалами (возвратом результатов). То есть, самоутвердился — да, ты доказал, что твое эго великое, но за это придется в аду провести, где тебя будут учить, что неправильное самоутверждение приводит к плохим результатам.
Йога-марга — путь единения
Но, когда душа уже прошла этап анава-марга, и ее эго развилось и самоутвердилось, она уже начинает чувствовать близость божественного, она уже начинает понимать ограниченность эго, она начинает понимать тот факт, что вся мудрость эго не в самом эго, а она происходит из божественного плана, что эго само по себе — это просто сосуд, проводник божественного света. И вся глупость самоутверждения эго перед ней налицо. Тогда она начинает задумываться, как выйти за пределы эго, как служить Всевышнему Источнику, как утверждаться не в эго, а во Всевышнем Источнике.
Тогда наступает йога-марга — период йоги. Анава-марга пройдена, йога-марга начинается. И процесс служения, духовной практики, поисков методов созерцания, медитации, самадхи — все это большой процесс йога-марга. Миллионы садху идут этим путем.
Джняна-марга — путь мудрости
Наконец, когда она утверждается в Божественном Источнике, от него себя не отделяет, наступает следующий этап — джняна-марга. Для состояния джняни, того, кто находится в сахаджа-самадхи, уже вопрос не возникает: «кто я», «что делать», «какой смысл жизни»? Эти вопросы не стоят уже. Он пребывает в Божественном Источнике, он уже един с Божественным Источником. Но эволюция его продолжается, потому что энергия созревает и развивается дальше. И джняна-марга потом постепенно переходит в сиддха-маргу — достижение совершенства.
Сиддха-марга — путь совершенства
Если в джняна-марга реализована мудрость единства с Источником, то на уровне сиддха-марга реализована сила и чистота элементов, энергии, которая связывает душу. На уровне сиддха-марга Божественный Свет проникает в таттвы, в элементы и меняет все законы сансары. Наконец, когда сиддха-марга набирает силу, путь сиддхи, происходит следующий переход — дивья-марга.
Дивья-марга — путь божеств
Дивья-марга — это путь божеств, божественных существ, это, когда твоя мудрость и сила созрели настолько, что ты берешь на себя какую-то ответственность во Вселенной, берешь какую-то великую функцию, какое-то великое служение: например, создаешь Вселенную, или принимаешь ответственность за какую-то область мироздания, за какую-то функцию, как великие боги. Дивья-марга — это последний этап в эволюционной лестнице.
Низшие пути: майя-марга и карма-марга
Еще мы не говорили о путях до анава-марга. До анава-марга есть еще низшие пути. И, если идти вниз, то майя-марга — подверженность разным кармам и иллюзиям и карма-марга — путь захваченности действием, путь тупого действия. И душа в процессе эволюции меняет пути и уходит с одних путей на другие, меняется ее судьба, окружение.
Например, карма-марга — это когда ты работаешь, чтобы выжить, действуешь бессознательно полностью, и все твои тонкие контуры сознания не работают, ты работаешь, как социальный автомат. Ты делаешь что-либо, и ты движим низшими инстинктами — все это карма-марга, и закон причин и следствий действует на тебя безупречно.
А майя-марга — это, когда ты начинаешь прислушиваться к своей душе, и следовать внутренним позывам, внутренним импульсам, следовать каким-то желаниям, может быть, человек творчества, или человек, который хочет удовлетворить какие-то желания. Например: есть люди, которые влюбляются и совершают разные безумные вещи ради любви — тоже майя-марга. Они готовы лететь на другой край света, в воздухе из самолета написать: «я тебя люблю», нарисовать сердечко — майя-марга. Или у человека есть страсть к коллекционированию жуков, или марок. То есть, человек следует каким-то иллюзиям, и этим иллюзиям он посвящает свою жизнь.
Анава-марга — это более целостный путь. Анава-марга — это, когда человек начинает понимать, что самая важная вещь в мире — это он сам. И он начинает работать над собой, заниматься собой, посещать тренинги личностного роста, но все это эгоистично пока, все это — самоутверждение. Он хочет магические силы, интересуется колдовством, сверхспособностями, но все это ему нужно для того, чтобы ощутить себя сильным, великим, мудрым и красивым. То есть, он вкладывает в себя, в себя, в себя... Но ему не приходит в голову, что все, что он получает, он получает от Божественного Источника — анава-марга. Многие люди в этом мире находятся на стадии анава-марга.
Например, в Америке очень много таких людей — очень креативных, свободно мыслящих, они все время занимаются спортом. Например, если вы идете где-нибудь по Нью-Йорку, в парке, там всегда бегут американцы, у них плеер, спортивная одежда, они бегут, или едут на велосипеде, или на скейт-борде, то есть, Америка вся бегает. Часть людей толстые, а часть — бегает. То есть, толстые — это те, кто не бегает. Те, кто бегают, находятся на пути анава-марга, а те, кто толстые, очень толстые (есть такие), эти, очевидно, на пути майя-марга, которые подвержены каким-то своим иллюзиям. То есть, разные пути — разные судьбы.
Переход от эгоизма к служению
Но когда человек разочаровался в анава-марга, он самоутвердился, очертил границы своего эго и понял ограниченность эгоистичной позиции, он начинает понимать: а, есть какой-то источник, есть То, что меня питает, откуда я происхожу, есть какой-то великий Мета-разум, частью чего я являюсь, и мне не надо служить себе, я — это временное явление, я — пузырек на воде просто, но есть какой-то океан, из которого я как пузырек возникаю, мне надо понять, что это за океан — вот тогда йога-марга начинается, когда мы хотим найти океан сознания, понять свои с ним взаимоотношения, осознать свое тождество с ним.
Но, если человек застревает на анава-марга, он упивается собой, становится таким йогическим нарциссом, то путь джняна-марга ему закрыт. Ему как бы говорят: упиваешься собой, можешь жизней десять упиваться дальше, тебе рано еще идти в план Бога. И, чтобы подняться на план выше к плану божественного, перейти от анава-марга к йога-марга, джняна-марга, надо в свой смысл жизни включать принцип служения, проведение божественной воли. То есть, мы не можем пройти и игнорировать этот принцип.
Естественность служения как закон мироздания
Почему? Да потому что — это природа, предназначение каждого живого существа, это нормальное явление. То есть, например, клетка — часть пальца, палец — часть руки, рука — часть тела. Клетка служит пальцу, выполняет какие-то свои маленькие функции, палец служит руке. Нет никакого личного, особого пути у клетки. Если клетка скажет: «у меня свой, особый путь» — это безумная клетка, больная. Это больная клетка. Такие клетки надо излечить. Если палец скажет: «у меня свой, особый путь, отдельное будущее от тела» — с пальцем что-то не так, потому что он задуман, как часть чего-то большего. Или если рука захочет сказать: «я вообще вошла в противоречие с телом, с головой тоже, я пойду отдельным, своим путем» — с этой рукой что-то не так, потому что она задумана как часть единого целого, вместе со всем остальным. То есть, у клетки, у руки, у пальца нет отдельного будущего, нет своего отдельного, великого будущего вне всего тела.
Таким образом, как и у нас, живых существ, нет никакого, отдельного от Бога, великого будущего. То есть, если мы думаем, что у нас может быть отдельное от Бога великое счастье, мы, как больная клетка, с нами не все в порядке, мы находимся в диссонансе с законами мироздания. Потому что предназначение пальца — помогать руке, предназначение руки — служить всему телу, потому что это все — одно, это — одна часть. Таким же образом и во Вселенной мы все — одно, мы — одна часть, и надо понять это общее единство. Мы не отдельны, мы не можем отделить себя от Бога, потому что мы из него вышли, мы — его часть, и служение — наше нормальное предназначение.
Когда мы разрываем связи с Вселенной, с мирозданием, с внутренними божествами, с Абсолютом, тогда мы чувствуем, что мы одни, что Бог нас покинул, что вдохновение нас покинуло, что люди от нас отвернулись, и мы чувствуем себя заключенными в скорлупу — это не нормальное состояние. Но йога, садхана — это, наоборот, открытость и воссоединение, воссоединение с мирозданием, воссоединение с Богом, воссоединение всех нарушенных связей. И вот, когда мы делаем ягью, мы гармонизируем и восстанавливаем нарушенные связи, делаем подношения, поем бхаджаны, медитируем — это все гармонизация и восстановление этих нарушенных связей до тех пор, пока мы не войдем в состояние полного единства.
И вот такой дух служения — это то, что восстанавливает эти нарушенные связи. Созерцательность, пребывание в медитативном сознании — то, что восстанавливает нарушенные связи с Абсолютом.
Материальный мир как место перевоспитания
А почему они нарушены? А потому, что здесь, в материальном мире, у всех нарушены связи. Кроме аватаров, специально воплощенных Мастеров, которые пришли сюда с миссией, ни у кого нет нормальных связей с Абсолютом. Это как больница и кажется, что в больнице есть больные, но есть и врачи, и врачи находятся в больнице не потому, что они больные тоже, а потому, что у них есть миссия определенная, миссия конкретная — вылечить больных. Но во всей больнице все люди находятся только потому, что у них что-то нарушено. Или, если есть тюрьма: в тюрьму попадают живые существа за какие-то нарушения, но там же есть служители — они могут прийти по своей воле и уйти, они там находятся на работе.
И материальный мир — это такая область, где пропорции тамаса, раджаса, саттвы изменены в сторону таких более низших, негативных энергий, материальных. Поэтому живые существа, которые попадают в область сансары, в область нечистых измерений, здесь находятся как бы в ссылке, на перевоспитании, они плохо себя вели, либо они захотели какого-то экстрима, либо (что бывает крайне редко) они пришли сюда с определенной миссией — помогать другим душам перевоспитываться. Это значит, что они родились не из родительской кармы и не из собственной кармы — они добровольно приняли это, как служение, как аскезу: «да, я беру это на себя, мне это уже не нужно, у меня этот опыт уже пройден, но я беру эту миссию, как служение помогать другим». Такие люди не имеют никаких желаний в этом мире, у них одно — желание выполнять свою миссию.
Это, как в африканскую страну приезжает доктор из миссии «Доктора без границ». И они лечат там африканских детей, кормят их и прочее, но сами они не собираются жить в африканской стране и никогда бы туда не поехали, если б их не послали с миссией служения. Такой же этот материальный мир, такое, не очень высокое измерение для незрелых душ, которые здесь проходят уроки перевоспитания, отрешения от эгоизма. Но служение, миссия служения может оправдать наше пребывание здесь. Тогда мы не подвергаемся карме, то есть, мы здесь пребываем с вполне конкретной, понятной целью.
Если ты в больнице, ты — либо врач, либо больной; если ты в тюрьме, ты — либо надзиратель, директор, либо заключенный. Если ты в материальном мире, ты либо попал в ловушку, либо ты здесь с конкретной миссией: помогать другим выбираться из нее. Если ты в подземной шахте, которая завалена, ты — либо страдающий рабочий, либо ты — из МЧС. И быть служителем — это значит принять такой статус МЧС.
На тех, кто являются служителями, законы сансары уже так не распространяются. Они, конечно, тоже могут иметь разные проблемы, но у них совсем другая юрисдикция, карма на них не влияет. Именно поэтому мы говорим, что служение — это также и способ освобождения. Изменить свой менталитет из кармического человека, достигателя на служителя — очень важно. Когда мы меняем свой менталитет на служителя, то и наши личные достижения тоже приходят, и они приходят гораздо быстрее.
Даже когда в монастырь человек приходит с менталитетом достигателя, он приходит с неудовлетворенностью, он говорит: «Дайте мне ритриты, дайте мне то, дайте мне то...» И он вроде бы хочет освободиться от неудовлетворенности, но его неудовлетворенность только возрастает. Он так надеялся, он так ожидал, что ему что-то дадут. А когда человек приходит как служитель, он говорит: «Чем я могу быть полезен, как я могу быть полезен другим?» И он садится в ритрит даже с мотивацией, что «я сажусь в ритрит, чтобы открыть свое просветленное сознание, углубить свою энергию для того, чтобы мои качества помогали другим еще лучше практиковать».
Таким же образом, и в миру, в сансаре, когда мы действуем как служители, мы не уязвимы для энергий сансары. Служители думают о других, достигатели думают о себе, но именно потому, что они думают о себе, они никогда не достигают. А служители достигают, потому что они думают о Боге и о других, как о его проявлении. Они могут отрешаться от эгоизма, расширять свое сознание, и сами они легко, играючи, достигают.
Был такой царь, его звали Кхатванга-махарадж, он сражался за богов всегда, и однажды боги явились к нему и сказали: «Ты разбил в битве столько асуров, мы хотели бы благословить тебя. Какое благословение ты хочешь?» — «Я это делал не для того, чтобы получить от вас какие-то результаты, я это делал из своего чувства долга, но, если хотите меня благословить, то дайте мне такое благословение, чтобы я знал момент, когда мне придет время уходить, чтобы я был предупрежден заранее».
И, когда он сражался в очередной битве с асурами, одно божество пришло к нему и сказало: «Кхатванга-махарадж, время пришло». Он тогда все оружие отбросил, сел в позу лотоса и перенес свое сознание в мир богов. У него не было никакой привязанности к этому телу, он был просто служителем, он не старался утвердить себя, или достичь победы.
Сознание служителя
Когда мы являемся служителями, мы не привязаны к своему эго, своим целям, своим планам, даже к своему телу. Мы знаем, что мы можем служить божественному, проводить божественные цели где угодно: в России, в Америке, в Англии, в Африке, даже на Луне, если надо будет, потому что мы, как иллюзорное тело Бхагавана Даттатрейи. Даттатрейя эманировал из себя какое-то тело с определенной миссией, послал его, втянул, эманировал другое. И вот мы приобретаем такое широкое сознание, не зависящее от материальных факторов, от тела.
Эта физическая оболочка не есть мы. Энергетическая оболочка тоже не есть мы. Астральная оболочка не есть мы. Когда мы с ними разотождествляемся, мы можем использовать эти оболочки, подчиняя их божественному «Я». Это и есть принцип служения.
