Комментарий к тексту Шри Шанкарачарьи «Вивека чудамани»
Мы продолжаем рассматривать текст Шри Шанкарачарьи «Вивека чудамани» («Бриллиант в короне различения»). Прежде чем мы начнем комментирование текста, я бы хотел поговорить о понимании драгоценности учения.
Драгоценность учения адвайта-веданты
Соприкосновение с учением адвайта-веданты ни для кого не проходит бесследно: либо вы увлекаетесь им, влюбляетесь в него на всю жизнь, следуете ему, воплощаете его идеалы, либо оно непонятно, не затрагивает вас и не впечатляет. На самом деле адвайта-веданта есть сущность ведического знания, Санатана Дхармы, вечной всеобщей религии человечества. Я бы не сказал, что это некое локальное учение или некая локальная религия. Это сердцевина, это самая сущность, квинтэссенция, нектар всеобщей религии человечества – Санатана Дхармы, в которую входят все мировые религии в той или иной степени, независимо от того, знают они об этом или нет.
Потому что Санатана Дхарма как таковая не ограничена временными рамками и географическими координатами, это нечто всеобщее, что существует во всем космосе. Санатана Дхарма не имеет конкретного основателя. Например, во множестве мировых религий есть конкретные основатели – Будда, Христос, Лао-Цзы, Заратустра. А Санатана Дхарма как таковая имеет бесчисленное множество святых, богов, но конкретного основателя у нее нет, потому что она апаурушея – нечеловеческая, не создана человеком, не придумана человеком и не дана человеку, она существует вечно, всегда. Санатана Дхарма также не связана с конкретной страной, нацией или культурой, это нечто глобальное, всеобщее. Она существует и в других мирах, на других планетах, в мирах богов, может быть, имеет другие названия. Времена и эпохи меняются, но сущность Санатана Дхармы – это недвойственность. Это духовный путь, который присущ не только нашей вселенной, но и всем бесчисленным вселенным.
Учение адвайта-веданты, переданное Даттатреей, мудрецом Васиштхой, является квинтэссенцией этого знания Санатана Дхармы. И мы только-только начинаем приоткрывать очень малую его часть. Это нечто настолько глобальное, потрясающее, величественное и таинственное, что не перестаешь изумляться, сколько бы ты ни практиковал и ни изучал, поскольку этим невозможно насытиться, прийти к какой-то точке завершения. Это бесконечный процесс, он никогда не закончится.
Духовная трансмутация и иерархическая лестница
В процессе изучения Дхармы мы сами трансмутируем, мы переходим из профанного измерения в сакральное, и с нами происходит ряд чудесных превращений. Из ограниченного человеческого существа мы становимся садху, йогином, духовным практиком; из садху мы становимся мастером духовной практики; из состояния мастера духовной практики мы становимся пробужденным, сиддхом; из состояния сиддха мы превращаемся в махасиддха, великое совершенное существо; из состояния махасиддха мы превращаемся в девату, божество, которому подвластно время и пространство; из состояния деваты мы превращаемся в великое божество, подобное богу-творцу Брахме. Таким образом, в процессе практики учения, мы двигаемся по бесконечной иерархической лестнице, меняя свой статус, свою карму и свое положение. Кто-то находится в самом низу этой лестницы, в самом начале, кто-то на нее даже не вступил, кто-то находится на вершине этой лестницы, кто-то – посередине. И чем выше йог поднимается по этой иерархической лестнице духовных статусов, тем более красивой, прекрасной и свободной становится реальность.
Внизу у этой иерархической духовной лестницы стоят демоны, духи, животные, ракшасы – те, кто ослеплены майей, не видят реальности как она есть. Чуть выше их стоят люди, которые так же ослеплены иллюзией, тем не менее у них есть некоторый разум. Немного выше стоят полубоги, асуры, у которых еще меньше иллюзий. Еще выше – святые и боги, и таким образом в этой иерархической лестнице появляются апсары, гандхарвы, просветленные существа, сиддхи, такие боги, как Индра, Сурья, Агни, Ваю, Яма, Кувера и другие. Это множество магических, мистических, божественных, полубожественных существ. Чем выше вы поднимаетесь по этой иерархической лестнице, тем более чудесной, божественной, магической, прекрасной, завораживающей становится реальность, тем меньше там иллюзий, страданий от ограничений пространством и временем, от болезней, старения, законов природы, причин и следствий, рождения и смерти.
Учение адвайта-веданты учит – как с помощью развития осознавания подняться на самую вершину. Никто нас не ограничивает, нет никаких объективных законов, которые бы запрещали нам, людям, человеческим существам, подниматься по этой иерархической лестнице. И благодаря учению адвайта-веданты мы можем подняться на самую вершину этой лестницы и воссиять подобно величайшим богам и творцам вселенной или риши. Собственно, это и является для нас целью.
Тиски реальности и необходимость освобождения
И когда мы размышляем над драгоценностью учения, следует всегда понимать, для чего же мне нужно это учение? Мне нужно учение для того, чтобы изменить свою жизнь, изменить свой статус в этой реальности, изменить свое видение, свое местоположение, чтобы я мог, применив это учение, избавиться от своих ограничений, страданий, иллюзий, захваченности телом, от всего того, что держит меня в тисках реальности. А то, что мы в тисках реальности, я надеюсь, никто не сомневается, поскольку тиски реальности очень прочно держат каждое живое существо от момента рождения до момента смерти. От тисков реальности свободны только полностью освобожденные.
Кто-то может подумать: «Я что-то не замечаю тиски реальности, я прекрасно себя чувствую в жизни». Эти тиски незаметны, и чтобы их увидеть, необходима некоторая мудрость. Например, тиски времени, пространства, закона причин-следствий, биохимии тела, пяти элементов и пяти пран этого тела, логики, так называемого здравого смысла, социального воспитания, человеческого кармического видения, принадлежности к человеческой расе – все это разнообразные тиски, которые ограничивают нашу свободу.
Драгоценность учения заключается в том, что можно изменить себя и вырваться из тисков реальности. Именно поэтому, когда мы изучаем учение адвайты, следует всегда трепетно, с большим пиететом относиться к учению.
«Вивека чудамани» – это не просто текст, это священный текст, сакральный. Но чтобы понять его, нужно его правильно разгадать, нужно глубоко его пережить. И когда мы начинаем проникать в сущность учения, понимать его истины, ключевые моменты, методы и парадигмы, мы по-настоящему получаем ключи управления своей жизнью, мы получаем волшебную драгоценность, мистический камень, исполняющий желания, когда все возможно получить.
Пульт управления реальностью
Сейчас очень многие люди задумываются над тем, как изменить реальность, как изменить себя в этой реальности. Даже вышел один фантастический фильм, где главный герой каким-то чудесным образом получил пульт управления своей жизнью. И там можно было перематывать вперед кадры своей жизни, останавливать их и рассматривать, перематывать назад и вырезать то, что не нравится. Управляя этим волшебным пультом, герой фильма научился изменять себя.
Глубоко проникнуть в тайны учения адвайта-веданты – это значит получить такой пульт управления своей жизнью, получить магический, божественный, волшебный артефакт, который позволит радикально изменить ситуацию к лучшему. Дело в том, что в нашей нынешней реальности мы пребываем в тисках кармической обусловленности, которые традиционно называют сансарой. И если мы пребываем в тисках обусловленности, то это означает, что наша воля, наша личность не играет никакой роли, она просто не берется в расчет. Другими словами, мы живем в этой жизни, но здесь нас никто особо не спрашивает о наших желаниях. Например, нам отведено жить не более восьмидесяти или ста лет, и нас не спрашивают, согласны ли мы с этим, а просто действуют неумолимые законы, хотим мы этого или не хотим. Никто же не подходил к вам и не спрашивал, что вы думаете по этому поводу. Или нам отведено определенное человеческое видение, определенные законы, гравитация, причины и следствия; хотим мы этого или нет, но мы вынуждены им подчиняться.
Время, пространство, причинность и множество других вещей – все это постоянно ограничивает нас как человеческих существ, именно поэтому мы чувствуем неудовлетворенность, мы чувствуем, что есть множество ограничений, но изменить их мы не можем. Базовые константы, законы этого мира кажутся чем-то незыблемым, постоянным и созданным не нами, и тогда возникает такое впечатление, что мы живем в чужом мире. Этот мир создан не нами, и он создан не для нас. Это как некая чужая игровая площадка, куда мы приглашены в качестве гостей, и притом не особо уважаемых. Если бы нас уважали в этом мире, разве нам бы позволяли стареть, болеть, умирать, испытывать страдания, все эти бесконечные дисгармонии, конфликты и прочее? Разве не была бы наша жизнь полна красоты, счастья, величия, процветания, чего-то чудесного? Но много ли вы видели красоты, чудесного, счастья, процветания? В нашей жизни мы очень мало видим этого и прилагаем колоссальные усилия, для того чтобы кое-как удерживаться на плаву.
С утра до вечера человек вынужден тяжело работать, при этом он не является господином своей жизни, повелителем природы, времени и пространства. Он кое-как сводит концы с концами, кое-как получает маленькое жилье, кое-как устанавливает ровные взаимоотношения, кое-как воспитывает детей, имеет кое-какую зарплату, постоянно прорываясь сквозь какие-то препоны, препятствия и прочее. И на это уходит вся его жизнь. Он еле-еле сводит концы с концами, чтобы удерживаться на плаву, у него постоянно минимальный счет в кармане (счет заслуги). Это означает, что мы находимся в такой реальности, которая нас совсем не уважает, совсем не ценит и не заботится о нас, то есть эта реальность, вселенная для нас враждебна и чужда.
Альтернативная реальность «чистого видения»
Человек с первого момента своего существования постоянно должен прилагать огромнейшие усилия: бороться за выживание, защищать себя от элементов природы, сражаться с врагами за территорию, страдать от болезней и прочее. Но святые говорят, что существует альтернатива такой реальности, что необязательно жить в такой реальности. Можно жить в совершенно иной реальности – в реальности «чистого видения», где мы не зависим от ограничений природы, тела, ума или пяти элементов; в реальности, которая управляется силой разума, где необязательно страдать или постоянно бороться за выживание, прилагая усилия. Можно жить естественно и прекрасно просто по рождению.
Например, есть человек, который с детства вынужден тяжело работать, чтобы обеспечивать свою жизнь, ему все в жизни дается через усилия, с большим трудом он выбивается из низшего сословия в менеджеры среднего звена и считает, что все заслужил своим потом, волей и концентрацией. А кто-то другой родился в очень процветающей семье, поэтому с рождения имел превосходные условия жизни, доступ к элитному образованию, самые лучшие развлечения и т.д. Ему вовсе не надо было прилагать усилия для этого, все это у него было изначально, это естественно было присуще ему, поэтому он жил как бы играя.
Первый пример характеризует сансарную, профанную реальность, а второй – трансцендентную, сакральную реальность, которая может быть реализована в случае прояснения принципа адвайты. Это управляемая сознанием реальность, та реальность, которой мы хотим достичь, к которой мы стремимся. Как только реальность начинает управляться сознанием, нет ничего невозможного, мы можем все поменять, мы сами становимся божествами, творцами. Надо изменить продолжительность жизни – можно выставить любой порог жизни, надо изменить течение времени – можно его установить таким, каким ты захочешь, нужно создать другой мир, другую локу, другую землю – пожалуйста, это можно сделать силой сознания. Можно создать все, что ты хочешь, силой своего сознания, если ты имеешь ключи к этому сознанию. Можно распространить себя не на одно тело, а на множество, поменять пол, форму и размеры тела, стать вообще другим существом. Все это возможно в управляемой реальности.
Конечная цель адвайта-веданты
Когда мы понимаем, насколько драгоценно учение, у нас появляется мотивация практиковать его. Именно из понимания такой ценности рождается Прибежище, духовный выбор, ответственность, самая и понимание конечной цели.
Конечная цель адвайта-веданты – это отнюдь не остаться на уровне обыденного человеческого существа. Конечная цель адвайта-веданты – трансмутация, изменение, превращение себя в трансцендентное богосущество, в богочеловека, в бога-творца; в того, кто сам может творить реальность; в того, кто может создать персональный тоннель реальности, персональную вселенную. Разумеется, это не дело короткого времени, и никто не говорит, что это может прийти так просто, легко и спонтанно, тем не менее святые утверждают, что это возможно. Это в принципе возможно, когда мы реализовываем сущность учения. И множество святых, которых вы видите на изображениях, стали именно тем, о чем мы говорим. Они стали богами-творцами, реализовали персональные тоннели реальности, создали свои вселенные, обретя бесконечное могущество вселенских сил.
Поэтому когда мы изучаем такие тексты, как «Вивека чудамани», всегда следует рассматривать это в практическом смысле. Если мы это поймем, наша жизнь может радикально измениться в лучшую сторону.
Сейчас множество людей стремятся обрести успех, материальное процветание, продвижение и прочее. Но обретение истинного успеха на самом деле не связано с материальными благами, пособие по приобретению истинного успеха – это адвайта, «Вивека чудамани». Это такой успех, который никогда не закончится, это тот успех, который будет вечным. Он не закончится со смертью этого тела, он не связан только с материальным процветанием или продвижением по службе, это такой величайший успех, который только можно себе пожелать.
Все святые, Шанкара, Васиштха, Даттатрея, божества – это мегауспешные существа, это те, кто так радикально изменили себя, что сумели получить все, что желали, все, что вообще можно представить во вселенной. Дворцы, автомобили, деньги, обладание женщинами, почетом или славой – это просто какие-то жалкие крохи по сравнению с тем величайшим успехом, которого достигают великие святые. Потому что когда ты становишься творцом собственной вселенной, то все это уже там существует. Но из-за того, что учения очень глубоки и не распространены в этом мире, из-за того, что мы живем не в сакральном измерении, а профанном, люди не имеют доступа к этим учениям, поэтому имеют ограничения и страдают.
Слова Шанкары о пути освобождения
Итак, Шанкара в «Вивека чудамани» говорит:
«Слушай эти ответы о пути освобождения со спокойным и невозмутимым умом, и твои оковы сансары спадут незамедлительно. Основное средство достижения освобождения в этом мире – бесстрастие».
Далее Шанкара перечисляет качества, которые необходимы для того, чтобы достичь освобождения. Освобождение – это, можно сказать, негативный аспект на пути учения адвайты. С одной стороны, существует сансара, профанная ограничивающая реальность, от которой нам надо освободиться, поскольку она приносит страдания. С другой стороны, освобождение – это все-таки нечто отрицательное, то есть существует связанность, от которой надо освободиться. Поэтому другая сторона учения связана не с освобождением, а с познанием Абсолюта, с познанием прекрасной, чудесной трансцендентной реальности.
На самом деле божествам, риши, святым освобождение не нужно. Зачем им освобождение? Они уже освобождены. Об освобождении говорим мы – люди, человеческие существа. Это подобно тому, как узники в тюрьме только о том и думают, как бы скорее ее покинуть, но людям за пределами тюрьмы такие мысли даже в голову не приходят. Истинная цель учения адвайты – это не освобождение; освобождение – это лишь промежуточная цель, которая формулируется для тех, кто сильно связан и ограничен. И мы, люди, принадлежим к тем существам, которые сильно связаны и ограничены, поэтому говорится «освобождение». Например, если есть что-то неприятное, от чего вы хотите быстрее избавиться, то вы думаете: «Как же мне освободиться от этой неприятности? Поскорее бы это прошло!» Но если этой неприятности больше нет, разве вы думаете об освобождении от нее? Вовсе нет, вы думаете о том, как заняться чем-то приятным и интересным. Таким же образом и освобожденные святые вовсе не размышляют об освобождении, потому что они уже свободны. Они размышляют об Абсолюте, о трансцендентной истине, о недвойственном состоянии, о прекрасной, чудесной реальности. Они ею полностью поглощены, они живут ею, они поют ей песню своего сердца, они горят огнем этой трансцендентной реальности. Им вовсе не надо раздумывать о страданиях и об освобождении. Только люди и подобные им существа размышляют об освобождении.
4 типа взаимодействия с реальностью (жена, сестра, мать, вестница)
Ключом к тому, чтобы стать полностью поглощенным трансцендентной реальностью и реализовать освобождение является вивека – различающая мудрость, которая появляется в результате практики самоисследования и осознанности. Что мы можем понять в результате пестования различающей мудрости? Например, мы можем понять, что существует четыре способа взаимоотношений с внешними объектами. Как правило, мы не очень задумываемся о природе наших взаимоотношений с внешней реальностью. Мы знаем, что есть «я» как субъект и внешняя реальность как объекты, однако мы не очень задумываемся о том, каковы наши взаимоотношения с внешней реальностью? А учение адвайты говорит нам, что существуют разные типы взаимоотношений с внешней реальностью.
Первый тип взаимоотношений называется «опустошающий». Внешние объекты в этом случае играют роль мирской супруги. Это означает, что внешние объекты нас сильно обусловливают, когда мы пребываем в бессознательности, и возникает то привязанность, то отвращение. Как во взаимоотношениях с мирской супругой существуют то притяжение, то ревность, то ненависть или какие-то конфликты, таким же образом и у нас устанавливаются такие взаимоотношения при соприкосновении с внешними объектами, когда мы не находимся в состоянии осознанности: одни объекты нам нравятся, другие нам не нравятся, поэтому мы их отвергаем. И такие взаимоотношения опустошают сознание, забирают энергию. В момент неосознанного восприятия каких-либо объектов мы теряем прану, духовную и жизненную силу.
Например, если я смотрю на эти цветы бессознательно, то в момент акта зрительного восприятия из глаз исходит транспортирующая прана и касается объекта восприятия. Вместе с актом восприятия я теряю часть своей жизненной силы, и тогда моя целостность разделяется. Я уже не нахожусь в центре своего существования, а я уже нахожусь немного в цветах и немного в себе, моя целостность ухудшается, я не вижу единства с цветами. Для меня цветы – это чуждый объект, который захватывает мое сознание. Это и есть опустошающий тип взаимоотношений, и он присущ живым существам, которые не находятся в созерцании, которые контактируют с внешними объектами бессознательно. И тогда мир становится как мирская супруга в ее худшем варианте, в том смысле, что одни объекты нравятся, а другие не нравятся; некоторые вещи меня очень привлекают, поэтому я хочу притянуть их, а другие вещи я просто ненавижу, и это раздирает меня, делает нецелостным.
Существует другой способ взаимоотношений с внешними объектами, который называется «взаимоотношения как с сестрой». Это нейтральные взаимоотношения, и объект здесь играет роль сестры.
Почему взяты женские роли? Потому что традиционно в индуизме, в ведической дхарме вся внешняя энергия, вся материя, весь проявленный космос имеет женский аспект и называется «Великая Мать». Все, что мы видим материальное, – это энергия Великой Матери (Ади Шакти).
Итак, второй способ взаимоотношений с внешними объектами – это нейтральные взаимоотношения. Например, я немного занимаюсь созерцанием или атма-вичарой, самоисследованием, и у меня есть свидетель (драшта) или внутренний наблюдатель (сакши), я немного контролирую свой ум. И когда я в таком состоянии смотрю на внешние объекты, я не так ими затягиваюсь, потому что устанавливаю свой ум на чувстве «Я есмь». Объекты для меня нейтральные, к ним нет сильной привязанности, сильной ненависти или отвержения. Я не теряю свою целостность. Если я смотрю на эти цветы в состоянии осознанности и атма-вичары, то вижу их и одновременно нахожусь в состоянии наблюдателя, свидетеля. Мое «Я есмь»-осознавание не теряется, я пребываю в своем центре, поэтому у меня нет сильной захваченности цветами или еще чем-то. Если я вижу что-то неприятное, то у меня нет к этому отвращения или ненависти, я все равно большей частью своего сознания нахожусь во внутреннем центре, и этот центр незыблем, его нельзя поколебать. Это как между братом и сестрой есть ровные отношения без сильных страстей, каких-то трудностей и взаимных выяснений, потому что им нечего делить (и это приятные, дружеские, родственные отношения).
Восприятие внешней реальности, внешнего мира меняется, если я нахожусь при этом в состоянии осознанности. Теперь реальность перестает притягивать и захватывать сознание или, наоборот, вызывать возбуждение или ненависть, отвержение. Реальность и я дружим, реальность предстает в мирном, нейтральном, хорошем аспекте, я постоянно нахожусь в ровном состоянии целостности. И это состояние целостности позволяет накапливать энергию, поддерживать определенный уровень ясности, чувствовать себя прекрасно. На этом уровне мы уже не ощущаем, что вселенная враждебна по отношению к нам. Почему это происходит? Если в первом состоянии вселенная точно может быть враждебна (как только определенная прарабдха-карма наступает, вселенная проявляется во враждебном аспекте), то здесь благодаря поддержанию осознанности мы видим, что есть субъект, есть «Я есмь»-осознавание, и благодаря этому есть некоторая дистанцированность, вселенная воспринимается не как ряд разрозненных, отдельных, чуждых объектов, а как часть своего «Я», часть своего сознания.
Третий способ взаимоотношений с внешней вселенной называется «оживляющий и питающий». Это способ, когда объекты предстают как мать. Все знают, что мать является для ребенка источником питания, жизни, вдохновения, любви и заботы. Ребенок чувствует себя очень безопасно, когда он находится под опекой матери. Таким же образом вселенная становится питающей, вдохновляющей и безопасной для йогина, который еще больше углубляет созерцательное присутствие. Например, если я нахожусь в состоянии глубокой осознанности и смотрю на те же объекты, например на цветы, то моя целостность не теряется, я нахожусь в таком глубоком состоянии осознанности, что одновременно осознаю и этот мир, и физическое тело, и тонкое тело, и движение энергии в каналах, я так же осознаю каузальное тело в мире без форм и свое высшее «Я». Восемьдесят процентов моего сознания сосредоточено не на внешнем мире, а на внутреннем. Я как будто одновременно нахожусь в состоянии и бодрствования, и сна. В этом состоянии есть потрясающая ясность, мудрость и целостность. И когда я смотрю на объект, на внешний мир, на этот цветок, то я не покидаю своего внутреннего центра, своего подлинного состояния. Но я также воспринимаю этот цветок, и он производит просто некую вибрацию в сознании и в каналах. Эта вибрация не отвлекает меня, а еще больше вдохновляет, она питает мое сознание и насыщает его. Я чувствую, что созерцая цветок или глядя на него, получаю духовный импульс, который увеличивает мою жизненную силу.
На что бы я ни глянул (это может быть цветок, изображение святого или даже что-то неприятное, бомж на улице, какой-то скверный человек или что-то нейтральное, даже рекламный плакат), все является благоприятным, питающим, благословляющим, если я нахожусь в этом состоянии. Как мать благословляет своего ребенка одним присутствием, так же в данном случае вся вселенная становится одной Великой Матерью, изначальной энергией, Шакти. Вселенная перестает быть чуждой, враждебной, неправильной. Внешние объекты перестают быть какими-то ограничениями, мне не надо бояться их или бороться с ними. Все происходит прекрасно, идеально, чудесно просто потому, что я изменил уровень осознанности, уровень созерцательного присутствия, открыл внутренний потенциал, внутреннюю целостность. И когда я действую из этой целостности, взаимоотношения с объектами меняются, теперь даже плохие объекты и какие-то негармоничные обстоятельства не могут принести вреда, потому что, когда ты не покидаешь этой целостности, ты извлекаешь нектар и жизненную силу даже из пагубных и негармоничных ситуаций. Все превращается в игру Бога, все становится лилой – божественной игрой. Это происходит благодаря тому, что мы просто меняем уровень осознанности, зарождаем различающую мудрость (вивека-видью) и реализуем принцип созерцательного присутствия.
Состояние матери – это такое состояние, когда вы, находясь в глубоком осознавании и созерцательном присутствии, раскрываетесь миру, когда вы воспринимаете внешние объекты, но это восприятие не мирское, в этом восприятии нет двойственности. И тогда вы видите нечто, слышите, обоняете, осязаете, но это все идет вам на пользу, это только углубляет ваше самадхи и пробуждает ваши энергии. Что бы вы ни делали в таком состоянии, все является благоприятным, вселенная благословляет вашу внутреннюю целостность.
Тот, кто открыл это состояние, может видеть, как меняется его жизнь, исцеляются хронические заболевания, гармонизируются элементы, улучшается судьба, устанавливается гармония во взаимоотношениях с окружающими. Ты договариваешься с внешним миром, ты больше не борешься со вселенной, не конфликтуешь с другими. Все видится осмысленным, правильным, чистым, гармоничным, верным. Больше нигде нет нечистого, плохого, неправильного. Даже то, что казалось плохим, оказывается формой мудрости. Больше нигде нет конфликта, дисгармонии. Конфликт и дисгармония происходят только тогда, когда ты выпадаешь из этого состояния и скатываешься на первый тип взаимоотношений – на уровень объектов, которые вызывают приязнь или отвращение. А на этом уровне отношений с внешним миром возникает чувство глобального единства.
Когда я так смотрю на объект, то цветы – это тоже я, все, на что бы я ни посмотрел, является мною. А кто же будет конфликтовать сам с собою? Когда есть разделенность «субъект-объект» и между ними прослойка эго и ума, тогда есть конфликт, дисгармония, оценочное состояние и ярлыки: это плохо, это хорошо. Но когда нет дистанции, нет барьера из ума, а есть прямое восприятие реальности из состояния целостности, тогда что бы ты ни воспринимал, ни видел, ни обонял, ни осязал – ты сам этим и являешься. В учении есть понятие «мать кормит сына». Это означает, что теперь внешние объекты усиливают целостность, даруют жизненную силу и яркость осознавания. Внешняя вселенная предстает во вдохновляющем виде, ум распахивается, сознание начинает расширяться и включать внешние объекты, внутреннее и внешнее пространство начинают смешиваться.
На первых двух уровнях я был замкнут в эгоистичном коконе индивидуального восприятия. Был я и были объекты, мы были разделены мною искусственно, между нами была дистанция, я всегда чувствовал, что надо защищать этот кокон, это эго и это тело. Теперь дистанции нет, перегородки сломаны, и тогда сознание, расширяясь, начинает включать в себя объекты. Поэтому когда в этом состоянии я вижу цветок, то я – этот цветок; если я вижу другого человека, я – этот человек; если я вижу дерево, то я своими корнями пью соки и дышу этими листьями; если я слышу звуки, то это я сам играю и вибрирую; если я вижу солнце, то я сам излучаю сияние, а если я вижу небо, то я сам содержу все звезды. Потому что в этом состоянии глубокой осознанности больше не существует эгоистического центра личности (ахамкара), больше не существует перегородки, разделяющей субъект и объект, внешнее и внутреннее.
На этой стадии взаимоотношений мы становимся центром вселенной, каждый из нас становится в центр бытия, в центр жизни, и тогда вселенная исходит из нашего сознания, вращается вокруг нас. Здесь в принципе не может быть какого-то конфликта, дисгармонии или страданий. Напротив, чем больше мы пребываем в этом состоянии, тем больше реальность очищается. Понемногу эта духовная целостность начинает распространяться вокруг нас. Сила гармонии, чистота, самоорганизация увеличивается и нарастает, вокруг вашего сознания вырастает поле гармонии и чистоты, которое называется «мандала» – сакральное, чистое пространство, а мы сами становимся мандалешваром – центром этого поля, владыкой этого сакрального пространства. Мы ничего не делали, чтобы оно проявилось, мы не строили его из кирпичей, а просто находились в правильном состоянии осознанности, и эта осознанность сама меняла события и трансформировала реальность.
Таким образом, изучать учение адвайты означает изменять свой уровень осознанности и с помощью него трансформировать внешнюю и внутреннюю реальность до тех пор, пока внешняя и внутренняя реальность полностью не сольются, пока не наступит полная недвойственность, пока джива не объединится с Бхагаваном, Брахманом, пока индивидуализированное сознание не сольется с универсальным, абсолютным Сознанием.
Практика самоисследования и «Я есмь»-осознанности
Установить такой тип взаимоотношений с внешней реальностью мы можем прямо сейчас. Для этого нужно не так уж и много – нужно начать с того, что мы концентрируемся на чувстве «Я есмь». Некоторое время мы словно вслушиваемся в себя, задавая себе вопрос: «Кто я?» И на этот вопрос не надо отвечать: «Я такой-то или я такой-то», потому что все эти ответы будут неправильными, фальшивыми. Ответить на вопрос «Кто я?» можно только в том случае, если ты безмолвствуешь, если нет никаких мыслей, а ты просто вслушиваешься во внутреннюю реальность, во внутреннюю ясность. Ты не цепляешь никакие ярлыки на эту внутреннюю ясность, а просто вслушиваешься в смирении, в послушании ума, в бдительности и расслаблении.
И что тогда происходит? Мы не находим там ничего конкретного, мы не находим там никаких ответов, никаких вопросов, никаких образов, картинок, звуков и каких-то ярлыков, но нельзя сказать, что там вообще ничего нет. И что же мы находим? Мы находим ясность, целостность, очень тонкую осознанность, которая внезапно начинает открывать свою глубину. Мы просто удерживаем состояние «Я есмь»-осознанности.
Каждому из нас присуща «Я есмь»-осознанность, ее не надо искусственно создавать, а достаточно просто быть к ней внимательными, помнить ее. Это не связано ни с формами богов, ни с мантрами, ни с какими-то названиями, это наше собственное сознание; надо просто обнаружить эту «Я есмь»-осознанность и повернуть ум немного внутрь. Можно так сделать: пятьдесят процентов сознания направлено наружу, а пятьдесят процентов созерцает чувство «Я есмь», поддерживает этот статус осознанности. И тогда внезапно мы начинаем абстрагироваться от внешней реальности. Внешняя реальность перестает быть навязчивой, беспардонно вторгающейся, забирающей наше сознание и жизненную силу. Мы воспринимаем реальность одним глазом, а вторым глазом чувствуем осознанность. Мы раскрываем осознанность, идущую изнутри, и это постепенно подводит нас к тому, что мы соприкасаемся с нашим внутренним потенциалом, с внутренней бездной. Этот внутренний потенциал никогда не заканчивается, если мы к нему внимательны.
В состоянии «Я есмь»-осознанности нет слов, логики, ярлыков, концепций, имен или форм. Это просто пробужденное, чистое сознание, которое не имеет границ, у которого нет точки фиксации. Нельзя сказать, что оно в сердце или межбровье, оно везде и нигде одновременно, его граница нигде, а центр – везде. И то, что оно кажется локализованным в этом теле, – это просто наше представление, наша иллюзия; мы просто так привыкли чувствовать из-за того, что слишком много внимания обращали на это тело. В процессе самоисследования, словно кожура с луковицы снимается слой за слоем, мы обнаруживаем, что «Я есмь»-осознавание не зависит от внешнего, не зависит от тела, не зависит от эмоций и энергий, не зависит от индивидуальной воли, не зависит от логики. Оно тоньше, чем все это. Оно глубже, чем мысли. Просто достаточно вслушиваться в него в состоянии смирения ума и послушания, то есть не надо давать уму дурачить вас, отвлекаться, куда-то уходить, а надо тщательно и бдительно вслушиваться в «Я есть»-осознавание, как гидроакустик вслушивается в шумы какого-то подводного объекта, чтобы распознать его сигнал.
Такое состояние вслушивания внезапно начинает раскрывать пространство этой осознанности, и тогда мы понимаем, почему святые говорили: «Пробуждение не дальше, чем твоя собственная ладонь». Разве нужно далеко идти, чтобы это испытать? Это прямо здесь. Пробуждение не дальше, чем твоя собственная ладонь. Вопрос в том, чтобы это вслушивание не терялось, а постоянно набирало силу и нарастало из секунды в секунду, из минуты в минуту, из часа в час, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год – и так всю жизнь. И когда эта пробужденная осознанность набирает силу, мы понемногу начинаем чувствовать, что действительно перемещаемся в сакральную реальность, что сакральная реальность прямо здесь.
Изменяя уровень осознанности, мы прямо в этот момент перемещаемся в нее, но когда мы не меняем уровень осознанности, отвлекаемся, мы сразу же выпадаем из сакральной реальности в профанную. Когда это происходит, надо просто снова вернуться, не обращая внимания на этот беспокойно мечущийся ум, на эту «обезьяну», которая норовит куда-то отвлечься, надо просто снова вернуться в состояние «Я есмь»-осознанности, снова попытаться удержаться там, снова вслушиваться в полном смирении и послушании ума. Это подобно тому, как будто вы несете вазу, до краев заполненную водой, и вам надо нести ее очень бережно и тщательно. Чтобы достичь этого, святые уходили в горы и соблюдали молчание десятки лет. Не думайте, что это нечто поверхностное. Именно для того, чтобы услышать голос обнаженного «Я есмь»-осознавания и не потерять его, выполнял свой тапас Будда Шакьямуни и множество других святых, ради этого Миларепа девять лет выполнял суровейшее служение.
Исходя из этого, вам тоже надо понять, как важно беречь эту «вазу, полную воды», как важно ее не расплескать. То есть необходимо вновь и вновь проверять себя: «Берегу ли я это состояние? Удерживаю ли его?» Надо нести это вслушивание и самоисследование очень бережно, по крайней мере на начальных этапах, пока вы новичок.
Когда вы продвинетесь в практике, вы сможете с этой «вазой, полной воды» делать все, что вам угодно: вы можете ее вертеть на пальце, кувыркаться вместе с ней, бегать, прыгать, вы можете действовать очень свободно, но она больше не расплещется. Однако до тех пор, пока это состояние не устоялось, вам надо быть очень бдительными и все время внимательно проверять себя: «Вслушивается ли мой ум? Проводит ли он самоисследование? Удерживается ли «Я есмь»-осознанность, или снова проявляется тенденция ума убегать, отвлекаться?»
Что надо делать, если есть такая тенденция? Надо бескомпромиссно возвращать ум обратно. Не надо слушать ум и доверять его иллюзиям или концепциям — все это неважно, все это не работает. Надо просто дергать его обратно, возвращать в состояние осознанности и снова пытаться действовать из состояния осознанности.
Человек знания (атма-джняни) стремится не расплескать то небольшое знание, которое пестует, поэтому он ходит плавно и действует осторожно. И из этого вырастает подлинная святость, из этого вырастают ключи для управления реальностью и судьбой, из этого вырастает новая целая сакральная вселенная. Это подобно маленькому семени, из которого вырастает огромнейшее дерево.
