2022.07.07 — Шивая Субраманиясвами «Жизнь с Шивой»
Три раздела Пути: воззрение, созерцание и поведение
Как известно, существуют разделы воззрения, созерцания и поведения. Эти три раздела составляют Путь в ануттара-тантре. Кроме Пути есть Основа и Плод.
Воззрение выражено, например, в «Авадхута гите», «Аштавакра гите», «Ришабха гите», «Йога Васиштхе». То, что описывают брахманы, — наше единство с Брахманом — всё это относится к воззрению. Созерцание учит, где надо держать ум, чтобы не отвлекаться от воззрения, а напротив, всё время углубляться. Как быть в Боге, как работать с мыслями, эмоциями, клешами — всё это созерцание. Разделом созерцания занимается праджня-янтра. Мы учимся, как входить в созерцание, как его закреплять. Раздел божественной гордости, раздел пространства также относятся к созерцанию.
Раздел поведения — это то, как нам жить дальше, когда мы овладели воззрением, овладели созерцанием и закрепились в нём. Нам ещё надо жить в этой сложной реальности, взаимодействовать с вселенскими силами, с энергиями своего тела, речи и ума, с другими людьми, существами, с пятью элементами — всё это раздел поведения.
Многообразие учений о поведении
В поведении есть различные учения о том, как вести себя. Наивысшими учениями в разделе поведения являются:
- учение трёх свобод
- учение о божественной игре
- учение о девяти самоосвобождениях
Это воссоединение недвойственного воззрения и поведения. Также есть учение, данное Даттатреей, — о 24 учителях, где Даттатрея даёт модели поведения. Также есть учение о типах тантрийского поведения, как на каждом этапе йогин должен вести себя: поведение пчелы, голубки, оленя, немого, безумца, льва, собаки-свиньи и так далее.
Поведение описывают также различные ачары в традиции индуизма. С точки зрения тантризма ачары — это способ отношения к миру, поведения, отношение к Богу, видение мира. Это семь ступеней, семь шагов на пути к Богу, семь способов видеть мир и устанавливать отношения с Богом:
- ведачара
- вайшнавачара
- шайвачара
- дакшиначара
- вамачара
- сиддхантачара
- каулачара
Также поведение описано в принципах яма-нияма, в принципах самаи и практически изложено в учениях винаи. Поведение учит нас, как, овладевая воззрением и созерцанием, строить отношения с жизнью, с энергиями, с пятью элементами, с другими людьми и существами. Это необходимо, чтобы мы были в благоприятном состоянии, шли к Богу, не совершая ошибок, чтобы наша энергия, мудрость, счастье и осознанность возрастали, а все наши ограничения постепенно уходили.
Поведение — очень интересный раздел. Воззрение достаточно один раз выучить наизусть и получить опыт: вам будет понятно, куда двигаться, что исследовать. В созерцании достаточно направить ум в правильную точку, изучить 12 санкальп, а также разделы божественной гордости и пространства — тогда вы будете знать, как созерцать правильно. Ничего не меняется, только ваша практика должна быть всё глубже и глубже.
Но в поведении полно сюрпризов, потому что в него включён внешний мир, шакти (энергия). Она постоянно меняется, возникают неожиданные ситуации, и вам надо быть всегда наготове, в бдительном состоянии, быть гибким. Надо взаимодействовать по ситуации, зная правильные модели поведения.
Поведение может быть непредсказуемым. Непредсказуемо может проявляться внешний мир, тонкий мир, духи, божества, люди, ваши собственные энергии, внутренние боги и дакини, животные. Оно всегда удивительное, всегда новое, никогда не прогнозируемое на 100%. Это всё игра, всегда спонтанная, как в игре, без шаблонов. Игра идёт нелинейно, в ней есть очень много вероятностей.
Здесь вы непосредственно выступаете как творец своего поведения, как тот, кто управляет реальностью. Проявление магической просветлённой активности, сиддхи — тоже входят в раздел поведения.
Например, шанти-карма — это тоже раздел просветлённого поведения. Паушти-карма, ваши-карма, абхичара-карма, другие виды карм, шат-карма тантрическая — всё это различные проявления поведения. Здесь есть многообразие, вариативность, и от вас многое зависит. Это подобно тому, как вы едете по дороге, управляете автомобилем: много разных нюансов, и вы сами только в текущей ситуации можете понимать, каковы эти нюансы, никто за вас этого не делает.
Также есть поведение, описываемое в сиддханте, в шиваизме четырьмя падами: чарья, крийя, йога и джняна. Всё это многообразие учений о поведении в идеале сводится к трём свободам, естественному состоянию авадхуты. Но прежде, чем оно придёт к нам как мудрость, происходящая из спонтанного естественного состояния, мы должны понять правильные модели поведения, правильные стили поведения, как работать с энергиями этого мира, и впитать это.
Брахмачарья: сексуальная чистота как основа духовной практики
«Брахмачарья (сексуальная чистота) является очень важным сдерживающим фактором среди древних шиваитских этических принципов, известных как "яма" и "нияма", потому что она задаёт образец всей жизни человека.
Следуя этому принципу, жизненная энергия используется до брака в стадии обучения, а не сексуальной фантазии, электронной порнографии, мастурбации, объятиях, половом акте. После брака жизненная энергия концентрируется на бизнесе, средствах к существованию, выполнении своих обязанностей, служению обществу, улучшению себя и своей семьи и выполнению садханы».
Это наставление для грихастх, для брахмачари, санньяси. Есть наставление о том, что ваша собственная сексуальная энергия должна быть превращена в кундалини, то есть должен быть принцип урдхва-ретасьи. Либо вы её используете как кундалини, либо как кама-шакти, которая ведёт по пути увязания в сансаре. Если вы её используете как кундалини, то вы превосходите мирские сексуальные отношения. В этом состоит обет брахмачарьи. Как говорил Будда в общении со своими монахами: если бы было ещё одно такое же сильное желание, как вожделение, никто бы вообще никогда не достиг освобождения. Это сильная энергия, но ею можно учиться управлять.
Вопрос: (не слышно)
Вот вы едите хлеб, на него намазано масло гхи, он посыпан солью — как это ощущается? Только вы сами можете попробовать это и узнать. Даже если я объясню: «знаешь, вот слюнки текут, в животе что-то пробуждается» — вы так не поймёте.
Так и здесь: надо поработать с кундалини, помделать мула-бандху, сахита-кумбхаку, трайябандха-мудру. Тогда что-то в копчике будет нагреваться, начнёт вибрировать, и как-то спина начнёт выпрямляться, сушумна начнёт наполняться. Ноги сами собой складываются в падмасану, апана вместо того, чтобы идти вниз, начнёт подтягиваться, мула-бандха самопроизвольно возникнет. Уддияна возникнет, живот завибрирует и всё тело — как будто вольтовая дуга возникает внутри сушумны.
Это значит, ваша энергия начала превращаться. Всякий раз, когда возникает вожделение, вы помните это ощущение, в вас словно что-то переключается. Вы думаете: нет, моя энергия может идти по сушумне, она может идти не наружу, а внутрь.
И вы сами сознательным контролем можете её переключать. Она будет из энергии вожделения становиться энергией кундалини, движущейся в сушумне, она будет подниматься выше, к сахасраре. Эти процессы между чакрами — это чандали, это модель движения вашей энергии.
«Для тех, кто не верит в Бога, богов, гуру или путь к просветлению, это трудное самоограничение. Такие люди склонны к беспорядочным отношениям, когда одиноки, и, следовательно, неверны в браке.
Вознаграждений за сохранение этого самообладания много. Те, кто практикуют брахмачарью до брака и применяют эти принципы на протяжении всей семейной жизни, свободны от бремени умственно, эмоционально и физически.
Они получают хорошее преимущество в жизни, имеют длительные, зрелые семейные отношения, а их дети эмоционально здоровы, психически устойчивы и физически сильны. Те, кто беспорядочен в отношениях и не религиозен, восприимчивы к импульсам гнева, имеют неопределённые страхи, испытывают ревность и другие инстинктивные эмоции.
Врата в высшие миры отворены для них, но двери нижнего мира также открыты. Даже девственник-брахмачари, который твёрдо верит в Бога, богов, гуру, путь к просветлению и имеет строгую семью, должен находиться под присмотром и быть осторожным, чтобы поддерживать свою брахмачарью».
Для семейных карма-санньяси брахмачарья заключается также в управлении своей энергией, даже если они находятся в супружеских отношениях, в семье. То есть принцип кундалини всё равно остаётся, только идёт нагрузка в виде отношений, детей, семейных обязанностей и прочего. Гораздо труднее работать с кундалини в этом случае.
Для несемейных брахмачари, идущих по пути санньясы, монашествующих, весь принцип заключается в том, чтобы выработать отрешение на уровне сознания, очистить каналы, освободить подсознание от сексуальной васаны и по чистым каналам научиться внедрять прану в сушумна-нади.
Садху думает так: лучше я превращу сексуальную энергию в энергию кундалини — она мне ещё пригодится. Она даст мне оджас, она даст мне вирья (духовную силу). Для этого аскеты в Индии носят лангхоти, чтобы их энергия поднималась вверх. У кого трудности с поднятием энергии вверх — это хорошая рекомендация: носить лангхоти.
Однако самое главное — это чистый ум, отрешённый от вожделения, и чистые каналы. Также овладение прана-лингой, падмасана, мула-бандха, ваджроли-мудра, сахита-кумбхака. Это фундамент, основа. Итак, у вас есть падмасана, сахита-кумбхака, мула-бандха, ваджроли-мудра — вы поняли принцип втягивания энергии через три бандхи и внедрения её в сушумну через уддияна-бандху. Тогда вы устанавливаете своей энергии правильное направление, открываете путь в сушумну.
Плюс випарита-карани — с ней надо быть аккуратным, то есть не всем она подойдёт, но выполнять випарита-карани какое-то время для сублимации, движения энергии вверх очень благоприятно перед сном. Плюс чандали, овладение внутренними учениями йоги тепла в прана-линге.
Это фундамент, это основа. Если вы создали такой фундамент, ваше тело становится алхимическим котлом, в котором происходят алхимические реакции, выплавляются тонкие бинду. Открываются тонкие виды блаженства, а тонкие виды блаженства наполняют сушумну, верхние чакры, открывают путь к переживаниям пустоты.
Чем более глубинный уровень блаженства (кундалини именно — невожделеющее блаженство) переживается, тем более глубокий уровень пустоты переживается благодаря кундалини-йоге.
Вопрос: (не слышно)
Визуализация может также эффективно втягивать ветры — всё зависит от того, к какой конституции, к какому типу вы принадлежите. Есть йогины, отождествлённые с телом, — они без техник не могут. Им нужны асаны, пранаямы, чтобы распрямлять нади, готовить нади. Есть йогины, отождествлённые с речью, то есть с праной. Им годится визуализация, простые чандали, усложнённые чандали, сосредоточение, визуализация прана-линги. За счёт визуализации они могут многого достигать.
Наконец, есть йоги, отождествлённые больше с умом, с тонким умом. Они могут направлять ветры в сушумну, расслабляясь в естественном состоянии, просто созерцая. Это пашу, вира и дивья.
«Брахмачарья для монашества означает полное сексуальное воздержание и, конечно, является понятным требованием для сохранения этой позиции в жизни. Это относится и к любому человеку, принявшему обет безбрачия, известный как брахмачарья-врата.
Если брахмачари скомпрометировал брахмачарью, он должен столкнуться с последствиями и подтвердить свои первоначальные намерения. Потеряв веру в себя из-за разрушения его врата, его уверенность в себе должна быть восстановлена.
Должно быть совершенно ясно, что для мужчин и женщин, принявших монашескую жизнь безбрачия, совершенно недопустимо жить по двойному стандарту и окружать себя людьми противоположного пола, будь то товарищи-ашрамиты, личные помощники, секретари или близкие преданные, или кто-то из своей бывшей семьи».
Особенно это касается бывших супругов в монашестве.
«В настоящее время есть псевдо-санньясины, которые состоят в браке, называют себя "свами", но если на них надавить, они могут признать, что они просто учителя йоги, одетые в оранжевое одеяние. Они называют себя "свами" по коммерческим соображениям, чтобы привлечь внимание неосведомлённой общественности.
В практике брахмачарьи есть великая сила, буквально — "божественное поведение". Сдерживание священных жидкостей на протяжении долгих лет внутри тела создаёт банковский счёт, благодаря которому осознание Бога на пути к просветлению становится реальностью в жизни человека, живущего уединённо. Когда брахмачарья нарушается половым актом, эта сила исчезает. Она просто уходит».
Урдхва-ретасья и движение кундалини по чакрам
Благодаря брахмачарье йогин должен накопить духовную силу. Его каналы должны быть очищены, его сушумна должна быть очищена. Его энергия должна двигаться вверх — это и есть состояние урдхва-ретасьи. Тогда он начинает переживать подъём кундалини к сахасраре. Четыре блаженства (йогананда, парамананда, вирананда, сахаджананда) начинают спонтанно возникать в нём. Тогда в нём формируется прана-линга. Он может сосредотачиваться на семенных слогах, вводить ветры в сушумну и открывать глубинные уровни сознания, которые не были доступны в простой медитации. Открываются те слои сознания, до которых он не мог добраться в простой медитации махашанти или атма-вичара.
Многие воспринимают физическое тело как драгоценное по причине того, что в нём есть возможность пережить процессы кундалини. В тонком теле их невозможно пережить. Поэтому многие сиддхи и боги стремятся родиться в человеческом теле, даже если они достаточно свободны уже в тонком теле, но не достигли окончательного освобождения. Они могут завершить свою практику и наконец-то реализовать состояние ясного света. Тогда можно извлечь полноту энергии кундалини из физического тела, пережить четыре блаженства и войти в самый глубокий уровень блаженства — ясного света.
Вопрос: Энергия поднимается до сахасрары. Она находится в муладхаре, потом переходит в свадхистану, потом в манипуру, из манипуры она в анахату пришла, анахата завибрировала. А все нижние чакры перестали вибрировать?
Может и так быть. Если энергия поднимается сильно, идут переживания на восходящем потоке: каждая чакра очень сильно наполняется энергией. Вы видите свет элемента, присущий чакре, его символы или биджа-слоги, или мудры, связанные с чакрой. Но когда энергия поднимается выше, она покидает нижележащую чакру и с большой силой наполняет следующую чакру. Если узлов нет в чакре и чакра очищена, то она некоторое время там находится, а затем идёт выше, если у неё создана сильная тенденция идти вверх.
Когда мы делаем 200 раз чандали в день, то мы как бы говорим ей: пожалуйста, кундалини-шакти, поднимайся вверх. Мы как бы её настраиваем, и она понимает наш посыл. Но бывает, когда мы делаем чандали, она поднимается слабо, а потом мы расслабляемся в шавасане — и вдруг она сама пошла, мы ничего не делали, но кундалини, как огромная змея, поднимается.
Когда она наполняет каждую чакру, вспыхивает свет, присущий чакре, возникают биджа-слоги или божества, тип блаженства, присущий чакре. Затем она наполняет следующую чакру, пока не упрётся в засоры. Если вишну-грантхи свободен, она пойдёт выше, а если он не свободен, ваше тонкое тело выйдет через анахата-чакру вместо подъёма кундалини. Вы испытаете опыт тонкого мира и опыт мира богов, но не поднимитесь выше этой чакры.
А если вишну-грантхи было развязано, она поднимется ещё выше. Здесь вы встретитесь с рудра-грантхи и поймёте, какую силу имеют фиксированные идеи.
Вопрос: Получается, поднялась энергия до анахаты и выше не поднимается. Потом она опустится?
Да, она имеет тенденцию долго не задерживаться, опускаться или рассеиваться.
Вопрос: Я слышал, если до вишуддхи энергия поднялась, то она больше не опускается.
Это зависит от индивидуальности. Даже если энергия достигла сахасрары, она опустится. Ведь ваша кундалини меняется вместе с состоянием вашего организма. Если какие-то каналы, узлы были развязаны, и вы их сознательно не засоряете, то это состояние долго длится. Если грантхи развязан, то он развязан. Значит, ваша энергия всегда будет идти вверх. Она не остановится здесь.
Чтобы брахма-грантхи развязать, нужно преодолеть вожделение, сексуальные желания, чтобы энергия пробила узел свадхистана-чакры. Чтобы вишну-грантхи развязать, надо отрешиться от привязанностей, и прежде всего от привязанности к эго, потому что привязанность всегда связана с эго. Тогда энергия может пробить узел в анахата-чакре. Вы не можете уже быть сильно привязанным, когда смотрите не с позиции эго, а с позиции воззрения и созерцания. Затем самое сложное — это наполнение аджны и наполнение сахасрары. Всё это будет делать ваша сохранённая сексуальная энергия.
Поэтому выбор здесь небольшой: либо энергия тратится на вожделение, либо она тратится на процессы духовной алхимии. Конечно, есть в определённых разделах учения тантры, когда сексуальная энергия сознательно активируется, понемногу дозируя с визуализацией. Например, человек, получивший посвящение, представляет божеств в соитии. Его брахмачарья здесь заключается в том, чтобы работать с видениями, образами этих божеств и разогревать блаженство в свадхистана-чакре, переживать четыре блаженства через джапу, визуализацию.
Тантрийские садханы и условия их практики
Это сложные тантрийские садханы, в которые надо иметь передачу, чтобы уже управляемо разжигать энергию вожделения, а потом её сублимировать. Но если нет чистоты в сознании, чистоты в каналах, вайрагьи, то можно разжечь и потом увлечься, не сублимируя, поглотиться сексуальными образами, поглотиться энергией. Для санньяси это называется джняна-мудра, то есть представление божеств в соединении с тантрической супругой для переживания блаженства. Мирские люди могут использовать такие практики, если у них есть супруга, они действуют в своём ашраме, в своём статусе.
Брахмачарья в семейной жизни
Соблюдение брахмачарьи, пожалуй, самый важный аспект здоровой духовной культуры. Вот почему в шиваизме мальчиков и девочек учат важности оставаться в целибате, пока они не поженятся. Это создаёт здоровых людей физически, эмоционально и духовно, поколение за поколением.
Существует мистическая причина: у девственных мальчиков и девочек психические нади, астральные нервные потоки, которые распространяются в их ауру и проходят через неё, имеют небольшие крючки на конце. Когда юноша и девушка вступают в брак, крючки выпрямляются, а нади привязываются друг к другу. Они фактически срастаются. Если первый сексуальный опыт состоялся до брака, а девственность нарушена, крючки в конце нади также выпрямляются, но нет ничего для роста, если партнёры не женятся.
Затем, когда один из партнёров вступает в брак с кем-то другим, отношения никогда не бывают такими тесными, как в случае, когда девственные юноша и девушка женятся, потому что их нади не срастаются одинаково. В таких случаях они ощущают потребность в интеллектуальных, эмоциональных стимулах для продолжения брака.
Чтобы быть успешным в брахмачарье, естественно, нужно избегать возбуждения сексуальных инстинктов. Это достигается путём понимания и избегания восьми последовательных этапов: фантазии, развлечения, флирта, похотливых взглядов, тайных разговоров о любви, любовной тоски, рандеву и, наконец, половых связей.
Будьте очень осторожны, чтобы общаться только с хорошей компанией, с теми, кто мыслит и говорит культурно. Тогда разум и эмоции не будут сбиты с пути, а будут использоваться жизненные энергии, необходимые для изучения. Совершайте много физических упражнений. Это очень важно, потому что упражнения сублимируют ваши инстинктивные побуждения, направляют избыточную энергию и поток крови во все части тела. Брахмачарья означает сексуальное воздержание, как это соблюдал Махатма Ганди в его более поздние годы и другие великие души на протяжении всей жизни.
Смысл слова «брахмачари» и духовная алхимия энергии
Коренной вопрос: есть ли здесь контроль энергии или нет. В слове «брахмачари» «брахма» означает «Брахман», «чари» означает «действие», то есть действие должно быть в Брахмане. «Брахмачари» означает, что сексуальная энергия подчинена сознательному контролю, осознаванию и управлению кундалини, превратилась в кундалини.
Когда идёт управление энергией, восходящая энергия преображает энергетическое тело в прана-лингу, то есть сформированное тело с чакрами, каналами, открытой сушумной, идой и пингалой. В этом теле йогин, визуализируя семенные слоги, концентрируется на них, разжигая внутренний огонь. Благодаря этому он направляет прану в сушумну, выполняя различные типы кумбхаки. Когда кумбхака правильно выполняется, прана наполняет сушумну, внутреннее тепло разжигается ещё больше. Есть начальная стадия пробуждения кундалини, стадия её разжигания, есть стадия распространения тепла и стадия сверхинтенсивного тепла.
Благодаря этому на стадии нисхождения четыре блаженства переживаются в незначительной степени. На стадии восхождения четыре блаженства переживаются значительно. А на стадии повторного восхождения четыре блаженства могут переживаться ещё более значительно.
И когда блаженство набирает кульминацию, то это означает, что прана вошла в сушумну, и йогин начинает переживать процессы пяти элементов: дым, миражи, светлячки, устойчивый свет масляной лампы. Когда эти процессы, связанные с растворением ветров, элементов в сушумне, пережиты, он переживает пустоту белого ума открытия (саттва-гуну), красноту пустого ума нарастания (раджас-гуну) и черноту пустого ума преддостижения (тамас-гуну). Это означает, что он переживает пракрити-таттву, три гуны в равновесии переживаются как три света.
Наконец, когда переживается блаженство, называемое вместерождённое блаженство, сахаджананда (в других источниках — вирананда), и когда самые глубинные ветры наполняют глубинные уровни свадхистана-чакры, переживается ясный свет (прабхасвара). Ясный свет, или пуруша-таттва, — это начало пути недвойственности, пути просветления, и всё это происходит за счёт энергии. Йогин делает прорыв за счёт энергии.
Брахмачарья-врата для семейных людей
Существует ещё одна форма сексуальной чистоты, хотя это не настоящее брахмачари, по пути которой следуют верные семейные люди, ведущие нормальную половую жизнь, воспитывая семью. Они работают над тем, чтобы после 60 лет принять свою брахмачарья-врату.
После этого они живут вместе как брат и сестра, спят в отдельных спальнях. Во время своей супружеской жизни они контролируют силы похоти и регулируют инстинктивные энергии и таким образом готовятся взять этот врата.
Считается, что даже семейные люди могут принимать брахмачарья-врата после 64 лет, если они принимают статус ванапрастха или грихастха. 64 года — это завершение определённого жизненного цикла, в который благоприятно принимать или ванапрастху, или санньясу, или жить в семье как санньяси. Санньяси, которые идут по пути монашества, с самого начала берут брахмачарья-врата.
Брахмачарья-врата означает быть всегда внимательным к сексуальной энергии, чтобы она вовремя или останавливалась, или сублимировалась, или пресекалась, или не проявлялась. Чтобы энергия проявлялась правильно — превращать её в энергию кундалини.
Энергия не может быть просто пресечена. Если мы просто пресечём свою энергию, то мы потеряем жизненную силу. Допустим, появляется вибрация в муладхара-чакре. Вы думаете: она может стать сексуальной, я её буду гасить, я её буду ослаблять. Вы создаёте такое намерение и каждый раз гасите.
Так вы просто будете подавлять свою энергию кундалини или ослабите свою энергию, будете жить в состоянии полуистощения. Или у вас альтернатива: если она поднимется, то неизбежно станет энергией вожделения. Вот так иногда думают практикующие других традиций, у которых нет понимания чакр, кундалини, сублимации.
Здесь ваша задача в брахмачарье — постоянное преображение энергии в кундалини, постоянное очищение каналов, очищение ума и подъём энергии вместо того, чтобы она исходила из свадхистана-чакры, внимательность к энергии.
Внимательность — это воля, осознанность и упайя (правильный метод).
Но если они неверны, кокетливы и свободны в своём мышлении по жизни, они не будут склонны брать этот врата в более поздней жизни. Верность в браке означает преданность и ещё многое другое, она включает в себя умственную верность, отсутствие кокетства и скромность по отношению к противоположному полу. Например, женатый мужчина не должен нанимать секретаря, которая более привлекательна или красива, чем его жена.
Это наставление для домохозяев.
Поэтому принцип сдерживания сексуальной силы, психических эмоциональных импульсов — это дух брахмачарьи как для одинокого, так и для состоящего в браке человека.
Урок 20. Кшама (терпение)
Пятая яма — терпение, или кшама — столь же важна для духовного пути, как и духовный путь к самому себе. Нетерпение — это признак стремления исполнить неудовлетворённое желание, когда нет времени для каких-либо перерывов или задержек со всем, что кажется несоответствующим тому, чего вы действительно хотите достичь.
Каждый санньяси постепенно должен переплавить свою нетерпеливую энергию в океан терпения. Обычно я ученикам говорю, что они должны стать океаном терпения, океаном сострадания, океаном любви и океаном мудрости — четырьмя океанами. Как только вы станете этими четырьмя океанами, просветление и освобождение само постучится к вам в дверь.
Мы должны сдерживать наши желания, регулируя нашу жизнь ежедневным богослужением и медитацией. Ежедневное поклонение и медитацию трудно выполнять без прерывания непрерывности, тем не менее нетерпение и разочарование происходят автоматически, непрерывно, изо дня в день, часто в одно и то же время. Мы раздражительны перед завтраком, потому что он не подаётся вовремя, мы не можем вытерпеть и оскорбляем детей, потому что они не ведут себя как взрослые, и так далее.
У всего есть время и закономерность в жизни. Сосредоточение внимания на жизни, вечности, моментах преодолевает нетерпение.
Нетерпение означает, что у нас есть ожидание, есть какая-то своя сформированная картина мира, каким мир должен быть. Если мир не соответствует нашим ожиданиям, у нас происходит разрыв картины мира. Мы сердимся из-за этого, мы хотим, чтобы мир соответствовал нашим ожиданиям.
Но если мы действительно хотим, чтобы мир соответствовал нашим ожиданиям, мы как раз должны научиться быть очень терпеливыми. Управлять реальностью лучше из спокойного ума, из состояния саттва, тогда иччха-шакти действительно может что-то поменять в этом мире. Но из нетерпеливого раджасичного состояния шанса нет.
В целом садху учится жить без ожиданий, он не стремится переделать мир под какую-то воображаемую собственную картину мира. Он учится принимать мир без комментариев, как видеорегистратор, объединяться с миром и течь вместе с ним. Садху учится принимать его, как он есть, при этом не теряя своего пути, своей санкальпы и зная, что должно делать.
Часто, когда человек раздражается, находится в нетерпеливом состоянии, — это значит, что мир не соответствует его ожиданиям. Опять мир не такой, как он бы хотел. Эта двойственность — тоже форма неведения, происходящая из эгоистичных надежд, страхов, цепляний, ожиданий.
Иногда люди очень хотят, чтобы мир был именно таким, как они хотят. Они активно отстаивают эту точку зрения. Когда святые с ними общаются, они видят, что у людей есть сильное желание, основанное на эго. Святые говорят: хорошо, пусть мир будет такой, как ты хочешь, пусть будет по-твоему. Бог даёт свободу воли, даже Бог не вмешивается, он говорит: хорошо, хочешь вот так действовать — действуй. Но ты должен принять: если ты хочешь, чтобы мир был такой, то будут также и другие, которые будут также хотеть. Ваши картины мира будут всё время сталкиваться, и вы будете всё время воевать с собой или с другими, или с природой. Вы никогда не будете находиться во всеприятии, и ваши воли всегда будут воевать, всегда сталкиваться. В этом причина всех войн и конфликтов человечества.
Кто-то имеет определённый идеал, определённый образ и хочет загнать весь мир в этот образ, в этот идеал. Были такие деятели. Авадхута Даттатрея нам предлагает другое. Он предлагает не иметь идеала в отношении внешнего мира, а иметь идеал внутри самого себя. Чистое видение — это лучший идеал. Нужно понять, что чистое видение уже прямо сейчас существует, надо его просто распознавать ежесекундно, через созерцание и прочее. Когда мы это понимаем, никакого нетерпения нет, никакого шаблона нет, мы течём вместе с рекой, вместе с миром, принимая его.
Но наша внутренняя работа не прерывается, и наша внутренняя чистота только нарастает. Мы принимаем всё, что в нём происходит, без всякого нетерпения. Мы используем это для духовной практики.
Это порождает ощущение, что человеку нечего делать, нет будущего, на которое можно работать, нет прошлого, на которое можно положиться. Эта прекрасная духовная практика может выполняться каждый день в любое время.
Терпение имеет силу принятия: относиться благосклонно к людям, соглашаться с тем, как происходят события. Одна из великих духовных способностей, которую могут иметь люди, — это принимать вещи такими, какие они есть. Это предупреждает нетерпение и нетерпимость. Принятие развивается в человеке, помогая понять закон кармы и увидеть Бога Шиву и его работу, повсюду принимая совершенство времени, создание, сохранение и поглощение всей вселенной.
Истинная основа терпения
Был тибетский практик, его звали Геше-ла, он сидел в пещере. Когда его спрашивали, на чём он концентрируется и медитирует, он говорил, что на терпении. Другой монах решил над ним подшутить и проверить его. Он пришёл и спросил: на чём ты концентрируешься, на терпении? Взял кусок коровьей лепёшки и сказал: на вот, съешь. Монах сказал: ты что, идиот, что ты мне предлагаешь — и начал его бранить. Тогда второй монах сказал: я теперь увидел, на каком терпении ты концентрируешься.
Когда наше терпение не имеет в своём основании осознанность, безоценочность, всеприятие, распознавание пространства, когда оно исходит из воли и ума, то нас всегда можно спровоцировать. Какая-то непредвиденная ситуация — и все наши усилия посыпались, вся наша напускная смиренность, наша терпеливость лопается, как мыльный пузырь. Но когда мы понимаем основу терпения, что в основе терпения лежит атма-вичара, «я есмь»-осознавание, пространство внутреннего наблюдателя, то такое терпение неисчерпаемо. Мы понимаем, что в этом пространстве внутреннего наблюдателя есть бесконечная свобода и радость. Мы привыкли фокусироваться именно на них, в результате чего возникла вайрагья по отношению к внешнему миру.
Однажды, когда мы были на Кумбха Меле, некие ученики попросили Бабаджи что-то сделать или куда-то поехать, а другие ученики возмутились, что он согласился. Они спросили у Бабаджи: почему вы соглашаетесь, позволяете даже манипулировать собой? Что вас попросят, куда пригласят — вы едете. Бабаджи сказал, что просветление — это ещё и позволить другим делать с тобой то, что они хотят, удовлетворять их желания, настолько быть непривязанным.
Часто мы очень сильно держимся за своё «я», за границы своей личности. Как только что-то не так, у нас терпение лопается. Но настоящая садхана терпения — даже позволить другим делать с тобой то, что они хотят. Если кто-то хочет самоутверждаться за счёт вас — пожалуйста, нет проблем, самоутверждайся, я тебе помогу. Если кто-то хочет ещё что-то, вы позволяете ему это делать, даже если вам это не очень удобно. Хочешь открыть форточку, когда мне холодно, а тебе жарко — пожалуйста, открой, даже за счёт моего комфорта. Хочешь съесть больше — вот тебе с моей тарелки.
Вы не соперничаете, вы не думаете: сейчас я его поставлю на место, он вообще зарвался. Вы не конкурентны. Терпение означает, что вы позволяете другим, но при этом вы не безвольны, как тряпка. Внутри вас ваджрная воля, внутри вас воля, как алмаз, но эта воля не направлена на земной мир, на земные отношения. Она направлена только на Бога. Если надо, она будет направлена на земной мир, но вы не используете её как средство конкуренции, достижения эгоистичных целей. У вас есть достаточный запас терпения.
Истории о силе терпения
Однажды во время войны с Англией в одного садху выстрелил английский солдат в деревне. Когда прибежали индийские солдаты и местные жители, они спросили: кто в тебя стрелял, скажи его имя. Он сказал: в меня стрелял тот же самый, кто меня сейчас спрашивает. Всё есть Брахман. Он сказал, чтобы того солдата не искали.
Однажды махараджа решил похитить у одного риши супругу. Он послал министра и солдат и сказал: посмотрите ещё на его реакцию. Когда риши сидел, солдаты приехали и сказали: мы забираем твою супругу, она понравилась нашему царю. Министр смотрел за его реакцией. Риши имел грозный вид, он сказал: «Он от меня не уйдёт». Министр подумал, что риши, обладая магическими силами, сейчас начнёт делать гневные хомы, ягьи и убьёт царя силой тантрической магии, поэтому он опасен.
Когда он это сказал царю, царь, который сам был практикующим, сказал: на самом деле сила его невелика. Он привязан к жене. Он позволил гнев, а у кого гнев, кто привязан, что бы он ни делал, какие пуджи, хомы, ягьи ни проводил, его сила невелика. Он мне вред не причинит. Этот риши из-за одной жены разгневался. У меня столько жён, так я не переживаю ни за одну. Значит, он не контролирует чувства, он привязан, он слабый. Мои министры защитят меня силой тантрической защиты.
Но затем министр пошёл к риши и спросил: уважаемый мудрец, почему вы так сказали? Вы думали угрожать царю? Он сказал: нет, я не думал о царе. Я думал о своём гневе. Когда он только зародился, я сказал: он от меня не уйдёт. Я его сразу же подавил. В этом смысл был моего высказывания. Я был сердит немного за то, что мой гнев чуть не проявился, но я его вовремя остановил. Когда министр пришёл к царю и доложил ему, царь забеспокоился. Он сказал: риши — настоящий мудрец, он обладает силой контроля и терпения, лучше с ним не связываться, отвези жену ему обратно.
Ваше терпение — это ваша сила. Тот, кто обладает большим терпением, обладает огромным могуществом. Его слова сбываются. Его мысли материализуются. Он управляет реальностью. Он может материализовывать события, менять причину со следствием.
Вопрос: Можно ли сказать, что количество терпения прямо связано с количеством счастья?
Да, большой запас терпения указывает на большой запас счастья внутри. Люди несчастные очень нетерпеливы, они взрываются, если им «наступят на больную мозоль». Люди очень счастливые — очень терпеливые, даже если они страдают, они переживают не за себя, а за других.
Кшама: принятие как духовная практика
«Принятие не означает смириться с ситуацией, избегать проблем. Мы знаем, что сами создали свою собственную ситуацию, свои собственные проблемы в прошлом, посылая наши энергии, мысли, слова и дела. Поскольку эти энергии на их обратном пути проявляются через людей, события и обстоятельства, мы должны терпеливо справляться с ситуацией, а не бороться с ней, не пытаться избежать её и не быть обескураженными из-за неё. Это кшама в сыром виде, это чистая кшама.»
Терпение невозможно обрести каким-либо иным способом. Вот почему медитация на истинность Санатана Дхармы так важна. Также чрезвычайно важно сохранять терпение по отношению к себе — особенно к себе. Многие люди являются мастерами терпения по отношению к другим, но переносят разочарование на себя. Это должно быть скорректировано ради духовного раскрытия — чтобы продолжать непрерывную ежедневную практику богослужения и медитации, а также ежегодные обычаи посещения фестивалей и паломничества (тиртха-ятра).
Нетерпение как источник тёмных сил
Большинство людей сегодня нетерпимы друг к другу и нетерпеливы по отношению к своим обстоятельствам. Это порождает непочтительное отношение: ничто не является для них священным, нет ничего святого. Но через ежедневные проявления гнева, злобы и других низших эмоций они, сами того не зная, призывают демонические силы Нарака-локи.
Тогда им приходится испытывать обратную реакцию: кошмары, растерянность, разлуки и даже совершение отвратительных поступков. Пусть все люди мира сдерживают себя и проявляют терпение благодаря практике ежедневного поклонения и медитации — которая, в свою очередь, призывает божественные силы Дева-локи.
Да воцарится великий мир на планете как заслуженный плод этих практик.
Практическое применение: каждый момент нетерпения — шаг вперёд
В следующий раз, когда вы станете нетерпеливым, просто остановитесь на мгновение и вспомните, что вы находитесь на пути восхождения. Вам предоставляется редкая возможность сделать ещё один шаг вверх — преодолев эти чувства и применив на практике всё, что вы ранее изучили.
Человек не продвигается по духовному пути словами, идеями или неиспользованными знаниями. Выученные наизусть наставления и шлоки хороши, но если они не применяются, они не продвинут вас ни на дюйм дальше, чем вы уже есть.
Именно претворение в жизнь того, чему вы научились, — в те самые моменты переживания нетерпения, — и контроль над ним с помощью духовной силы продвигает вас вперёд. Эти шаги вперёд никогда не могут быть отменены. Когда наступает испытание — побеждайте.
Кшама для садхаков и санньясинов
Садхаки и санньясины должны быть совершенны в кшаме: терпимы с людьми и терпеливы при любых обстоятельствах. Они использовали свои кармы в этой и прошлых жизнях, сжав их, чтобы пережить в этой жизни. Если они стремятся к успеху на пути, у них нет оснований проявлять нетерпимость или испытывать нетерпение по отношению к людям или обстоятельствам.
Их инстинктивная интеллектуальная природа должна быть охвачена ежедневной преданностью, безусловным поклонением, медитацией и глубоким самоосознанием. Поэтому практика ниямы, которая смещает нетерпимость, — это преданность.
«Ишвара-пуджана — культивирование преданности посредством ежедневного поклонения и медитации.»
