Мы продолжаем Учение Брахма-вичара, Джняна-йога.
Тот, кто практикует Брахма-вичару, означает йог, садху, который исследует Абсолют. Брахма означает Абсолют, вичара есть исследование, проникновение.
Есть два вида вичары: Бахир-вичара и Антар-вичара. Бахир-вичара связана с исследованием явлений внешнего мира. Например, умному учёному человеку любопытно, как двигаются планеты, фазы луны, какова взаимосвязь приливов и отливов с фазами луны, с созвездиями, состояниями человека. Он становится астрономом или астрологом и получает большие знания, как можно действовать в соответствии с космическими ритмами, лунными циклами.
Например, это знание помогает в относительном мире, потому что когда луна прибывает, то вы можете выполнять различные магические практики и мирские действия, связанные с увеличением богатства, каких-то сил, реализацией каких-то дел. А когда луна убывает, напротив, в это время полезно делать очищение и практики, связанные с убыванием, уменьшением.
Чёрные колдуны на убывающей луне приносят вред кому-то, а белые молятся о богатстве или здоровье других на прибывающей.
Это знание относительно внешнего мира. Или если кто-нибудь изучает законы физики, глубоко проникает в них, он занимается также вичарой, исследованием. Выясняет соотношение массы тела, силу ускорения и выводит формулу, как с этим связаны энергия, E=mc2
Всё это виды так называемой мирской вичары (Бахир-вичары). Однако есть более высокая вичара, о которой говорят святые, она называется Антар-вичара – это внутреннее самоисследование.
Ограничения внешнего исследования
Бахир-вичара даёт некоторое понимание явлений этого мира, но она не устраняет сущностное заблуждение, она помогает немного лучше устроиться в сансаре. Например, мобильная связь, интернет, GPS-навигация, спутники, полёты в космос, телемедицина, нанотехнологии – это следствия Бахир-вичары, предпринятого исследования явлений этого мира. Если бы человек этого не делал, не прилагал силу разума, он до сих пор жил бы на животном, пещерном уровне.
Однако как мы видим, внешняя вичара ничем не помогла в плане счастья человеку, поиска смысла жизни. И спустя много тысяч лет никакие ухищрения материального мира, новые технологии или знание законов физики, математики, биологии никак не помогают человеку в духовном плане развития. Потому что он не предпринимает внутренний поиск, Атма-вичару.
Внутреннее исследование
Внутренняя практика Антар-вичара делится на две части: это Атма-вичара и Брахма-вичара. Благодаря этой вичаре мы не получим особо материальных благ, хотя если человек, обладающий мудростью, захочет, он всегда их получит. Однако это не является его приоритетом. Благодаря этим двум вичарам мы обнаруживаем смысл своей жизни, свою подлинную сущность и понимаем, что наша цель – это познание Бога, обретение джняны.
В Атма-вичаре мы концентрируемся на чувстве «Я» и занимаемся исследованием себя, своей природной сущности, природы Ума. В Брахма-вичаре мы концентрируемся на Абсолюте, размышляем о Боге.
Джняни – это тот, который всё время думает о Боге, непрерывно на нём концентрируется. Тело джняни или цвет лица могут быть разные, но свойство всех джняни одинаковы в Америке, в России, в Индии, на небесах Индры, они всегда погружены в размышления об Абсолюте.
Практика размышления об Абсолюте
Практиковать Лайя-йогу означает – всегда быть погруженным в размышления об Абсолюте. Пока мы не научились созерцать, мы размышляем об Абсолюте, как можем: с помощью интеллекта, аналитической медитации. Это называется манана, то есть это на уровне ума. Мы пытаемся глубоко сосредоточиться на Брахмане, размышляя, каков он, каковы его качества. Он вечный, бесконечный, всеведающий, всенаполняющий, он есть Всевышняя Сущность, он есть Пустота без каких-либо качеств, он Источник всего: времени, пространства и любых причин, он есть наивысшая причина.
Когда мы размышляем так, это называется манана, размышление над Абсолютом. Очень важно выполнять такие практики до тех пор, пока вы по-настоящему не утвердились в созерцании.
Не следует думать, будто ум не нужен совсем. Конечно, джняни высокого класса обходится без интеллекта и каких-либо концепций, прямым постижением реальности, созерцанием и всё. Но может быть это не про нас пока ещё. То есть надо понимать, ум – это большая сила и почему бы его не использовать? Надо научить его служить своей духовной практике. Когда ум думает о мирских желаниях, мы видим, какая у него большая сила. Когда он отвлекается, мы тоже видим. Значит, надо попробовать использовать его на благо духовного Освобождения.
Предварительная практика вичары заключается в том, чтобы размышлять об Абсолюте, о Брахмане. Когда мы размышляем об Абсолюте, возникает бхава. Если такая бхава устойчива, и вы уже можете длительное время находиться в ней, не прилагая усилий, не опираясь на концепции, тогда вы можете оставлять аналитическую, интеллектуальную медитацию и переходить к простому созерцанию обнаженным осознаванием.
Бывает так, что люди пытаются только созерцать, но не задействовать свой ум, и тогда их созерцание слабое. Их ум думает о политике, о семье, напитывается новостями, там огромный массив информации, о личных проблемах и немножко, двадцать-тридцать минут в день он созерцает или пытается созерцать. Конечно, это совсем не равные силы. Или даже он пытается всё время созерцать, но шквал информации таков, что нечего противопоставить. И тогда надо использовать ум. Это значит, делается ошибка – неиспользование ума.
Притча о духе и собачьем хвосте
Ум – такое существо, он всё время требует какой-то информации, всё время хочет «питаться» ею, пережевывать её, он подобен Джину, которого нельзя оставлять без работы.
Один йог вызвал духа. Дух этот сказал: «Дай мне какую-нибудь работу, а если не дашь, я тебя убью». Йог придумал, сказал: «Построй забор». Дух быстро его построил, сказал: «Что ещё делать?» Йог постоянно придумывал ему, но затем он замучался. И поскольку угроза со стороны духа была постоянна, он говорил: «Если ты меня вызвал, ты должен меня нагружать работой». Он пошел к своему Гуру. Гуру сказал ему: «Дай ему такую задачу – пусть он разгибает хвост собаке». И как только он его разгибал – хвост сгибался, у духа была постоянная работа и садху с облегчением вздохнул.
Ум наподобие такого духа: если ему не давать правильную работу, он всё равно её найдёт. Он будет всё равно двигаться и размышлять. Таково свойство энергии мысли. Мысль, ум – это манас-шакти, то есть это манифестация Абсолюта и ей свойственно двигаться, играть. Мы не можем её заблокировать полностью, это не удастся. Значит, тогда ему надо давать работу. Поэтому говорится:
Размышления истинного джняни
Истинный джняни всегда размышляет о том Брахмане,
кто не имеет никаких границ,
который вне досягаемости мыслей, логики, речи и ума,
О том, всепроникающем, всеведающем, всенаполняющем,
полном славы, отречения, могущества, богатства проявлений,
неизменном, нерушимом,
непрерывном, неделимом и нераздельном,
кто приводит в восхищение, восторг,
радость и трепет сонмы великих богов.
О нем, Владыке всех существ,
который сам и есть все эти существа,
кто не видит в себе никаких существ,
пребывая всегда только как одно Единое Высшее существо.
О том, кто есть поддержка и основание всего,
о скрытом, невидимом фоне всего Бытия,
кто есть поддержка всего,
Об источнике всякой жизни,
первичном начале, первопричине,
источнике всех причин,
о том, кто сам вне хаоса и порядка, будучи их источником,
кто сам вне Времени, будучи его источником,
кто вне пространства,
будучи Творцом пространства,
кто вне вселенной, будучи творцом вселенной.
Джняни всегда мыслит очень абстрактно, предельно абстрактно. Его мысль устремляется на самое великое, на самое глобальное. Потому что Бог – это есть самая абстрактная вещь, недосягаемая для мыслей, чувств, разума. В него можно только верить. Его невозможно обосновать логически. И джняни устремляет своё сознание и свою мысль на это состояние, где бы он ни находился.
Его спрашивают: «Как вы думаете, кто победит на выборах?» Он думает: «Я знаю кто - Брахман». Его спрашивают: «Почему это так происходит?» Он говорит: «Конечно, я знаю – это Брахман играет». Его спрашивают: «А что это за человек, вы его знаете»? Он говорит: «Конечно, знаю, его сущность – это Брахман».
У него на все вопросы один ответ. Потому что этот ответ отвечает на все вопросы. Это ответ из знания сущности. Потому что истинный джняни не видит многообразия. Вернее, он его видит, но он не обращает на него внимания, это многообразие не имеет никакой важности. Всё это неважно.
Это многообразие подобно многообразию во сне. Зачем знать, что происходит в сновидениях, если можно иметь одно большое знание, что всё это сон.
Если вам говорят: «Есть такие-то вещи во сне, есть такие-то, вы хотели бы их узнать?», вы говорите: «Да нет, спасибо, я знаю только, что всё это сон и мне этого знания достаточно. Оно всё перекрывает».
Таким же образом в сансаре есть многочисленное множество, бесчисленное множество знаний, но самое главное знание – это знание Брахмана. И если вы утверждаетесь в этом знании, это знание самое высшее. Ничто больше в сансаре не может вас околдовать, смутить, вывести из равновесия, очаровать. Само это знание будет насыщать вас высшими трансцендентными знаниями, приходя изнутри, и вам не надо будет уже обращаться к книгам, чьим-то мыслям, словам. Это знание будет происходить изнутри как ясность, внутренняя ясность или яснознание, позволяющее безупречно понимать все явления как сансары, так и трансцендентного мира.
Джняни всегда размышляет о первичном законе Бытия,
источнике всех законов,
кто сам есть закон для себя,
над которым нет никаких иных законов,
кто свободно устанавливает законы или их отменяет,
Он размышляет о том, кто всегда безличен,
будучи источником всякой личности,
безобразен, будучи источником всех образов,
безымянен, будучи источником всех имен,
бесформен, являясь источником всех форм.
Истинный джняни никогда не позволит себе увлечься чем-то сиюминутным, временным, сансарным, отождествлённым с именем и формой. Потому что он знает, что цена всему этому – это иллюзия, и если ты привязываешься ко всему этому, ты утрачиваешь самое высшее, утрачиваешь знание вечного, абсолютного. И даже когда он разговаривает, ходит, ест или оперирует относительными вещами – главная часть его души сосредоточена на абсолютном. В этом основное отличие джняни от аджняни.
У аджняни главная часть его души сосредоточена на реалиях относительного мира, поэтому вещи относительного мира сильно смущают душу аджняни. Он постоянно пребывает в каких-то заблуждениях и в разных состояниях, поскольку сама сансара постоянно меняется. Но джняни обосновался в таком центре, который неизменен. Ни время над ним не властно, ни события в пространстве.
Джняни размышляет об изначальном Духе, свободном от Майи,
свободном от нечистоты иллюзии,
о вечно чистом, незапятнанном,
Источнике, основе и причине всякой чистоты
о том, что не разделяется на чистое и нечистое
даже в малейшей степени,
являясь их изначальной, чистейшей сутью.Джняни размышляет о том, Высшем, всеобщем естественном,
спонтанном Совершенстве,
которое есть основа и первопричина всякого Совершенства,
которое всегда и везде абсолютно совершенно
и наделяет божественным совершенством
всех, кто к нему прикасается.
Природа божественного совершенства
В мире есть много совершенных вещей. Например, когда вы видите прекрасный танец и мастерство танцора, это вызывает уважение. Вы можете подумать: «Я в жизни так не смогу». Когда вы видите чемпионку мира по художественной гимнастике, которая делает вертикальный шпагат, или фигуриста, который делает тройной тулуп, вы понимаете – это что-то уже от Бога. Человек всю жизнь посвятил таким вещам, которые недоступны обычным людям. Когда вы видите мастера боевых искусств, виртуозно владеющего своим телом, это тоже вызывает восхищение. Когда вы слышите прекрасную музыку, произведение искусства или видите прекрасные картины или украшения, всё это различные проявления божественного совершенства. Это не из мира людей, не из этого мира, поэтому все шедевры высоко ценятся. Художник, музыкант, танцор, писатель или поэт сначала получают часть Ануграхи, вдохновение от высших измерений. Иногда от апсар, иногда от гандхарвов, иногда из Индра-локи, а затем это передаёт в этот мир. Всё это проявление божественного совершенства.
Когда мы видим что-то совершенное, это означает, что в нём есть равновесие вселенских энергий, принципов, самйога. Это равновесие привнесено в мир людей, и оно обладает силой менять сознание, давать даршан.
Но все эти виды совершенства есть выражение какого-то великого совершенства, всеобщего, изначального принципа. Изначальный принцип совершенства – это Брахман, потому что сам Брахман воплощает в себе все виды совершенства. Джняни, когда видит проявления совершенства в этом мире, он не очаровывается этими относительными совершенствами, он сразу проникает в их суть и видит абсолютное совершенство.
Джняни всегда размышляет о том, что есть Всевышняя вершина,
пик и апогей, Всего, что выше всех богов, мудрецов и царей,
будучи их целью, что есть сердце мироздания,
выше которого нет ничего, кто является основой,
сутью и причиной любого возвышения,
О Едином, неизменном, неразделённом сознании,
которое кажется всем этим миром,
о том, в ком нет никакого разделения и многообразия,
кто один только и есть во всем Свете,
кто не имеет никого и ничего другого,
отличного от себя, как друга, родственника или соперника.
Сила аналитической медитации
Если вы выполняете хотя бы трёхдневный ритрит по аналитической медитации на темы Брахма-вичары, вы можете соприкоснуться с той силой, которую даёт манана, размышление об Абсолюте. У вас появится много знания, как будто откроется новое видение мира, и вы увидите, как мало вы уделяли внимания тому, чему надо уделять очень много внимания. Абсолюту надо уделять очень много внимания, Брахману, надо уделять очень много внимания. А если в идеале, то всё внимание, какое есть.
Святые уделяют Абсолюту всё внимание, какое у них есть, а на этот мир оставляют только часть сознания, которая позволяет им адекватно функционировать. Поскольку ум святых очень сильный, этой части сознания хватает им на то, чтобы успешно решать задачи этого мира. Но девяносто пять процентов внимания святых уделяется Абсолюту.
Обычный человек уделяет Абсолюту внимания – ноль процентов, один процент, три процента, пять процентов, а тот, кто считает себя продвинутым, уделяет, может быть, десять процентов, всё остальное время уделяется иллюзии, сансаре – восемьдесят процентов или девяносто.
Если мы хотим идти к Просветлению, джняне, нам надо менять это соотношение. И когда мы выполняем манану, это соотношение начинает быстро меняться.
Истинный созерцатель, конечно, живёт, созерцая абсолютное Сознание с помощью практики обнаженного осознавания. Однако пройдёт ещё немало времени, когда обнаженное осознавание откроется и по-настоящему будет вас спасать. Поначалу ум очень неуверен, он часто сбивается и колеблется, всегда следует его поощрять и подбадривать практикой мананы, размышлением над Абсолютом и исследованием (Брахма-вичара). Если кто-либо из вас напишет трактат, посвященный Абсолюту, это будет благоприятно для его судьбы и жизни. В его судьбу войдут новые энергии, откроется новый тоннель реальности, поскольку это подношение богине Сарасвати.
Размышления о Вечности и Времени
Джняни всегда размышляет о том,
кто есть сама Вечность,
безначальное Время,
кто будучи сам вне Времени,
есть источник прошлого, будущего и настоящего.
Под кого подстраиваются все существа во Вселенной.
Все живые существа в сансаре околдованы и схвачены силой Калы или Маха-калы, бога времени. Бог времени – это то, что для нас предстаёт как череда изменений, которая приходит в виде прошлого, настоящего и будущего. Более того, большинство живых существ даже эту череду изменений не осознают. Они просто в ней находятся, они в ней живут, как рыбы в воде живут и не осознают воду. Время движется и люди говорят: «Бежит время», а Время думает: «Может это люди двигаются?»
Но сам Брахман есть источник времени, он не запятнан колебаниями времени. Время исходит из Брахмана как понятие, функция. Такая функция называется кала-спанда. То есть когда у Абсолюта появляется творческая вибрация и зарождается понятие рождения, становления, творения, сохранения, разрушения и задаётся вектор этих изменений (паринама), то возникает кала-спанда. То есть кала-спанда – это фактор времени, вибрация времени, которая определяет, каким образом будет определяться порядок времени.
Мы знаем, что за творением идёт поддержание, за поддержанием идёт разрушение. Так двигается вектор времени в нашем мире. Но есть миры, где время течёт иначе, где секунда нашей жизни может выглядеть как тысяча лет богов. Это означает, что в соответствии с каждым миром действует свой особый вид вибрации времени, кала-спанды.
Но сам Абсолют находится за пределами времени. Он может создавать время, может сделать его ходящим по кругу, двигающимся в обратном направлении из будущего в прошлое, остановить его или заблокировать, сделать миг вечностью, когда всё остановлено и не существует никакого движения. Поскольку он есть источник кала-спанды, но он от неё независим. Только сотворённые живые существа являются подневольными Калы, бога времени, такие как мы с вами.
Джняни старается погрузить свой ум в точку, где кала-спанда не действует, поэтому Брахмана называют Кала-Тита, то есть тот, кто вне времени.
Брахман как Пространство Жизни
Джняни всегда размышляет о том,
кто есть пространство жизни,
место обитания всех существ – Брахм, кумаров,
риши, ману, сиддхов,
богов, якшей, видьядхаров, киннаров,
гандхарвов, питрисов, нагов,
духов, асуров, ракшасов, демонов, претов,
и в котором нет беспокойств,
страданий и болезней.
Брахман, когда он проявляется как пространство, он становится локой, местом обитания жизни различных существ. Каждое живое существо живёт в своей локе, лока обусловлена определённым кармическим видением существ, называется лока-дришти, у каждого существа есть своё видение. Когда множество существ собираются вместе, обладая общим видением, это именуют лока. То есть лока – это изначально не географическое понятие, а понятие сознания.
Например, когда много людей со склонностью к раздорам, войнам, спорам собираются – появляется Асура-лока. В ней устанавливаются свои принципы, кодекс чести, культура, этика асуров, и появляется мир асуров. Но он появляется потому, что есть носители этого сознания – асура-бхавы. А когда множество людей с божественным сознанием появляются, появляется культура богов, этика богов, законы богов, взаимоотношения богов, искусство, магия богов, их образ жизни. И говорят, появилась Дэва-лока или Дивья-лока.
Таким образом, различные миры проявляются как локи, благодаря носителям этих лок. Обычно многие локи творятся богами, которые обладают определённой бхавой. Такие боги называются локешвары, те, кто создаёт определённые обители силой своего сознания. Например, Варуна, Сурья, Индра, Сома, все эти боги именуются локешвары, как обладатели первоначального сознания локи. Но сам Брахман находится за понятиями пространства, за понятиями локи. Он является источником этого сознания. Он не имеет конкретного местоположения, конкретной бхавы, образующей и организующей пространство. Пространство происходит из Абсолюта, как его лока-спанда, это второй вид вибрации, который исходит из Абсолюта. То есть это сама организующая сила Абсолюта, которая творит различные пространства.
Например, риши Вишвамитра, для того чтобы выполнить свои обещания ученику, силой своего сознания создал другие Небеса. Были Небеса Индры, и один царь, который был проклят, и у кого было мало заслуг, попросил Вишвамитру о такой услуге: чтобы у него была возможность переродиться на Небесах. Вишвамитра пообещал ему, но поскольку он был проклят, ритуал Вишвамитры и подношения не были приняты богами, они были отвергнуты. Боги сказали: «Как проклятый царь Тришанку придёт к нам на Небеса? Мы не принимаем его, он не годится». Тогда Вишвамитра решил силой ума создать новые Небеса и всё равно отправил этого царя, как и обещал. Он выполнил своё обещание.
Эта сила создавать силой намерения определённые области пространства именуется лока-шакти или лока-спанда, а сила, которая собирает всех людей вместе, в одну область, называется лока-дришти, то есть кармическое видение, присущее существам с одним видением.
Например, нам присуще определённое видение – практиковать Дхарму, поэтому мы здесь собрались и это пространство Учения, семинара. Если кто-либо придёт и попробует здесь говорить о футболе или предложит всем алкогольные напитки, ему скажут: «Знаешь, ты вообще не туда попал. Это не то пространство, здесь свои принципы. Ты ошибся адресом, тебе надо в другое место». Потому что это существа из другой локи, с другими законами, этикой и с другим намерением.
Таким образом, все существа формируются по принципу лока-дришти. То, что годится в мире богов, не подходит для мира асуров; то, что работает в мире асуров, неприемлемо в мире людей, а то, что считается правильным в мире людей, для мира духов и претов не считается важным. Различные локи несут в себе определённые бхавы. Бхавы определяются видением, то есть дришти определяет бхаву, видение определяет мироощущение, а мироощущение задаёт базовую этику, мораль, принципы и законы, географию, топас каждого мира. И за этим появляются носители сознания, базовые элементы, и мир проявляется.
Но сам Брахман вне всего этого, за пределами всех обителей, лок, измерений и всех видений. Это источник всего видения, но это не само видение.
Поэтому, когда говорят: «Каково видение Брахмана»? Можно о нём говорить только как об источнике любого другого видения.
Единство Всех Существ в Абсолюте
Джняни всегда размышляет о том,
кто есть Всевышняя Сущность,
находящаяся в каждом творении
и управляющая всеми творениями,
кто сам и есть все эти существа.
В мире существует множество различных существ. Кроме людей, есть боги и асуры, а среди богов есть множество других существ: небесные музыканты (гандхарвы), танцовщицы (апсары), магические существа, обладающие прабхава-сиддхи из Индра-локи, киннары, полузмеи-полуживотные (наги), духи предков, живущие в Питри-локе – наши прадедушки и прабабушки в астральных измерениях, в астральных домах и городах (питрисы), существа нижних миров, низшие духи, обитатели ада, преты, голодные духи и привидения, боги высших измерений Махар-локи и Сварга-локи, такие как Вайю, Агни Дэв, Сома Дэв, Индра, Варуна и прочие, высшие боги, такие как Брахма, Вишну и Шива, боги каузального измерения, бесконечные космические духи, погружённые в одну из дхьян, не имеющие тело, и множество других существ.
Люди – не самый высокий класс существ и, конечно, не венец природы, не венец эволюции. Если сказать богам, что человек – это венец эволюции, они будут долго смеяться. Это всё равно, что людям сказать, что какой-нибудь бурундучок – это венец эволюции, вершина всего.
Боги обладают трансцендентным знанием, и они знают, что даже они сами не являются венцом эволюции. Венцом эволюции является Парабрахман. Дарвин был не прав. Теория Дарвина – это просто определённая классификация, систематизация мыслей и идей одного умного исследователя, но конечно, она не может претендовать на исчерпывающее знание всей Вселенной. Что может знать один человек, собирая некоторые данные, классифицируя их и сопоставляя? И думать, что именно такой человек может указать развитие человека, определить в виде теории Дарвина, это конечно смешно.
Источником всех существ и венцом является сам Абсолют: богов, низших существ и высших. И когда джняни смотрит на них, он не обращает внимания на их относительное проявление. Люди, боги, асуры, питрисы, гандхарвы – для него это всё одно. Это как одна сущность, которая проявляется многообразно, поскольку благодаря созерцанию он умеет видеть всё как проявление только одной сущности, не обращая внимания на многообразие.
Многообразие явлений этого мира сбивает с толку живых существ, в том числе и нас. Мы думаем: «Это дэвата, божество, это человек, это какой-то дух, отвратительное привидение, которое мешает всем, это животное, это небесная танцовщица, а это великий бог – Брахма, Творец Вселенной». Но с точки зрения джняни всё это одна и та же система. Нет многообразия, это один Брахман принимает разные облики, это одно Всевышнее Существо.
Джняни не околдовывается многообразием, он видит – это просто лилы. Это как было одно существо, оно создало из себя такие иллюзорные тела с искусственным интеллектом, наделило собственной волей и позволяет им играть. Но всё это одно существо. И когда джняни размышляет о таких существах, он сразу же наблюдает их источник, не околдовываясь принципом многообразия. Опытный джняни, наблюдая всех существ, выполняет обнажённое осознавание и погружается в Сахаджа-таттву, естественное состояние.
Немало пройдёт времени, прежде чем мы по-настоящему откроем принцип естественного состояния, и тогда всё происходит, минуя интеллект. Джняни достаточно сосредоточиться и погрузиться в естественное состояние, затем воссоединить всё видимое и переживаемое: богов, людей, асуров, животных в одно. Тогда он видит все их как одно, но это одно всегда играет и занимает свои места. Тогда говорят, что джняни интегрирует все переживания в естественное созерцание. Но тот, кто говорит: «Это дух, это бог, это человек», игнорируя, что, прежде всего, это Брахман, именуется аджняни, то есть тот, кто околдован многообразием. Многообразие очень сильно впечатляет нас и не только нас, людей, впечатляет даже богов сансары. Все околдованы многообразием. Но обретать Джняну, идти к Джняне означает – уходить от видения многообразия и приходить к видению абсолютности. Это конечное знание.
При этом глубина переживаний от всего многообразия не будет потеряна, потому что джняни, созерцая Всевышнюю Сущность, способен воспринимать частью своего сознания игру многообразия. Но эта игра многообразия воспринимается им как манифестация энергий Абсолюта и никогда его в заблуждение не вводит, в отличие от обычных существ.
Божественная Власть и Сила Абсолюта
Джняни всегда размышляет о Том, Всемогущем, кто есть Абсолютная власть,
кто один только и наделяет Божественной Властью,
чью власть принимают даже самые великие и могущественные Боги-Творцы миров,
чья власть вызывает благоговение даже у божественных царей и правителей,
и чью власть никто не может оспорить или одолеть,
кто есть сам сущность, фундамент и основа всякой власти.
В мире существует энергия Абсолюта, называемая Айшварья-шакти. Айшварья-шакти – это энергия божественной власти, это способность проявлять намерение и менять Вселенную силой этого намерения. И когда Айшварья проникает в более низкие измерения, она проявляется как локешвары, как Ишвара – владыка нашей Вселенной, то есть Брахма-Творец, как локешвары – владыки лок, например Индра, Варуна, Агни Дэв, Сома Дэв, Яма, Дхармарадж и другие. То есть те, которые силой намерения создали определённую локу и контролируют её. Мирские локешвары, например, какой-либо царь или правитель: Николай Второй, Людовик Шестнадцатый, Наполеон, Марк Антоний, царица Савская, всё это проявление Айшварья-шакти через различные иллюзорные тела в этом мире.
Но где бы Айшварья-шакти ни проявлялась, кто бы ни был её носителем, это просто иллюзорное тело, через которое она транслируется, а изначальный источник всей властной энергии и силы власти, это Абсолют, Брахман.
Джняни всегда размышляет о том, кто есть бесконечная Божественная сила,
чью силу не может одолеть никто,
чья сила смущает и приводит в трепет даже самых сильнейших,
кто сам есть источник, причина и основа любой силы,
к кому прибегают за защитой все могущественные боги и существа.
Сила в данном случае – это Крийя-шакти, способность творить, поддерживать, разрушать, сокрывать и проявлять божественность. Абсолют – это источник такой пятеричной Крийя-шакти. Три главных силы Абсолюта – это сила знания, сила воли и сила действия: Джняна-шакти, Иччха-шакти и Крийя-шакти. Сила действия проявляется пятерично как творение, поддержание, разрушение и прочие.
Когда мы видим какую-либо силу, то следует всегда медитировать на то, что у этой силы есть источник, и этот источник – Абсолют. Любая сила в этом мире проявляется как Крийя-шакти, воление, воля Абсолюта совершать и делать что-либо.
Иногда Индра, когда он воюет с асурами и не может с ними справиться, он прибегает к источнику силы, к Вишну. Вишну даёт ему какой-либо совет или иногда сам вмешивается. Потому что он понимает, Индра знает, что его сила по сравнению с силой Вишну – ничто. Вишну мог бы давно завершить всю эту игру и прекратить вообще всё просто одним миганием век или движением пальца – все асуры были бы уничтожены. Но у Вишну есть своё видение реальности, он думает: «Если асуры не будут докучать богам, боги расслабятся. Они будут пребывать в праздности в своей локе, и тогда у мира не будет равновесия. Боги будут пребывать в праздности, их сила иссякнет, и тогда люди тоже перестанут им делать жертвоприношения и подношения. В мире нарушится равновесие, и эта Вселенная не сможет существовать». Поэтому он думает: «Пусть асуры тоже существуют и пусть они немного держат богов в лёгком напряжении, чтобы они задумывались о том, что не надо тратить заслуги бездумно, только развлекаться и что надо постоянно совершенствовать себя». Поэтому Вишну не уничтожает асуров, он только вмешивается, когда наступают критические времена для богов, и тогда он без труда прекращает их вмешательство.
Почему Вишну это может делать? Потому что он источник всякой силы.
Единство Божественных Проявлений
Вишну и Даттатрейя – это одно, Брахман и Даттатрейя – это одно. Брахман может проявляться как Шива, Брахман, Вишну, всё это Даттатрейя. И когда мы называем разные имена, следует их отождествлять, не разделяя. Например, аджняни думает: «Вишну – это одно, Шива – это другое, Брахма – это третье». На самом деле, всё это одна сущность, принявшая три облика. Это как есть Гуру, он проявляется в трёх учениках и даёт им задание, всё это одно. И Кришна тоже. Есть такая поговорка: «Вишноча Хридайям Шивах, Шивоча Хридайям Вишнох», «Вишну в сердце Шивы, Шива в сердце Вишну», и в тантрах говорится: «Тот, кто делает между ними различие, не достигнет Освобождения». Всё это одна сущность и джняни всегда размышляет о единстве всех божественных существ.
Например, когда мы выполняем восхваление Даттатрейе, то мы рассматриваем Даттатрейю единым как Шиву, единым как Лакшми. Через одно божество мы можем выполнять почитание, поклонение всем остальным божествам. То есть это одна сущность, просто есть определённые специфические функции каждой сущности. Лакшми может одарить богатством, это определённый аспект Абсолюта, который одаривает здоровьем, удачей, роскошью, богатством и успехом, в том числе и в практике. Шива может одарить сиддхами и отречением. Даттатрейя – единым «вкусом», чистым видением и всей реализацией. Это всё разные аспекты одной и той же сущности. Но нет никаких проблем, чтобы через одну сущность поклоняться другой.
Однажды Лакшми проявилась совершенно несвойственно для себя. Она взялась защищать ребёнка, принца Дхруву, который держал аскезу, читая мантру. Когда разбойники из какого-то дикого племени решили его уничтожить, захотели принести его в жертву, она призвала змей, и эти змеи начали плевать во всех ядом. Все пятеро разбойников были уничтожены, а Лакшми стояла с улыбкой. Вишну говорит: «Даже я, кого нелегко смутить, был удивлён, что ты сегодня, та, которая обычно одаривает богатством и процветанием, плевала ядом в этих разбойников». Она говорила: «А что делать, мне надо было защитить Дхруву, иначе они бы его убили. Тем более, они заслужили всё по своей карме, у них столько было грехов». То есть Лакшми приняла несвойственные функции разрушения, вместо поддержания.
Почему она могла это делать? Потому что на самом деле она также была Абсолютом и, несмотря на то, что у неё были частичные такие функции, она в это время проявилась как гневное божество.
Когда джняни медитирует на Источник всех божественных сил и проявлений, он выполняет интеграцию, не разделяет их от самого себя. Он не думает: «Я – это одно, а божества – другое», он думает: «Всё есть одна Сущность, и я тоже эта же самая». Этот принцип называется объединение, всё недвойственно.
Другое выражение говорит так: «Шивам путхва, Шивам яджет», «Ты можешь только тогда поклоняться Шиве, когда ты сам можешь стать Шивой», только Шива может поклоняться Шиве.
Чтобы по-настоящему почитать божества, нужно с ними объединяться в том же самом состоянии, чтобы их понять по-настоящему. Только Брахман может познать Брахмана. Ни джива, ни отдельное существо дэвата не может познать Абсолют, только Абсолют может знать самого себя. Поэтому, чтобы познать Абсолют, надо им становиться, это и есть сущность практики созерцания, естественного состояния.
Чистое видение джняни
Когда джняни так размышляет, для него мир преображается. Мир для него перестаёт быть тем хаотичным, разрозненным миром различных нечистых объектов, которые мы привыкли воспринимать. Для него мир становится чистым измерением, чистой страной. Потому что джняни обладает в отличие от аджняни чистым видением, чистое видение естественно присуще для джняни. Мы живём в сансаре, потому что у нас чистого видения нет или совсем мало, джняни живет в состоянии Освобождения, потому что у него ничего нет, кроме чистого видения.
Что же такое чистое видение? Джняни всегда видит чистым мир, Вселенную и всех существ, он видит всё как сакральное измерение. Для джняни во Вселенной нет даже мельчайшей частицы, пылинки, атома, которые бы джняни видел нечистыми или небожественными. Джняни видит так, потому что живёт, играя в измерении чистого видения, в мандале Всевышнего, Абсолюта, за счёт своего созерцательного присутствия. Из этого измерения все явления ему видятся священными, чистыми, совершенными и полностью божественными в своей основе. Это не философский пафос, это реальное переживание, которое вы переживаете внутри своего видения.
Есть такая легенда. Среди греческих богов был такой бог – Пафос. Он появился благодаря тому, что Зевс дал ему особое благословение, что если кто-либо произносит пафосные речи без реального, истинного содержания, то он имеет такие сиддхи: отобрать у него сексуальную силу. Не подумав, Зевс дал такое благословение и распространил его на всех, в том числе и на себя. Затем многие боги начали ощущать на Олимпе последствия этого и начали думать, прежде чем говорить. То есть если кто-то с избыточным пафосом говорил, а за этим не было реального наполнения, он сразу терял это.
Но джняни не живёт в состоянии пафоса. Для него это всё наполнено реально, он видит мир так реально. Это для него видение мира так, как оно есть, в нём нет ничего искусственного, придуманного. В видении мира глазами джняни нигде нет уродства, изъянов, грязи или несовершенства, всё изначально священно, чисто, спонтанно, естественно, свято по своей природе. Конечно, физические глаза джняни могут видеть окружающие его изъяны, грязь, несовершенство, уродство, но даже это всё джняни видит целиком совершенным.
Когда один мастер объяснял это, к нему другой человек подошел и сказал: «Смотри, а вот горбун, видишь, это же уродство, как он может быть совершенным?» Но джняни сказал: «Ты не понимаешь, этот горбун совершенен. Это совершенный горбун. Он есть воплощение самого горбатого, что есть в мире». У человека были идеи о том, что это плохо, но у джняни не было идей о том, что это плохо. Это есть, потому что это есть, и в чём его несовершенство, если Брахман решил проявиться так?
Иногда Вишну становился карликом, брахманом, но от этого он не терял свои совершенные качества, он был совершенным карликом Ваманой, и Бали Махараджа не смог сделать ему пожертвование земли даже величиной в три шага, когда он попросил его пожертвовать ему землю величиной в три шага. Поскольку Бали Махараджа привык, что совершать подношения брахманам – это дело его чести, он решил пожертвовать ему столько земли. Он подумал: «Он мог бы попросить и больше, гектар. Что такое три шага карлика?» Но когда этот карлик сделал три шага, он прошел все три мира, и даже третью ногу некуда было поставить. Тогда Бали пришлось подставить свою голову.
Мир как священная мандала
Джняни словно живёт на острове, на котором нет даже грязи, который целиком состоит из золота. В измерении джняни нет ничего нечистого. Джняни уже на этой земле в обыденном теле из плоти и крови как бы живёт на Небесах. То есть мир для джняни выглядит иначе, чем для обычных людей. Для него мир – это мандала, сакральное божественное пространство, и в этой мандале нет ничего обыденного, мирского, в ней происходят только литургии, мистерии, игры Абсолюта. Каждое действие здесь – игра божеств, даршан, инициация посвящения, ритуальное призывание и подношение. Каждый звук, слово, вздох, стук и скрип – это священные слоги, мантры, ритуальные песни, посвящённые Божественному, восхваляющие его славу и величие.
Однажды возвращаясь из ритрита, я увидел трёх человек, играющих в карты на скамейке. Один сказал: «Я все шестёрки сбросил, у меня теперь туз – самая главная». Я подумал: «Вот, это прямо наставление: надо сбросить всё лишнее, все клеши, оставаться только в самом высшем». Меня это очень вдохновило. Затем я пошел дальше, и в это время играл «Интернационал», там были такие слова: «Добьёмся мы освобождения своею собственной рукой! Никто не даст нам избавленья: ни Бог, ни царь и не герой». «Вот это да! – подумал я. – Как люди не видят этого, это же писал, очевидно, какой-то Гуру. Это как доха (тантрийские песни), прямые наставления». И ещё множество было различных таких вещей.
Когда вы пребываете в чистом видении, для вас нет ничего обыденного. Когда кто-то поёт о любви, вы знаете, это Сита поёт о Раме или Радха поёт о Кришне, у вас естественно зарождается чувство преданности. Джняни видит мир постоянно таким образом.
Божественные проявления в каждом существе
В мандале нет обычных существ, людей или зверей. Есть только божества различных семейств со своими уникальными признаками и играми. В измерении чистого видения всё волшебно, даже камни. Каждое действие имеет сакральный смысл, каждый взгляд, улыбка, слово – это даршан, это посвящение. Каждая капля дождя, дуновение ветра, шелест листвы, луч солнца, прикосновение – это благословение, передача Учения, тайная инициация.
Видя Учителя, джняни видит самого Вишну или Брихаспати, действующего через него, Гуру богов, или Даттатрейю.
Видя отрешенного аскета, джняни видит самого Шиву в позе медитации.
В теле рабочего он видит строителя храма, прозревает самого Вишвакармана, а видя царя или правителя местности, он прозревает самого Индру, царя богов.
Видя влюблённых юношу и девушку, держащихся за руки, он видит в них Радху и Кришну, Раму и Ситу.
Видя воина, он прозревает в нём самого Сканду, Картиккею – бога войны.
Видя куртизанку, соблазняющую телом, он прозревает в ней Минаку, небесную апсару, танцовщицу из дворца Индры или саму великую Мать – Ади Шакти, прекрасную Лолиту, хотя и предпочитает соблюдать дистанцию с подобными энергиями.
Видя мать, заботящуюся о детях, он видит сострадательную Тару, дающую таким образом даршан своим преданным.
Видя поле битвы, он прозревает в нём алтарь для подношений, с играющей, потрясающей силой Кали, игру гневных божеств и её спутников.
Видя воинов, которые героически сражаются, преодолевающих страдания и храбро жертвующих собой, он видит просветлённых героев «Махабхараты», играющих в их телах и каналах: Арджуну, Дрону, Бхиму, Карну. Здесь неважен эпос, здесь важно само видение.
Видя музыканта, играющего в переходе, он прозревает в нём гандхарва и созерцает ритуал подношения Сарасвати.
Видя старуху-нищенку, он прозревает в ней богиню Дхумавати, дающую Учение об отсечении эго, привязанности и надежд, хотя и понимает, что не каждый готов получить её даршан, подобный бездне.
Видя успешного бизнесмена, устраивающего приём, одарённого руководителя, популярного артиста, звезду, царя, царицу, он прозревает в них блистательную Лакшми.
Видя школьного учителя, он прозревает саму прекрасную Сарасвати, просвещающую людей через его тело.
Видя богача, банковского служащего, он почитает в нём хранителя Куверу, владыку всех богатств.
Видя охранника, стража, он видит в них локапалов, охранителей сторон света и местности.
Видя врача, целителя, он наблюдает, как божества-близнецы целители Ашвины и риши Дханвантари действует через его тело, посылая свои исцеляющие силы больному.
Видя галку или чайку, джняни прозревает в ней могущественного Гаруду – царя всех птиц.
Видя змею, ужа, он прозревает в них царя Нагов.
Видя дерево, одиноко стоящее в поле, он видит в нём Калпа-врикши, мистическое древо богов, исполняющее желания.
Видя продавца, торгующего хлебом, он почитает в нём богиню Анна-пурну – подательницу пищи.
Для него каждая корова – исполняющая желания мистическая Сурабхи и Камабхену, а каждый бык – священный Нанди. Каждый слон – это Ганеша, а каждая обезьяна – это преданный Хануман. Каждый человек, мужчина, женщина, старуха, ребёнок – это божество, играющее в свои непостижимые игры. Каждый камень для него – это мистический Чинтамани. Каждый океан полон нектара, каждая гора – это золотая Меру, каждый дом, гора, хижина, лес – это дворец божества.
В таком видении нет ничего придуманного, искусственного или сфабрикованного, это видение для джняни естественно, потому что оно так и есть в своей природе, поскольку мир изначально состоит из божественных энергий.
Развитие чистого видения
Бывает, нашему чистому видению часто мешают злые слова, злые мысли, нечистые слова, нечистые мысли, наша тенденция посплетничать, оценить и осудить. Следует всегда замечать это в себе. Опытный практик замечает это в себе, раскаивается и очищает. Он приучает себя менять видение, приучает свой ум к чистому видению.
Чистое видение возрастает благодаря вере и преданности. Поэтому джняна всегда опирается на них. Тот, кто имеет веру и преданность, ему нетрудно пребывать в чистом видении.
