Когда нам не хватает мудрости, мы призываем Сарасвати. Теперь можно поговорить о том, что такое божественные силы, божественные существа, для чего их призывать и каков смысл всего этого, каков смысл жизни — это самые главные вопросы в жизни.
Лакшми олицетворяет божественную волю, а Сарасвати олицетворяет божественную мудрость (джняна-шакти). Три главные силы во вселенной — это:
Сила божественной мудрости (джняна-шакти), которая олицетворяется Сарасвати
Сила божественной воли (иччха-шакти), которая олицетворяется богиней Лакшми
Сила божественного действия (крийя-шакти), которая олицетворяется богиней Парвати
Этим трем богиням соответствуют три мужских божества — их супруги. На самом деле это одно — это все человеческие представления, что у божеств есть супруги мужские и женские. Это все одна энергия, но она может быть пассивной и активной. Когда энергия пассивная, она называется мужской, когда энергия активная — она женская.
У Сарасвати есть супруг Брахма — это изначальная творческая сила мироздания, божество, которое творит вселенную. У Лакшми есть супруг Вишну — это изначальная сила, которая поддерживает вселенную. У Парвати есть супруг Шива — это изначальная сила, которая растворяет вселенную.
Три пространства в теле человека
Эти три женские божества и три мужские божества соответствуют трем главным пространствам или центрам в нашем теле:
Чидакаша (область межбровья) — место обитания Шивы и Парвати;
Хридакаша (сердечное пространство) — место обитания внутреннего бога Вишну и внутренней Лакшми;
Дахаракаша (область ниже пупа в муладхара-чакре, в свадхистана-чакре) — область плотных элементов, соответствующая Брахме и Сарасвати;
Все божественные силы существуют не только снаружи, в космосе, но также существуют в нашем теле. Наше тело является проекцией божественных сил.
Внутри нас есть три пространства и три женских и три мужских божества — это наш скрытый потенциал. Мужское божество связано с мудростью, а женское божество связано с энергией. Мудрость и энергия — вот что заключено внутри нашего тела и в потоке нашего сознания.
К сожалению, эти три мудрости, три женских и три мужских божества сокрыты, запечатаны, заблокированы. Они не могут проявиться в нашей жизни полностью, потому что заблокированы тремя узлами:
Узел Шивы в межбровье
Узел Вишну в центре груди в анахата-чакре
Узел Брахмы внизу живота в области свадхистана-чакры, муладхара-чакры
Узлы означают переплетение кармы, и эти три узла блокируют наши внутренние энергии, наши жизненные силы, поэтому они нам недоступны. Они нам доступны, но очень мало — может быть, один-два процента. Именно поэтому мы живем обусловленной ограниченной человеческой жизнью, именно поэтому мы являемся смертными, а не бессмертными, ограниченными, а не свободными, не пребывающими во всеведении, а ограниченными в плане познания.
Путь к освобождению
На пути йоги эти три узла очень важно развязать, если мы стремимся к освобождению и хотим достичь просветления. Сразу встает вопрос: что такое просветление, освобождение и зачем необходимо просветление, освобождение?
Дело в том, что об освобождении, просветлении знают все живые существа, кроме нас. Все давно знают, все его достигли, только мы — люди, еще кошки, собаки, духи какие-то невменяемые. То есть все нормальные живые существа давно уже знают, что это такое, и давно уже его достигли и наслаждаются жизнью.
Мы, к сожалению, не знаем, что это такое, часто его не имеем, не обладаем, потому что все живые существа понимают законы мироздания. Они понимают главный закон мироздания: весь мир — это Бог, мир состоит из Бога, мир является Богом, мир неотделим от Бога, и освобождение может быть только в Боге, просветление может быть только в Боге — соединение с ним, реализация его в себе, богореализация.
Пати и пашу — два класса существ
Все мудрые живые существа знают законы мироздания, и таких живых существ называют пати. Пати означает владыки — те, кто обладают силой мудрости, силой сострадания, силой божественности.
Есть другой класс, называемый пашу. Пашу буквально в переводе с санскрита — это животное, то, что на привязи, то есть тот, кто связан энергиями материальной природы подобно животному.
Те, кто пребывают в состоянии пати — это божественные владыки вселенной, божественные игроки вселенной. Это все боги, риши, сиддхи — если мы посмотрим на алтаре, все эти существа — освобожденные, пробужденные существа класса пати, над которыми не властно время, пространство, элементы природы, причинность. Им присущи полнота знания, вечность, совершенство, все возвышенные божественные качества.
Напротив, существа категории пашу — это те, кто ограничен различными состояниями и не знают о фундаментальных законах мироздания и не живут в соответствии с ними.
Фундаментальные законы мироздания
Каковы фундаментальные законы мироздания? Они описаны в «Йога-Васиштхе», в упанишадах канона мукхья, в других текстах, в «Веданта-сутре», в текстах Шри Шанкарачарьи.
Весь мир, включая землю, вселенную, богов — это одно большое сверхразумное живое существо, и мы живем внутри него. Мы не живем только внутри материальной инертной бездушной вселенной. Мы живем внутри тела одного огромного мудрого сверхразумного божественного существа, и от того, насколько мы установим связь с этим сверхразумным существом, зависит наша судьба, наша жизнь.
Это подобно тому, как мы были бы клетками, и мы жили бы в организме какого-то человека. Мы подобны клеткам, которые живут внутри этого единого божественного существа, и у этого божественного существа есть законы, принципы, по которым оно живет.
От того, насколько мы эти законы понимаем или не понимаем, зависит, будем ли мы с этим божественным существом и его принципами в гармонии или в дисгармонии. Если мы будем в дисгармонии, у нас всегда будут сложности, трудности, проблемы. Если мы будем в гармонии с ним, мы будем развиваться и подниматься по иерархической лестнице космических существ — от ограниченных существ класса пашу в класс более высокий, в класс пати, святых освобожденных, просветленных.
Связь души с Богом
Все это направление души по отношению к Богу, поскольку освобождение всегда связано с Богом, просветление всегда связано с Богом, и будущее души всегда только связано с Богом, с этим единым божественным существом.
У души как таковой без Бога нет будущего, у эго нет будущего. Конечно, оно может быть, но согласно закону кармы оно всегда будет ограничено, всегда будет приводить к страданиям. Всегда, когда живое существо заблуждается, не знает Бога, оно всегда обречено страдать.
Этот материальный мир на самом деле подразумевает страдания. Что означают страдания? Старость, болезни, смерть, реинкарнация — никто от этого не защищен. Если мы не понимаем этого, то мы подобны мальчишкам на дороге, ничего не хотим знать об этой жизни.
Каждый мудрый человек размышляет: «Да, этот мир непостоянен, в нем есть страдания, в нем есть изменения». Старость, болезни, смерть, и самое главное — после смерти нашу судьбу определяем не мы, а божественные силы. Эти божественные силы смотрят, как мы жили, и определяют нам место, тело в следующей жизни.
Посмертный опыт души
Если вы почитаете посмертные опыты любой религии, любой традиции, вы обнаружите огромное количество таких писаний. Это жизнеописания Нангсаобум в тибетском буддизме, «Гаруда-пурана-сародхара» в индуизме, описания христиан посмертные опыты, исследования Серафима Роуза, доктора Моуди, история Чойджет дакини — тибетские тексты. Все они говорят примерно об одном и том же.
Каждый человек, встречаясь с посмертным опытом, сталкивается с тем, что его кто-то оценивает, кто-то его судит в зависимости от его поступков. Он проходит через разные состояния мытарств и встречается со своими заслугами и грехами, которые материализованы. Вся его жизнь досконально просчитывается, просматривается, его сопровождают светящиеся божественные существа, которые помогают на этом пути.
Существуют духи, которые буквально считают каждое слово, которое он сказал, каждое действие, которое он совершил, каждый грех вменяют ему в вину, и он должен что-то предъявить, как-то оправдаться. Например, нераскаянный грех будет вменен в вину, но заслуга, хорошее действие будет вменено как заслуга. В результате грехов и заслуг каждая душа получает судьбу в следующей жизни — это очень серьезно.
Вы думаете, это не серьезно? Думаете, я говорю какие-то смешные вещи? Это очень серьезно — это наша жизнь, вот это жизнь каждого существа. Ни машины, ни дачи, ни квартиры, ни деньги — вот это самое серьезное, ни светские науки, которые до этого еще не могут даже дойти.
Ради этого святые древности, цари покидали свои царства, удалялись в джунгли, удалялись в лес, чтобы решить эту великую задачу, великую проблему всей жизни — это очень серьезно. Ради этого монахи надевают оранжевую одежду и годы сидят в медитации, исполняют ритуалы, очищаются, соблюдают заповеди, живут в лесах или в монастырях, в горах, в пещерах в Индии. Ради этого миллионы людей выполняют свои практики — это самое серьезное, что может быть в жизни. Мы не можем игнорировать эти факты, если у нас есть логика, разум, если у нас есть хоть немного здравого смысла.
Обусловленное состояние души
Когда мы размышляем над этим, мы понимаем, что наше положение, если взять нашу отправную точку — это обусловленное состояние. Обусловленное состояние означает, что мы подвержены ограничениям:
Адхибхаутика — ограничения, которые приходят от природы, от элементов (холода, ветра, дождя, климата, стихий);
Адхидайвика — то, что приходит от астрологии, от божественных сил, тонкоматериальных, неконтролируемых нами;
Адхьятмика — то, что приходит от своей кармы, от своего ума и тела.
Каждая душа проходит через шесть бхава-викар, то есть шесть изменений, шесть становлений: рождение, рост, изменения, увядание и смерть, а после смерти пребывание в бытии, которое соответствует ее карме, и затем снова перерождается.
Природа божественного существа
Фундаментальные законы мироздания говорят: это божественное существо, которым является мир, представляет собой чистое сознание. Его природа недвойственна, его природа — пустота и светимость, но эта пустота обладает свойством генерировать любые энергии, она может проявлять любые энергии.
Следующий фундаментальный закон мироздания — это божественное существо постоянно проявляет, генерирует энергии и играет ими, развлекаясь. Наш мир, наша вселенная — это своего рода игра божественной энергии, развлечение Бога (чит-шакти-виласа), в процессе которой создаются души, в процессе которой они выращиваются.
Мы даже не совсем понимаем, ради чего эта игра, но у этой игры есть предназначение. Например, человек на птицеферме возится с яйцами, с птицами, курами — куры не понимают, для чего это, но человек четко понимает, что такое куры, что такое яйца, что такое птицеферма. Он подсчитывает, какой у него будет доход, что он получит, он просто животноводством занимается.
Божественный план для душ
Таким же образом люди не понимают, для чего это — для чего мы рождаемся, для чего мы умираем, для чего мы живем, все это делаем. Мы находимся в гигантской фабрике душ, и Бог (Ишвара), как бы его ни называли, хорошо знает, для чего. У него есть очень четкий план, который он уже давно, миллиарды лет назад нарисовал, и он нас направляет то в одни тела, то в одни миры, то в другие.
Он дает нам возможность переживать разные виды опыта, он нас воспитывает. Мы даже о нем не подозреваем, но это процесс глобального воспитания душ. У него на нас какие-то гигантские замыслы, какие-то гигантские планы. Мы даже этого не подозреваем — мы живем своей маленькой жизнью: мужчины, женщины, работа, учимся, строим отношения. А между тем мы участвуем в гигантском плане Ишвары, в гигантском плане Бога.
Что это за гигантский план? Он хочет сделать нас подобными ему, он хочет из нас создать, вырастить богосуществ, богов-творцов, чтобы мы могли создать целую новую вселенную. При этом он нас не принуждает — если мы не хотим развиваться в соответствии с его гигантским замыслом, никаких проблем. Он уважает свободу воли, мы вполне можем заниматься своими маленькими делами и продолжать.
Тогда мы не будем свободными, тогда мы будем реинкарнировать, рождаться-умирать, снова реинкарнировать — это может быть миллионы лет, миллиарды лет. В принципе, для Бога миллиард лет — это как вспышка, как секунда, никаких проблем. Но вопрос в том, чего мы сами хотим, куда мы сами стремимся, когда мы начинаем узнавать об этом гигантском замысле.
Тайны мироздания
Сейчас очень популярна в мире конспирология, очень много роликов, разговоров об этом. Тайное мировое правительство, элиты, особенно в связи с коронавирусом — от нас постоянно что-то скрывают, нам постоянно что-то не договаривают. Так это или нет? Я скажу, что да, вполне возможно так, потому что сам мир обладает таинственной природой. Мы видим только то, что на поверхности, то, что скрыто, мы не видим. Мы даже не видим чуть-чуть выше — слой политических элит, чем они занимаются. Мы не видим этого, простые люди вообще не знают этого, и на этом конспирология построена.
Я хочу сказать, что все гораздо глубже, и настоящая конспирология — вот она. Вот самые главные тайны здесь. То, что на земле происходит — это все детский какой-то лепет. Самые большие тайны, что у нас скрывает мироздание — здесь. Все гораздо глубже, все гораздо серьезнее, но от нас это скрывают.
Снова теория заговора, но кто от нас это скрывает? Это уже другого порядка. Как знаете, есть такая поговорка: «Вас никто не обманывает — вы сами успешно справляетесь». Существуют энергии вселенского уровня — эта энергия называется майя. Майя означает иллюзия, пелена неведения. Иллюзия (пелена неведения) скрывает от нас нашу природу, скрывает Бога, и очень сложно через нее прорываться, чтобы что-то понять, разгадать какую-то тайну мироздания.
Единство мира и сознания
Каковы еще фундаментальные законы мироздания? Мир един с нашим сознанием, мир является проявлением нашего сознания. О чем мы думаем — тем мы и становимся, что мы думаем, то и проявляется. Главным актором в этой ситуации является наше внимание — где бы и куда бы, на что наше внимание не обращалось, то там и проявляется.
Когда мы открываем эти истины, мы понимаем, что внутри нас заключаются огромные возможности. Фактически наше тело — это инструмент для постижения Бога. У нашего тела есть предназначение — это достижение Бога, достижение освобождения и просветления.
Драгоценное человеческое рождение
В том случае, если мы здоровы, у нас есть интеллект, мы рождены в стране, где есть дхарма, у нас нет каких-то изъянов, каких-то явно выраженных проблем — такое тело, драгоценное уникальное человеческое рождение, человеческое тело называется пинда. Пинда означает — мы получили хорошее рождение, получили хорошее тело.
В прошлой жизни мы были правильными людьми, хорошо вели себя, прилагали усилия, развивались, и в награду за это по космическим законам мы получили благоприятное тело. Если у нас нет физических изъянов, явных болезней, если мы достаточно образованы и у нас есть возможность слушать шастры, практиковать, медитировать, изучать философию — все это знаки нам.
У нас нормальное хорошее драгоценное человеческое рождение. Но тогда вопрос: для чего предназначено человеческое рождение? Оно предназначено для мокша-дхармы, для пути освобождения, ни для чего другого.
Даже если мы думаем по-другому, если мы, например, почитаем писания «Сиддханта Шикхамани», «Йога-Васиштху», учение Шри Шанкары, они однозначно говорят: «Пойми, что у тебя драгоценное человеческое рождение. Не растрать его, не растранжирь просто так. Не дай этому драгоценному человеческому рождению просто так пропасть. Используй его по назначению».
Что означает использовать по назначению? Например, если есть телефон — самсунг или айфон, телефонная трубка, то тело можно уподобить такой телефонной трубке. У телефона есть конкретное предназначение — например, точно он не предназначен, чтобы его использовали в качестве молотка или в качестве подставки под кофе. Он не предназначен, чтобы его кидали — хотя я слышал, что есть соревнования ежегодные по метанию мобильных телефонов где-то в Америке, может быть, но вообще-то он не предназначен для этого.
У него есть конкретное предназначение — это предназначение заложено разработчиком, то есть конкретной компанией «Эппл» или еще какой-то. Есть инструкция, не надо ничего выдумывать, когда уже постарались большие силы, большая энергия заложена туда.
Предназначение человеческого рождения
Таким же образом в наше драгоценное человеческое тело, человеческое рождение уже разработчиком заложено предназначение. Это предназначение, если мы читаем инструкцию, понятно — оно для достижения Бога, для достижения освобождения, для просветления, для становления Богочеловеком. Никаких других предназначений у него нет.
Когда мы поняли фундаментальные законы мироздания и осознали свое положение — это положение обусловленного существа в сансаре, которое претерпевает изменения, трансформацию, рождение, реинкарнации, но, тем не менее, у которого есть драгоценное человеческое рождение в качестве приятного известия, то встает вопрос: как тогда идти по пути просветления, освобождения? Как из отправной точки прийти к плоду, к результату?
В связи с этим есть путь, и этот путь существует в линии передачи, этот путь существует в традиции. Традиционно, чтобы идти по этому пути, существуют отношения Учитель-ученик, существуют различные статусы, существует целая культура духовного пути. Эта культура складывалась десятки тысяч лет, и вот она также сейчас перед вами.
Начало пути: размышление и обретение веры
Что эта культура предполагает? Она предполагает, что изначально человек не имеет веры в путь, в свое предназначение, в просветление, в освобождение, даже иногда в Бога. Первое, с чего надо начать — не с медитативных техник, а с размышления, с анализа, философии и обретения веры. Без обретения веры сложно будет вообще идти по духовному пути йоги.
То, с чего надо начать — с размышления о Боге: что есть Бог, какова моя связь с Богом, как мне установить эту связь, что есть душа. Когда мы размышляем таким образом, нам надо опираться на священные тексты. Священные тексты подобны инструкциям разработчиков.
Жизнь очень сложна, вселенная очень сложна, она не проста. Те, которые говорят: «Все очень просто», заблуждаются. Вселенная не просто сложна, она бесконечно сложна, и мы как люди по сравнению со сложностью вселенной не можем ее понять так просто своим понятийным поверхностным умом.
Надо обратиться к каким-то инструкциям, к советам, картам, к проводникам, чтобы хоть немного разобраться. Это не означает, что нам надо слепо за все цепляться — нам надо самим делать большую работу, осмысливать все это, пропускать через себя, тем не менее это нужно. Когда мы пропускаем это через себя, обретается вера.
Обрести веру — это благословение. Каждый человек, который обретает веру, находит определенный путь переосмысления жизни во вселенной. Например, есть те, кто испытал страдания, а есть те, кто испытал какой-то духовный опыт, медитировал, получил духовный опыт — например, выход тонкого тела, или опыт осознанности в сновидении, или опыт пробуждения кундалини. Есть те, кто получил опыт через клиническую смерть. Есть те, кто просто обладал задатками и с юности у него сильная вера. Каким бы путем мы ни шли, когда у нас пробуждается вера — это первый шаг.
Символ Веры
Когда эта вера пробудилась, ее надо как-то для себя описать, формализовать, потому что вера в общем — это хорошо, но для концентрации ее как-то центрировать, обозначить.
Когда мы центрируем, обозначаем — это называется Символ Веры. Символ Веры означает такой свод афоризмов, во что мы, собственно, верим, то есть нам для себя на понятийном уме как-то объяснить: а во что я вообще верю? В Бога в общем, он везде, а дальше что? Другими словами, когда у нас нет ясности в этом — это тоже не очень хорошо.
Вера — это очень мистический аспект, и можно всю жизнь разбираться с этим, но нам надо двигаться, продвигаться, поэтому мы должны свою веру как-то обозначить в виде свода каких-то принципов. Такие принципы в Санатана Дхарме называются шраддха-мандала или Символ Веры. Поэтому в нашей традиции мы начинаем с того, что мы принимаем Символ веры определенный, что мы говорим: «Да, я принимаю это описание мира, я принимаю эту картину мира, и я хочу двигаться через нее».
Мы принимаем не для того, чтобы принять и забыть, отложить на полку, дескать, я стал верующим, все отлично — нет, это не поможет. Мы принимаем ее в качестве какого-то проекта нашей духовной работы, мы принимаем для того, чтобы работать с Символом Веры.
Символ Веры — это вещь живая, Бог — это живое нечто. Например, Ницше где-то написал: «Бог умер». Почему он так написал? Потому что его эго было Богом для него, потому что его ум был Богом, и на каком-то уровне по ту сторону добра и зла этот Бог для него умер, но другого Бога он пока еще не нашел. Он писал: «О дайте мне безумие, боги, я убил закон. Закон страшит меня как труп живого человека», — то есть он разрушил свои светские фиксации, свои двойственные шаблоны, в том числе и умственного Бога, который у него был. Сложно сказать, обрел ли он истинного Бога в течение всей жизни.
Истинная вера предполагает, что мы идем по пути, и это живой процесс каждый день. Каждый день мы идем к Богу, и каждый день мы проверяем свою веру, мы анализируем свою веру, мы укрепляем ее, мы медитируем, мы оттачиваем, углубляем, и мы задумываемся, что такое Бог, что такое вера.
Это живые понятия, в них ничего нет от каких-то книжных хрестоматий, каких-то догм, ничего такого вообще нет. Это прямое переживание: вы можете созерцать Бога, вы можете любить Бога, вы можете отдаваться Богу, вы можете быть преданными Богу, вы можете снаружи поклоняться, вы можете внутри поклоняться Богу, вы можете медитировать на него, и даже вы можете узнавать Бога в самом себе. Вы можете даже узнавать: «Я един с Богом».
Это очень живой процесс, в процессе которого вы переосмысливаете свое отношение к миру, к вселенной и к своей старой реакции.
Принятие Прибежища
Когда мы поняли принцип Символа Веры, то следующее — это Прибежище. Прибежище на санскрите звучит как шаранам. Шаранам означает Бог, который пришел к нам в виде чего-то конкретного, потому что Бог очень непостижим, очень абстрактен для нас. Если говорить проще, даже если у вас есть вера и вы понимаете немного, где вы его будете искать, куда вы пойдете искать, сможете ли вы его увидеть, услышать, потрогать, хоть как-то с его проявлениями соприкоснуться? То есть нужно что-то более осязаемое, что-то более материальное, имеющее имя, форму — это и есть принцип Прибежища.
Считается, что Прибежище для нас — это и есть Бог, который проявляется в определенной форме через божественных существ, через Дхарму, учение, и то, в чем мы принимаем Прибежище.
В чем принимают Прибежище в традиции шиваизма? В пяти драгоценностях — это называется панчаратна:
Бог Шива, как источник всех живых существ, то есть тот, кто является благом для всех живых существ
Шакти — его женская энергия
Гуру — духовный Учитель
Дхарма — учение, как достичь Бога Шивы, как достичь освобождения, просветления
Сангха — это круг святых, круг духовных спутников, круг просветленных сиддхов, риши, богов и ваших духовных братьев
Все это называется панчаратна (пятеричная драгоценность). Это и есть принцип Прибежища. В более кратком варианте это называется тройная драгоценность (триратна), и тройная драгоценность сводится к принципу Гуру, линга и джангама, то есть Шива и Шакти олицетворяет Гуру, линга олицетворяет Дхарму, и джангама — это и есть сангха.
Пятеричная драгоценность называется панчаратна, а тройная драгоценность называется триратна, и в них мы принимаем Прибежище. Почему они называются драгоценностями? Потому что они реально драгоценные — ни бриллианты, ни золото, ни облигации, ни деньги не являются драгоценностью по сравнению с этими драгоценностями. Почему? Потому что эти драгоценности выдерживают испытание временем, а смогут ли выдержать испытания временем материальные драгоценности — большой вопрос.
Панчаратна-пранама-мантра
Я сейчас покажу панчаратна-пранама-мантру, которую вы можете делать для того, чтобы установить связь с Прибежищем, то есть мантра (молитва) призывания благословения пяти драгоценных энергий.
Надо сесть с прямой спиной, и мы складываем руки над головой, над макушкой, и настраиваемся на Бога, всех божественных существ, на пятеричную драгоценность, в частности, на Шиву, как Бога, содержащего всех богов и всех существ, и читаем: «Ом Шивам Шаранам Прападьям» (я принимаю Прибежище в Шиве).
Затем касаемся немного межбровья, аджна-чакры, представляем Бога Шиву в межбровье. Если сложно представить Шиву, то представляем Шивалингам, как светящийся столб света: «Ом Дхармам Шаранам Прападьям» (я принимаю Прибежище в Дхарме).
Затем касаемся центра груди, читаем: «Ом Сангхам Шаранам Прападьям» (я принимаю Прибежище в сангхе), то есть во всех людях, которые идут по пути просветления, освобождения, и в частности моей линии, моей традиции. Если у вас нет связи с линией традиции, вы просто представляете всех святых, которых вы уважаете, всех божественных существ.
Наконец, опускаете руки ниже и направляете вниз к ногам, что означает — мы обращаемся к силе земли, к материнской энергии вселенной — к Шакти: «Ом Шактим Шаранам Прападьям» (я принимаю Прибежище в божественной энергии мироздания).
Наконец, снова через анахата-чакру вверх настраиваемся на принцип Гуру, на коренного Гуру, если у нас есть, или если мы его хотим обрести, на линию передачи святых, и затем снова вниз: «Ом Садгуру Шаранам Прападьям» (я принимаю Прибежище в Гуру и в линии передачи), и затем немного вверх руки и делаем поклон.
Эта мантра называется панчаратна-пранама-мантра, и если вы стремитесь обрести Прибежище, призывать ее, то ее следует читать трижды в день — каждое утро, в обед и вечером.
С панчаратна-пранама-мантры начинается следующая духовная практика, которая называется сандхья-упасана. «Сандхья» означает особое время — например, утро, называемое брахма-мухурта, период примерно 4:30-6:00 утра — очень благоприятное время, затем 12 часов дня — астрономический полдень, и вечером примерно в 18 часов — очень благоприятное время для поклонения.
Если вы впоследствии получаете передачу в ежедневную сандхья-упасану, то есть поклонение во время сандхьи, то перед этим поклонением делается всегда панчаратна-пранама-мантра. Но ее можно делать в любое время перед любой практикой, перед любым ритуалом — молитв, поклонов много не бывает на духовном пути освобождения.
Второй шаг после того, как мы обрели веру — это принятие Прибежища.
Дикша — инициация
Наконец, третий шаг. Если Прибежище принимается или оно принято, то я говорю, как это происходит в традиции. Следующий шаг после принятия Прибежища, то есть мы установили связь со святыми, с линией передачи, с богами, с духовным Учителем, у нас пробудилось доверие к ним — мы приняли Прибежище. Следующий шаг — это дикша (инициация).
Дикша (инициация) — это очень важный шаг в жизни, даже я бы сказал важнее, чем выйти замуж или жениться, потому что дикша — это изменение нашего статуса в мироздании, во вселенной — это переход в новое качество. Дикша состоит из двух слов «дияете» и «кшияте», то есть что-то просветляется, а что-то уходит, растворяется лишнее, что-то очищается и что-то нам дается.
Что такое дикша? Дикша означает — ученик получает инициацию у духовного Учителя. Инициация у духовного Учителя предполагает принятие определенных обетов, принятие духовного имени, передачи мантры, которая дается от уст Гуру в ухо ученика, которую нельзя разглашать, то есть это только ваша собственная мантра, и передача некоторых наставлений.
Когда мы принимаем дикшу, мы как бы получаем право на путь освобождения и просветления, мы переходим в новый статус. Это похоже на то, когда женщина с мужчиной встречается — это все еще пока непонятно, к чему это приведет, в общем, может, будут встречаться, а может, нет. Общество не дает моральных санкций на создание семьи, ребенка, даже если он появляется — это не считается чем-то таким законным. Хотя сейчас, конечно, уже не так, как раньше, но если совершается брак, то общество признает новый статус мужчины и женщины, их статус семейных людей, соответственно рождение ребенка, создание семьи — это законный акт, они перешли в новый статус.
После прохождения обряда бракосочетания они уже не могут вести себя так, как раньше, но иногда бывает, что и ведут, конечно, но это тоже не очень одобряется обществом. После бракосочетания есть определенный путь, есть конкретный процесс, и этот процесс — создание семьи, рождение детей, воспитание ребенка и совместное продвижение — в этом смысл церемонии бракосочетания. Уже жизнь бесповоротно изменилась, уже не будет так, как раньше, уже есть социальная ответственность, обязательства и определенное будущее.
Таким же образом и дикша — дикша дает нам новый статус. После принятия этого статуса уже не будет как раньше, уже будет новая жизнь. Возможно, я здесь для того, чтобы кому-то эту новую жизнь сделать возможной, сказать, что она возможна.
Что предполагает эта новая жизнь? Существуют различные статусы в духовной традиции, которые можно принимать во время дикши.
Статусы в духовной традиции
Грихастха-дикша
Первый статус — домохозяин, это называется грихастха-дикша. Статус домохозяина означает, что человек получил инициацию, получил духовное имя и принял некоторые обеты. В нашей традиции — это шесть обетов, обязательств. Для чего нужно имя, для чего нужны обеты? Также он получает мантру. Мантра предназначена для того, чтобы ее всю жизнь читать. Я передаю шесть мантр, которые ученику предлагается читать всю жизнь, занимаясь медитацией на древо Прибежища.
Также передаются обеты. Эти обеты предполагают, что мы их соблюдаем, держимся всю жизнь, и они нас защищают и помогают нам в духовной жизни. Обеты называются врата. Для чего они? Для того, чтобы защитить нас, они подобны щитам. Например, если у кого-то есть склонность к алкоголю, то после принятия обета уже нельзя — если ты выпил, уже надо раскаяться, самодисциплина. Или если у кого-то склонность злословить, критиковать других, то после принятия обетов уже надо следить за умом, надо контролировать речь.
Итак:
Грихастхи принимают шесть обетов
Карма-санньяси и брахмачари принимают восемь обетов
Пурна-санньяси принимает одиннадцать обетов после двенадцати лет обучения
Шесть обетов для грихастхи
Первый звучит как маха-врата (пять великих обетов):
Ахимса означает не убивать, не причинять вреда живым существам
Астейя означает не воровать, не присваивать чужого
Сатья — держаться божественной истины, то есть Дхармы, и не лгать
Брахмачарья для семейных — учиться управлять, контролировать сексуальную энергию, не позволять бесконтрольно применять сексуальную энергию, в частности использовать йогические методы для трансмутации сексуальной энергии в кундалини-йогу, и также не создавать страдания другим неправильным сексуальным поведением, то есть не изменять, не прелюбодействовать и так далее, если это семейные люди
Апариграха — отказ от стяжательства, от накопительства и отказ от дурных привычек (алкоголя, наркотиков, сигарет, азартных игр)
Таково содержание первого обета.
Второй обет — упасана, то есть ежедневное поклонение богам и святым Прибежища дома, в ашраме или у домашнего алтаря.
Третий обет — ежедневная простая практика, включающая чтение мантр, медитацию, в которую есть передача.
Четвертый обет — практика подношения, поклонения в особые дни святым, в дни божеств, когда особенно благоприятно нисходит просветляющая энергия.
Пятый называется свадхьяя — ежедневное изучение священных писаний или слушание сатсангов и размышление над ними, то, что еще называют шравана и манана.
Шестой обет — вегетарианство, в более широком смысле отказ от алкоголя, сигарет, наркотиков, мяса, рыбы, яиц.
Итак, шесть обетов для грихастхи.
Карма-санньяса
Более высокий статус — это карма-санньяса. Карма-санньяса означает продвинувшегося духовного искателя, фактически монаха в миру, но при этом такой человек может работать, иметь семью, но он практикует гораздо более серьезно, чем грихастха.
Восемь обетов карма-санньяси включают шесть обетов для грихастхи, плюс обязательства ежемесячно проходить интенсивные практики не менее трех дней и посвятить свою жизнь служению Богу, карма-йоге, то, что называют в традиции — сева.
Фактически карма-санньяси — это человек, который, живя в мире, живет отрешенным от мира, и хотя он может иметь имущество, детей, жену, семью, тем не менее его главная цель — Бог и освобождение, просветление. Обычно карма-санньяса не дается сразу, и там есть условия. Если вы хотите получить такую инициацию — вам надо будет постараться много чего сделать, например, выполнить много практик.
Пурна-санньяса
Следующий обет — это обет пурна-санньяси. Пурна-санньяса включает в себя одиннадцать обетов, но об этом мы не говорим, поскольку сейчас вряд ли кто-то из вас собирается стать пурна-санньяси, то есть отреченным монахом, и надеть оранжевое, и жить в ашраме, потому что обычно к пурна-санньяси следует идти всю жизнь — это очень серьезное решение. И даже если ученик хочет стать пурна-санньяси, то он двенадцать лет готовится к этому. После двенадцати лет подготовки можно принимать обет пурна-санньяси.
Брахмачари
Существует статус брахмачари. Брахмачари статус ничем не отличается от карма-санньяси — они берут восемь обетов также, но брахмачари просто не семейный, он дает обет безбрачия, если он не хочет жить в семье или у него нет семьи, он хочет быть одиноким, и это законный статус. Он носит белую одежду в Индии, путешествует по храмам, медитирует, посещает учителей, читает мантру. Если вы увидите человека в белой одежде с четками, странствующего такого паломника — это, скорее всего, статус брахмачари в Индии.
Ванапрастха
Есть еще один статус — ванапрастха. Это статус для тех, кто уже в годах, у кого выросли дети, и они уже женились, кто выполнил свои социальные обязательства, например, после пятидесяти лет, кто уже на пенсии. Есть такой русский термин «дауншифтинг» — кто хочет отдалиться от дел, кто хочет отдалиться от мирской суеты, где-то поселиться в деревне рядом с ашрамом, рядом с храмом, спокойно жить в одиночку или с женой, жить такой экологической чистой жизнью, читать мантру, медитировать в свое удовольствие и практиковать. Так жили древние риши. Статус ванапрастха тоже предполагает восемь обетов, как карма-санньяси, но образ жизни немного более отреченный.
Значение статуса на духовном пути
Существуют четыре статуса — грихастха, карма-санньяси, брахмачари и пурна-санньяси — это традиционные статусы индийской традиции. Эта традиция называется варнашрама-дхарма, и для того чтобы идти по пути освобождения, просветления, всегда важно иметь какой-то статус.
Почему важно? Когда мы принимаем какой-то статус, это записывается в нашей книге жизни, это записывается в нашем уме, вселенная слышит об этом, боги слышат об этом, духи знают об этом. Самое главное, что вы знаете об этом, поскольку ваш статус уже напоминает вам, что вы приняли путь идти к освобождению, просветлению, и вам необходимо выполнять какие-то практики.
Мало принять статус — статус сам по себе ничего не значит. Статус имеет значение только в том случае, если мы его наполняем своей ежедневной практикой.
В принципе не так уж сложно пройти посвящение — немножко надо постараться получить мантру, подучить духовное имя, но самое сложное — это после посвящения. После посвящения мы должны практиковать, мы должны следовать своему статусу, выполнять ежедневные практики, реально его подтверждать каждый день. Это подобно тому, как если вы стали шахматистом и заявили, что вы гроссмейстер — надо каждый день играть, и мало каждый день играть — каждый день еще побеждать. Или если вы назвались музыкантом, то вам надо тоже каждый день заниматься музыкой.
Тапасья — духовное подвижничество
Статус предполагает, что мы принимаем ответственность за духовную практику и выполняем разнообразные практики, которые предписаны нашему статусу. Обычно духовный Учитель учит ученика, какие практики соответствуют его статусу и как их надо выполнять, и это называется тапасья.
Тапасья означает духовное подвижничество. Когда мы идем по пути освобождения, приняв определенный статус, мы должны выполнять ежедневно:
мантры
медитации
самообучение
созерцание сидя
созерцание в движении
сложные крийи
техники кундалини-йоги
севу (служение)
соблюдать принципы йоги, этику
Такая духовная подвижническая жизнь в конце концов становится тапасом, который сжигает нашу карму и сжигает наше эго. В таком случае освобождение и просветление перестает быть недостижимой целью — оно становится реальностью. Мои благословения, чтобы, если вы поставили такую цель, освобождение и просветление стало для вас реальностью в этой жизни.
Семь земель мудрости
Когда вы выполняете практику, тапасью для своего статуса, то к вам приходят разнообразные духовные опыты, приходят различные медитативные состояния, и эти состояния давно уже описаны в священных текстах как семь земель мудрости. Если у вас есть духовный Учитель, если вы знаете тексты, вы можете знать, на какой стадии вы находитесь.
Существует семь главных стадий:
Шубхекша (желание просветления) — на стадии желания просветления мы являемся искателями, которые стремятся к освобождению, просветлению и ищут духовную компанию.
Вичарана — на стадии вичарана йогин занимается самоисследованием, медитирует на тонкую природу Ума.
Тануманаса — тануманаса означает утонченный ум, некоторые способности пробуждаются.
Четвертая стадия — начальное освобождение
Четвертая стадия называется сатвапати (самореализация). Считается, начиная с четвертой стадии, с четвертой земли мудрости приходит начальное освобождение, начальное просветление, и тот, кто обретает четвертую землю мудрости, он достигает самадхи. Есть определенные признаки, которые характеризуют достижение этой стадии — духовный Учитель подтверждает, реализовал эту стадию ученик или нет. Тот, кто достиг четвертой земли мудрости, получает титул брахмавид. Брахмавид означает тот, кто знает Брахмана.
Но этим все не заканчивается — идет практика просветления дальше, и такой йогин поднимается с четвертой земли мудрости благодаря медитации, погружения в самадхи в пятую землю мудрости, и такая стадия называется брахмавидвара. Брахмавидвара означает тот, кто хорошо знает Брахмана, Бога.
Как характеризуются все эти высокие стадии просветления?
Распахнутый ум
Любящее сердце
Пробужденная энергия кундалини
Способность достигать самадхи
Непрерывное сознание ночью и днем, во сне со сновидениями, во сне без сновидений
Пребывание в благодати
Отсутствие двойственных представлений и шаблонов ума
Выход за пределы ума
Реализация турьи (четвертого состояния) за пределами физического тела, энергетического, тонкого и ментального
Если йогин продвигается, он переходит на пятую стадию брахмавидвара, получая титул «тот, кто хорошо знает Брахмана». Это состояние просветления все более нарастающего.
Шестая стадия называется брахмавидварья — тот, кто особенно хорошо знает Брахмана.
Седьмая наивысшая называется брахмавидвариштха — тот, кто знает Брахмана душу всего.
Эти стадии — четвертая, пятая, шестая и седьмая — это стадии святости, стадии богореализации. Когда мы достигаем этих стадий, над нами больше невластна сансара, карма, материальный мир, и мы освобождаемся от круга рождения и смертей.
Путь к этому — тапасья. Тапасья благословляется, когда мы принимаем какой-либо статус, получаем дикшу. Дикша основана на Прибежище, от Прибежища мы приходим через осмысление веры. Вот такой процесс, который идет по пути освобождения.
Мои благословения, чтобы вы все шли этим путем, на нем не было препятствий и все вы преуспели на нем.
