На следующий день, закончив медитацию и поклонение, Тирумала Дас начал рассказывать:
«Господин, Шрипада Шри Валлабха – источник всего подвижного и неподвижного в Творении. Он как дерево баньяна. Его частичные воплощения похожи на свисающие корни. Корни вырастают из ветвей баньянового дерева, хотя кажутся независимыми, их основой является только баньяновое дерево. Он источник и Прибежище для всех, начиная от богов и демонов и заканчивая всеми живыми существами. Все силы исходят от Него, и они снова растворяются в Нём. Для человека, который достигает вершины горы, все пути кажутся одинаковыми. Точно так же люди разных традиций находят единение в философии Датты.
Все существа окружены аурой. Когда я был в Питхикапураме, туда пришёл йог. Он мог сказать, какова сила ауры вокруг той или иной статуи, или насколько велика аура конкретного человека и в каком она цвете. Он посетил храм Шри Куккутешвары и хотел проверить длину и цвет ауры самопроявленного Датты. У него было видение Шрипады Шри Валлабхи на месте Сваямбху Датты. Интенсивный белый свет, напоминающий молнии, распространялся вокруг Него.
Что может видеться под аурой? Может видеться энергетическое тело (пранамайя-коша), какие ветры доминируют: самана, прана или удана. Кроме этого, астральное тело (маномайя-коша) – тонкое тело. Кроме этого, может видеться ментальное тело (виджнянамайя) и причинное (анандамайя). Каждый человек на разных уровнях представляет собой ауру. Энергетическое тело выступает за пределы физического и окутывает его. Тонкое тело напоминает прозрачное облако с образами в нём, вибрирующее и насыщенное цветами, связанными с той или иной эмоцией. Ментальное тело содержит идеальные представления человека. Причинное содержит глубинные семена его кармы и состоит из света. Кроме этого, существует память места, память предмета, о святых местах, о храмах, в местах, где происходят важные события, и эта память влияет на тех, кто приходит на это место.
Если вы приходите в какое-то святое место – там память этого места встречает вас, и мирные божества встречают вас с лотосами, с коронами, со шкатулками и подношениями, дают свои благословения. Гневные божества встречают вас, если это память, связанная с гневными божественными энергиями, с топориками, с чашами из черепа, и они дают свои благословения в основном связанные с отсечением, чистым видением и другими. Места, в которых очень сильна божественная память, неважно мирных, радостных или гневных божеств – дают шактипат, пробуждают сознание. Со временем садху сам создаёт такую память в клетках собственного тела, благодаря созерцанию, призыванию божеств, выполнению садханы, мантра-йоги. Всё это включает в себя понятие ауры.
Божественное существо сказало йогу: «Мой дорогой, ты тратишь драгоценное время на безумные занятия, вычисляя протяжённость тонких тел других. Подумай о себе. Смерть неизбежно придёт к тебе через несколько дней, поэтому подумай о том, как получить спасение. Воистину, я Датта, который является источником всех учений и всех истин. Когда великие сиддхи, великие мудрецы и великие преданные позвали Меня с любовью, Я воплотился в эту кали-югу в Падагая кшетре».
Услышав проповеди Господа, прежние умственные тенденции йога погасли. Его способность видеть ауру тонкого тела полностью растворилась в Шри Валлабхе. Позже он получил даршан и благословение Шрипады Шри Валлабхи в Его доме. Йог сказал: «Чистый белый свет, распространяющийся вокруг Шрипады, указывает на то, что Шри Валлабха очень чист и является полным йогаватаром. Синий свет говорит о том, что Он полон бесконечной любви и милости».
После ухода йога произошла интересная дискуссия. «Как следует решить вопрос о разделении на четыре касты? Оно соответствует различиям в ауре тонких тел, или соответствует кастам и готрам? Какая каста имеет право на ритуал упанаянам согласно методу, описанному в Ведах?
Кто знает, что такое упанаянам? В основном делается для брахманов и кшатриев, но иногда стоит вопрос о вайшьях, и вот его подняли.
Какая каста имеет право на упанаянам по методу, описанному в пуранах? Связана ли упанаяна с третьим глазом, расположенным в межбровье или это нечто особенное? Кто такие медхаджнянам?». Подобное обсуждение продолжалось очень горячо. Пандиты не могли прийти к единодушному мнению.
История Шри Бапанарйюлу и предки Шрипады
Шри Маллади Бапаннавадханулу, известный как истинный святой, был главой Общества Брахманов в Питхикапураме. Его также звали Бапанарйюлу. Главным образом он поклонялся Солнцу и Огню. Его пригласили провести жертвоприношение в Питхикапураме. После жертвоприношения пошёл проливной дождь. Все люди были в восторге. Шри Ватсавайи Нарасимха Варма, который был кшатрием, попросил Шри Бапаннавадханулу проживать в их деревне. Он отказался от предложения Шри Вармы. Шри Бапанарйюлу обычно принимал только вознаграждения, даваемые во время жертвенных обрядов. Если деньги были нечистыми, он не принимал их.
У Шри Вармы была корова капила. Он очень любил её. Её звали Гаятри. Эта корова давала много молока и была очень покладистой по природе. Шри Варма узнал, что Гаятри пропала. Он спросил Бапанарйюлу, который был астрологом-пандитом, о корове. Шри Бапанарйюлу рассказал, что корова была у Кхана Сахеба, мясника из соседнего города. Он также сказал, что нужно немедленно пойти туда и вернуть пропавшую корову, так как она будет убита. Отправляя человека в соседнюю деревню, Шри Варма поставил перед Бапанарйюлу условие, что, если Гаятри вернётся согласно словам Шри Бапаннавадханулу, он должен принять три путлу земли и хороший дом в качестве дара пандиту. Брахман оказался перед дилеммой. Если он не примет дар, Шри Варма позволит убить корову. Тогда грех убийства коровы падёт на него. Он подумал, что лучше принять дар, чем взять на себя грех убийства коровы. Гаятри была спасена. Жители Питхикапурама были счастливы. Шри Бапаннавадханулу стал владельцем земли, а также получил в подарок дом.
У брахмана был сын по имени Венкавадхани и дочь по имени Сумати. Гороскоп Сумати имел все благоприятные черты, а её походка напоминала царскую прогулку императрицы. Поэтому её называли Сумати Махарани. Имя и слава Шри Бапанарйюлу распространились во всех направлениях.
Мальчик-брахман по имени Аппала Лакшми Нарасимха Раджа Шарма с фамилией Гандикота приехал в Питхикапурам из деревни Айинавилли района Годавари. Он принадлежал роду мудреца Бхарадваджи, Апастхамба Сутре и школе Веланати Вайдика. В его доме находилось мурти Калагни Шамана Датты. Во время поклонения это мурти разговаривало с Раджой Шармой и давало ему наставления. Аппалараджа Шарма потерял родителей в детстве.
Однажды во время поклонения Калагни Шамана дал указание Радже Шарме завершить своё образование под руководством того брахмана, принадлежащего к Харитаса Готре, Апастхамба Сутре и школе Вайдика Веланати, поэтому Раджа Шарма пришёл в Питхикапурам. Согласно указанию Датты, Шри Бапанарйюлу предоставил жильё в своём доме Радже Шарма, который пришёл к нему как ученик. Он не позволял Радже Шарма просить пищу в разных домах.
Шри Бапанарйюлу поклонялся Господу Шиве во времена Шани Прадоши. Хозяйки дома совершали религиозные ритуалы поклонения Господу Шиве во время Шани Прадоши. В древние времена Нанда и Яшода совершали поклонение Шиве во время Шани Прадоши. В результате они были благословлены счастьем воспитания Шри Кришны. Шри Нарасимха Варма, Шри Пинда Венкатаппая Срешти и некоторые другие выдающиеся вайшьи неизменно участвовали в поклонении Шиве вместе с тем брахманом.
Голос из Шивалингама и брак Сумати
Однажды во время Шани Прадоши, после поклонения Господу Шиве, от Шри Куккутешвара Шивалингама возник яркий сияющий свет. Затем прозвучал сильный голос:
«Мой дорогой Бапанарья. Выдай свою дочь Сумати Махарани замуж за Аппалараджу Шарма без каких-либо колебаний. Это будет благом для всей вселенной. Это великое решение не имеет право нарушить ни одно живое или неживое существо этого Творения. Это решение Господа Датты».
Этот голос услышали Пинда Венкатаппая Срешти, Нарасимха Варма и все присутствующие. Все они были поражены. Послание было отправлено родственникам, родным и близким Раджи Шарма в Айнавилли. Брак Раджи Шарма с Сумати Махарани был решён. Прискорбно, что у Раджи Шарма даже не было дома.
Шри Пинда Венкатаппая Срешти сказал, что у него много домов и что он подарит один из них Раджа Шарма. Однако Раджа Шарма не принимал никаких подношений. Срешти поговорил с родственниками Раджа Шармы и организовал оценку стоимости той части дома в Айнавилли, которой Раджа Шарма будет владеть как наследник. Он был оценён в 1 вараху. Дом Срешти был оценён как минимум в 12 варах. Раджа Шарма обозначил свою неспособность заплатить разницу в 11 варах. Тогда Срешти заявил, что продаст свой дом Радже Шарма только за 1 вараху. Срешти сказал: «Если ты возражаешь против того, чтобы принять дом в подарок, ты можешь купить дом, заплатив 1 вараху». Все они согласились, что то, что сказал Срешти, соответствует дхарме. Брак Сумати Махарани и Аппалы Лакшми Нарасимхи Раджа Шармы состоялся под пение Вед великими ведическими учёными. Была проведена грандиозная свадьба под аккомпанемент благоприятных мелодий музыкальных инструментов.
Божественные знамения и пророчества
Шрипада Шриваллабха воплотился, чтобы рассеять тьму невежества. Он пришёл, чтобы устранить хромающий прогресс людей в материальных и духовных вопросах. Господь Датта дал указания божеству времени и божеству действия (кала и карма). В соответствии с Его указанием слепой мальчик, олицетворяющий мрачное невежество, и хромой мальчик, олицетворяющий замедление прогресса в мирской и духовной сферах, родились у Раджи Шарма. Сумати и Раджа Шарма были сильно обеспокоены тем, что их двое детей были инвалидами.
В Айинавилли находится знаменитый храм Вигнешвара. Однажды их родственники принесли маха-прасад от Господа Вигнешвары в Питхикапурам. Сумати и Раджа Шарма получили маха-прасад. В ту ночь у Сумати Махарани во сне был даршан Айраваты.
Айрава – это слон Индры.
В течение следующих нескольких дней в её снах появлялись раковина, чакра, булава, лотос, трезубец, различные божества, мудрецы, сиддхи, йоги и другие святые.
Через несколько дней она стала переживать божественные откровения наяву. Закрывая глаза, она видела, как йоги в самадхи и муни с божественным сиянием и разными огнями давали даршан, похожий на фигуры на экране. Когда Сумати Махарани консультировалась со своим отцом Бапанарьей, он сказал, что все эти знаки указывают на рождение великого человека с совершенными благоприятными чертами.
Дядя Сумати Махарани Шридхар сказал: «Сумати, есть связь между Вишакхой – звездой, под которой родился Рави (Солнце), – и воплощением Шри Рамы; аналогично, существует связь между Криттикой – звездой рождения Чандры (Луны) – и воплощением Шри Кришны; существует связь между планетой Марс, рождённым в звезде Пурвашада, и воплощением Шри Лакшми Нарасимхи; существует связь между планетой Меркурий, рождённым в звезде Шравана, и воплощением Будды; существует связь между планетой Юпитер, рождённым в звезде Пурвапхалгуни, и воплощением Вишну; существует связь между планетой Венера, рождённым в звезде Пушьями, и воплощением Бхаргавы Рамы; существует связь между планетой Сатурн, рождённым в звезде Ревати, и воплощением Курмы; существует связь между планетой Раху, рождённым в звезде Бхарани, и воплощением Варахи; существует связь между планетой Кету, рождённым в звезде Ашлеша, и воплощением Матсьи. Время, о котором ты спросила меня, было временем божественной тайны. Я предполагаю, что у тебя может родиться сам Господь Даттатрея, который контролирует существование и судьбу кроров и кроров планет, звёзд и огромных вселенных».
Откровения Калагни Шамана Датты
Сумати Махарани рассказала об этом Раджа Шарма. Раджа Шарма сказал, что во время поклонения он спросит самого Калагни Шамана Датту. Существовало правило, что во время поклонения Калагни Шамане никто не должен присутствовать. В конце богослужения Датта приходил в человеческом облике, садился перед Раджой Шармой и разговаривал с ним. После Датта растворялся в мурти. Это происходило каждый день. Раджа Шарма не рассказывал Датте о мелких и личных проблемах. В тот день во время поклонения Датта выглядел очень довольным.
После поклонения Датта сидел перед Раджой Шармой. Он позвал: «Выйди, Шридхара», – и из Датты вышла некая форма и погрузилась в медитацию перед ним. Датта снова сделал знак пальцем и позвал: «Приди, Шридхара». Сразу же эта форма растворилась в Датте. Раджа Шарма удивился этому.
Господь Датта сказал Радже Шарме: «Форма, которую ты только что видел, является одним из Моих частичных проявлений, которые придут в последующие годы. Когда бы Я ни позвал, даже освобождённые души, которые растворились во Мне, должны немедленно выйти. Когда Я приказываю уйти, они должны сразу исчезнуть. Мои игры не ограничиваются землёй. Все планеты во вселенной – игровые мячи в моих руках. Если Я ударю по одному, он улетит на миллиарды миль. Я же за пределами рождения и смерти».
Сказав так, Он коснулся центра между бровями Раджи Шармы. Раджа Шарма сразу понял, что он был рождён как Вишну Датта в одной из юг, а его жена была рождена как Сомидевамма, которую также называли Сушила. Он вспомнил всё прошлое.
Шри Датта сказал: «Когда Я явился перед тобой в той юге, Я позволил тебе просить любой дар. Ты не смог попросить должный дар. Ты пригласил меня к себе домой, чтобы поужинать в день церемонии твоих предков. Я принимал пищу вместе с богами Солнца и Огня и тем самым предоставил твоим предкам статус постоянного проживания в Брахма-локе. Я хочу воплотиться как Шрипада Шри Валлабха. В течение последних ста лет Я давал Свой даршан как Шрипада Шри Валлабха йогам и великим людям на этой земле.
В трета-югу мудрец Бхарадваджа совершил жертвоприношение Савитра Катхака Чаянам в Питхикапураме. Святой пепел этого жертвенного огня превратился в огромные горы. Хануман отнёс этот пепел на небеса, землю и в миры Паталы. В Мартья-локе этот пепел был брошен в Дронагири Гималайского региона и в некоторых других местностях. Пока Хануман нёс этот пепел, в Гандхарванагаре упал один маленький кусочек. Гандхарванагар – это священное слияние рек Бхима и Амараджа. После завершения Моего воплощения как Шрипады Шри Валлабха, Я буду рождён как Шри Нарасимха Сарасвати в Миналагне. Я совершу много чудес в Гандхарванагаре и в течение 300 лет буду пребывать в тапо-самадхи (один из самых глубоких этапов медитации, когда внешний чувственный мир не воспринимается) в Кадали Вана Шри Шайлы. После этого Я буду жить в Праджняпуре под именем Свами Самарта и покину Своё смертное тело, когда Сатурн войдёт в Манираси».
Раджа Шарма рассказал своей жене о предсказаниях Господа Датты. Бапанарйюлу, Сатья Ришишвар сказал: «Мой дорогой Раджа Шарма, ты заслуженный человек, который предлагал еду во время ежегодного ритуала, посвящённого предкам, Господу Датте, богу Солнца и богу Огня в древние времена. Датта в любой форме может попросить еду во время этого рождения. Даже если это будет день церемонии в память о душах предков и даже если уважаемые гости не пообедали, без каких-либо колебаний предложи еду Датте, когда Он попросит. Моя дорогая Сумати, пожалуйста, внимательно запомни всё это». Шанкар Бхатт, лилы Господа Датты по сей день беспрецедентны, немыслимы и неслыханны.
Рождение Шрипады Шри Валлабхи
В день Махалая Амавасья Раджа Шарма организовывал церемонию для своих предков. Тогда около дома послышался крик мольбы.
Шраддха для чего делается, церемония для предков, кто знает? Чтобы они либо обрели тонкое тело подходящее, либо напитались, если душа предков находится в не очень хорошем состоянии, её тонкое тело страдает, она нуждается в энергии. Она может выглядеть усталой, больной, голодной, истощённой, с какими-то одеждами не очень подходящими. Когда делается подношение во время такой церемонии, то душа напитывается. Чем она напитывается – тонкой праной. Подношения доходят до такой души – это копии. Копии от тех подношений, которые физически подносятся. Благодаря взаимодействию сознания того, кто подносит, создаётся такая мысленная копия, и благодаря санкальпе – удержанию, посвящению плода жертвы подношения конкретной личности – эта тонкая копия отправляется и получается тонким телом такой души предка.
Для некоторых такая церемония проводится, чтобы они получили подходящие тонкие тела, способные воплотиться в мире людей. Если тонкое тело недостаточно накопило саттвы, силы — оно не может войти в мир людей — мир людей закрыт. Оно может пойти в низшую утробу, а мир людей закрыт или ему преграждают какие-то силы, например, духи для перерождения.
Кастовая система в древности была отрегулирована именно так, чтобы человек со своими кармами мог перевоплощаться в той же касте, если он не перешел на новый уровень, чтобы он гарантированно получал человеческое рождение, минуя рождение в нижних мирах, и чтобы он прогрессировал, поднимаясь в миры богов и все более развивая свою осознанность. Но затем она начала смешиваться, терять свою силу, и поэтому сейчас она не работает из-за действия кали-юги так, как она работала раньше. Но раньше такие души ждали воплощения в свою готру, и ждали, если в роду не было сыновей, ждали пока появятся сыновья, способные совершать такую церемонию.
Откровение Шрипады Шри Валлабхи
Сумати Махарани дала милостыню авадхуте. Он сказал ей, что она может просить любое благословение. Сумати ответила авадхуте:
«Господин! Вы авадхута. Ваши слова имеют силу сбываться. Старейшины говорят, что воплощение Шрипады Шри Валлабхи очень скоро появится на земле. Какую форму Господь Датта принял сейчас? Говорят, что Господь Датта ходит по этой земле последние сто лет. Вы сказали, что я могу попросить исполнения любого желания. У меня есть желание увидеть форму Шрипады Шри Валлабхи».
Услышав эти слова, авадхута разразился ревущим смехом, который сотряс все миры. Сумати Махарани почувствовала, что вся вселенная вокруг неё исчезла в один миг. Шестнадцатилетний красивый мальчик в одежде мудреца предстал перед ней и сказал:
«Мама, Я Шрипада Шри Валлабха. Я Датта. Ты хотела, чтобы Я показал тебе Шри Валлабху в форме авадхуты. Чтобы удовлетворить твоё желание я даю тебе возможность увидеть Шри Валлабху. В этой Моей форме Шри Валлабхи ты можешь просить Меня о чём угодно. Ты дала Мне еду. Взамен я хочу даровать тебе благословение. Люди этого мира, которые умышленно совершают греховные поступки, получат плохие результаты. Если добрые дела совершаются намеренно, они приведут к хорошим результатам. Совершение добрых дел без всякого желания называется акармой. Акарма даёт человеку результат безотносительно его заслуг или грехов».
Три вида кармы
Итак, карма, другое значение — это дхармичные дела с какой-либо целью, когда совершаются хорошие действия с желанием получить какой-то плод, результат, и это работает. Если вы создаете санкальпу (намерение) и совершаете какие-то саттвичные действия — это усиливает вашу санкальпу, насыщает ее силой копированных образов во время действия, само действие является своего рода импровизированной жертвой приношения, ритуалом, и санкальпа затем материализуется, проявляется.
Следующий тип — акарма, когда действия совершаются без санкальпы, без желания проявить какой-либо результат непривязанным, тогда копии действий не отпечатываются в потоке сознания человека, не возникает васан и самскар. При условии, что такой человек владеет самоосвобождением, восприятием пустотности, иллюзорности мира и многими другими вещами — это называется акарма.
Следующий этап, когда действия совершаются, но не ради плодов и результатов и они не совершаются просто без привязанности как акарма — они совершаются только ради служения божественной воле. Они совершаются как божественный промысел, когда человек становится проводником божественной воли и просто отдает свое тело в аренду Богу. Это уже не нишкама-карма-йога, акарма — это уже бхакти-йога. Бхакти-йога означает совершать различные действия, но не ради эго, не ради санкальп, достижения цели, что является в общем-то тауматургической магией, и не ради привязанностей, не ради исчерпания своей кармы, просто как в нишкама-карма-йоге или акарме, а ради проведения Ануграха-шакти (божественной воли), либо каких-либо других воль Бога.
Избрание божественной волей
Божественная воля может быть прямо ведана только избранным этой воли. Никто не может сказать: «Вот я решил так — это будет божественная воля». Никто не может сказать: «Я проводник божественной воли», — без санкций на это — это будет самозванцем, фантазией. Это будет иллюзией, обольщением.
Чтобы быть проводником божественной воли — надо быть избранным ею — всё, никак иначе. Никто не может вас назначить: «Ты проводник божественной воли», — или выдать вам государственный сертификат: «Такой-то, такой-то является проводником божественной воли», — и нотариус заверил. Но можно быть избранным самой божественной волей. Это как кроме царя никто не может назначить советника или посланника царя — только сам царь, указ царя — никто другой. Например, во дворце стражник не может сказать: «Ты министр. Ты посланник царя», — у него нет таких полномочий, если он так сделает, он будет даже наказан, то есть проводником божественной воли становятся те, кого божественная воля избирает сама. Также ни другой, ни сам человек не может это делать.
Когда божественная воля избирает кого-либо — это сопровождается различными знаками, явлениями. Это подтверждают божественные существа, это подтверждают святые и они назначают миссию такому человеку, при этом не он решает. Но божественная воля может проявляться как линия передачи, как линия святых, как Гуру-шишья-парампара. Гуру-шишья-парампара и линия передачи, миссия этой линии — вот это материализованное проявление божественной воли.
Когда, например, Гуру в этой линии дает ученику какую-либо миссию, какие-либо наставления — можно сказать то же, что он избирается божественной волей через своего коренного Гуру, поскольку Гуру является в линии передачи представителем этой божественной воли. Притом, что такой Гуру может быть избран божественной волей прямо непосредственно в результате мистического опыта, духовно, в духе, либо даже если такого не происходит, он может быть избран внешне принадлежа к линии передачи святыми этой линии передачи, которые его олицетворяют, и то, и другое является проявлением божественной воли на физическом плане или на тонком.
Самое лучшее, когда и то и другое совпадают. Когда в цепи линии передачи такой мастер, Гуру или святой избирается божественной волей на тонком уровне, и это происходит на физическом также, повторяется и подтверждается. Тогда он может наделять ученика, избирать как проявление божественной воли, наделять ученика правом проводить божественную волю. Вот это тоже означает, что он избирается божественной волей через своего Гуру. Если ученик достаточно открыт, способен, то божественная воля также действует и через него, то есть это и есть линия передачи в аспекте божественной воли. Надо быть избранным божественной волей, либо прямо непосредственно, либо через линию передачи, а когда божественная воля избирает, то надо ей следовать, надо ее проводить, надо быть достойным этого, надо ей открываться, надо очищать себя, чтобы ее хорошо проводить. В общем — это великая ответственность, великая честь, великая заслуга.
Пример Арджуны
«Акарма даёт человеку результат безотносительно его заслуг или грехов — это под контролем Бога. Шри Кришна сказал Арджуне убить Кауравов, потому что они творили акарму. Арджуна не накопил греха за такие убийства. Убийство Кауравов было божественным решением. Ты и твой муж наработали».
Почему Арджуна не накопил греха в сражении на Курукшетре, потому что у него была преданность Кришне, он действовал в состоянии самоотдачи, он полностью сдался ему, стал его проводником. В соответствии с этим его ум не создавал копий того, что он делал, не происходило отпечатков. Глаза видели, а ум не копировал, в памяти не откладывалось — это все отправлялось в состоянии недвойственности чистого света и растворялось, то есть происходила самоотдача и самоосвобождение. Это за счет сильной связи с Кришной, если бы другой человек так делал, он бы попал на его место — в ваджрные ады, потому что ум обычного человека не может, участвуя в битвах убивая, сражаясь, проявляя гневные энергии не отождествляться, не копировать. Это подсознание, его не обманешь, сознание интегрируется и впитывает. Тем более Арджуна не был святым — он был кшатрий, практиковал йогу, имел некие способности, он просто был очень предан за счет сильной связи, поэтому не накопил много дурной кармы даже сражаясь за счет самоотдачи.
Вопрос: Ом, Гуруджи. Если обычный человек также сражается в войне он же тоже как бы действует не от себя, а по приказу, у него целая парампара?
Да — вот здесь встает очень много вопросов насколько чиста и сильна эта парампара — раз; каковы его связи, каковы его мотивы, праведны ли приказы; собственная оценка ситуации войны, то есть можно защищать свою страну, а можно нападать, какова его степень патриотизма или действует просто из страха попасть под ответственность из-за дезертирства. Очень много мотивов, которые сталкиваются, эти мотивы раскладываются в подсознании очень ясно и подробно. Если он предан командиру, а командир в состоянии чистого света и недвойственности, то возможно он тоже не накопит, и он без сомнений действует — он попадёт, может быть, в райское измерение.
Были воины, которые поклонялись Одину, викинги, у которых была традиция что они, если сражаются и погибают, то только с оружием в руках. Если с оружием в руках, значит проявил честь и храбрость, душа к Одину отправляется на пир среди валькирий. Насколько эта связь сильна, и это должна быть очень сильная преданность, очень сильная вера в свои идеалы или в своего Бога, или в свою миссию. Только тогда, сознание руководствуясь этой миссией не создает отпечатков, копий и они не становятся самскарами в следующей жизни, не омрачают сознание.
Обещание Шрипады
«Ты и твой муж наработали много акармы, поэтому вы кое-что получите ради блага всего мира. Озвучь своё желание без каких-либо колебаний, и Я обязательно исполню его».
Сумати Махарани увидела высшую благостную фигуру Шрипады Шри Валлабхи, упала к Его стопам и поклонилась. Шрипада Шри Валлабха поднял Сумати Махарани с земли и сказал:
«Мама, это нелепо, когда мать падает к ногам своего ребёнка. Это уменьшает срок жизни ребёнка».
Тогда Сумати сказала:
«Господь Шрипада Шри Валлабха, Ты назвал меня матерью. Значит, Ты согласен, что я твоя мать, а Ты мой ребёнок. Твои слова сбываются, поэтому сделай это слово истиной. Ты должен родиться нашим сыном».
Тогда Шри Чарана сказал:
«Пусть будет так. Я рожусь в той же форме Шрипады Шри Валлабхи, которую ты видела сейчас. Мать, падающая к ногам ребёнка, приводит к уменьшению продолжительности его жизни. Я не буду нарушать принципы праведного поведения и судьбы, поэтому в качестве твоего ребёнка Я проживу всего 16 лет».
Услышав это, Сумати начала плакать: «О, какое преступление произошло. Жизнь даётся всего на 16 лет?». Тогда Шрипада сказал:
«Мама, в течение 16 лет как твой сын Я буду следовать всему, что ты скажешь. После 16 лет мальчик должен считаться другом, и не должно быть никаких ограничений. Ты не должна заставлять Меня вступать в брак. Ты должна позволить Мне стать аскетом и свободно бродить. Если ты будешь заставлять Меня против Моих намерений, Я не останусь в твоем доме».
Сказав так, Шрипада быстро покинул это место. Сумати Махарани какое-то время оставалась безмолвной. Потом она объяснила своему мужу всё, что произошло. Аппалараджа Шарма сказал:
«Сумати, не печалься. Твой отец уже намекнул, что Шри Датта посетит наш дом в поисках милостыни. Шри Датта — океан милости. Пусть произойдёт рождение Шрипады Шри Валлабхи. После этого мы подумаем о других вещах».
Совет брахманов и спор о кастах
В городе распространилась новость о том, что авадхута посетил дом Аппалараджи Шарма. Говорили, что милостыня была предложена авадхуте ещё до того, как брахманы поели в день Махалаи Амавасьи, который имел огромное значение для душ предков. Шри Бапаннавадханулу сказал:
«Рождение Шрипады Шри Валлабхи известно всем. Поклониться авадхуте тоже правильно, поэтому со стороны Сумати нет никаких ошибок. Простирание перед ребёнком может сократить его жизнь, но нет ничего неправильного в том, чтобы сделать простирание перед авадхутой».
Брахманы Питхикапурама очень завидовали этому. Один из них, известный как Нарасавадханулу, был очень завистлив. В день амавасьи все люди были заняты проведением памятных церемоний своим предкам. Трудно было найти брахманов для ритуальных кормлений. Однако Бапанарйюлу сказал, что в доме Аппалараджи Шарма не возникнет никаких трудностей.
Шри Раджа Шарма находился в медитации на Калагни Шаману. Тем временем прибыли три гостя. Церемония памятования предков проходила без каких-либо препятствий. Мой дорогой Шанкар Бхатт, именно в тот день возник спорный вопрос, имеют ли вайшьи право на ведическую церемонию повязания священной нити. Был собран совет брахманов. Учёный по имени Ашутош из Навадвипы из Бенгалии приехал в Падагая кшетру. С собой у него были старые книги нади. Его также пригласили в совет пандитов.
Шри Бапанарья сказал:
«В духовной дисциплине брахманы, вайшьи и кшатрии стоят на равных. Поэтому, согласно древней дхарме, ведический ритуал упанаянам был приемлем для этих каст. Для других можно было бы исполнить упанаянам в пуранической традиции, если они того пожелают. Каста, пол и возраст не являются препятствиями для обретения мудрости. Среди сиддхов были мудрецы-вайшьи, а по милости Господа Датты мудрец-вайшья по имени Лабхада стал сиддхом. Человек обретёт успех во всех начинаниях, если ему доступна милость Лабхада Махарши».
Противостояние с Нарасавадхани
Решение Шри Бапанарьи приветствовалось всеми. Однако это решение стало болезненным для пандита, известного как Нарасавадхани. Он был знатоком догматических споров и преданным богини Багаламукхи. Каждый день он поклонялся этой богине. Перед началом диспута он умывался, читал мантры Багаламукхи и затем начинал диспут. Было трудно победить его в то время. Шри Бапанарйюлу был благочестивым человеком, который повторил Гаятри-мантру множество крор раз. Оба они никогда не терпели поражения во время споров.
Нарасавадхани умылся и стал медитировать над мантрой. Шрипада Шри Валлабха имел очень близкие отношения со своим дедом по материнской линии с самого раннего возраста, поэтому Он сопровождал своего деда на собрании брахманов. Никто не возражал против очаровательного мальчика.
В тот день Нарасавадхани стало не по себе от присутствия Шри Валлабхи на собрании. Нарасавадхани считал, что для мальчика было неправильно посещать конференцию великих учёных. Прежде чем приступить к диспуту, прочитав мантру Багаламукхи, он спросил Шрипаду о том, почему Он пришёл сюда. На что Шрипада ответил:
«Дедушка, нельзя приходить туда, куда тебя не приглашали, поскольку ты позвал Меня, Я пришёл. Я уйду, если ты попросишь Меня уйти. Что Мне от этого? Мне всё равно. Я маленький мальчик и свободен делать, что хочу».
Нарасавадхани проревел, что Шрипада должен уйти. Шри Раджа Шарма забрал своего сына. Нарасавадхани, который хотел было начать спор, не смог говорить. Несмотря на большие усилия, из его уст не вышло ни слова. Ашутош, который наблюдал за всем этим, весело смеялся. На собрании было принято решение в сторону Бапанарйулу. Ведическая упанаянам была предписана вайшьям.
Предсказания из книг нади
Была дискуссия о книгах нади, которые были у Ашутоша. В книгах нади было предложено рассчитать время рождения Шрипады Шри Валлабхи в соответствии с математическими формулами, приведёнными в «Сандра Синдху Веде». Было установлено, что Шрипада родился в ранние часы Ганеша-чатуртхи под звездой Читра, в Симхалагне и Тула раси. Было упомянуто, что Шрипада был воплощением Шри Датты, и, поскольку его стопы были отмечены всеми благоприятными знаками, Он носит достойное имя Шрипады Шри Валлабхи.
Далее было отмечено, что Его гороскоп никому не следует давать и что со временем из Трипуры его принесёт Акшья Кумар, принадлежащий джайнской религии. Всё это произойдёт в соответствии с божественным планом и достигнет Питхапурама как часть божественной лилы.
Откровение Амбики
Ашутош отправился в дом Шрипады Шри Валлабхи, чтобы увидеть Его. Шри Валлабха сказал:
«Сегодняшняя звезда — Читра. Я очень рад, когда кто-либо поклоняется Мне в день звезды, под которой Я родился. Ты пришёл с чистой преданностью, поэтому Я благословляю тебя. Проси всё, что желаешь».
Тогда Ашутош сказал:
«Господь, я узнал, что Нарасавадхани — преданный Багаламукхи. Я подумал о видении Амбики с его помощью. Мои надежды были напрасны. Я понял, что Амбика была сильно рассержена на него».
Шрипада сразу сказал:
«Я — та Амбика, которой он поклоняется. Амбика, которая до этого была с тонким телом Нарасавадхани, слилась со Мной в тот момент, когда он попросил Меня уйти. Я олицетворение всех богов и богинь. Твоя удача получить даршан Амбики».
Слияние Амбики с Даттатреей
Брахман поклонялся Амбике, она была в его тонком теле. Но когда он пообщался с мальчиком Шрипадой Шри Валлабхой, эта Амбика вошла и соединилась с тонким телом Даттатреи, и она обрела ум Даттатреи, приняла в нём прибежище как в брахмане. Поскольку Амбика — это форма супруги Шивы, то Амбика, которой он поклонялся, Багаламукхи, которой он поклонялся — это уже стало Даттатреей. Даттатрея в форме Шрипады Шри Валлабхи сделал так, что он не смог в споре произнести ни слова.
Сказав так, Он предстал перед Ашутошем как Багаламукхи. Полностью удовлетворённый, Ашутош уехал в Пенушила Коны.
Багаламукхи поклоняются как раз для побед в спорах. Она изображается с булавой, поражающей язык асура, и читаются мантры, делаются подношения для контроля речи. Она олицетворяет речь, контроль речи. Если кто-либо поклоняется Багаламукхи перед спором — он побеждает в споре, так считается, но не в этот раз.
Он достиг земли покаяния Канва Махарши в лесу Пенчала Коны согласно наставлениям Шрипады. Шрипада сказал ему, что он будет рождён в Махараштре в роду Ваджасанейи мудреца Канвы. Он добавил, что Он благословит его, когда снова воплотится, и что он будет одним из Его главных учеников, который будет иметь счастье быть свидетелем всех необыкновенных чудес. Шрипада попросил его немедленно отправиться в путешествие.
Сомнения Нарасавадханулу и природа авешкары
Затем я сказал: «Господин, пожалуйста, расскажи ещё несколько чудес, сотворённых Шрипадой, свидетелем которых ты был, и благослови меня». Тогда Тирумала Дас продолжил: «Шанкар Бхатт, Нарасавадханулу был взбешён поведением Бапанарйюлу. Он хотел так или иначе оскорбить его. Он думал, что Бапанарья был ответственен за то, что он потерял милость Багаламукхи. Он распространил слух, что Бапанарйюлу свёл на нет силу его мантры с помощью тантрического влияния. Его гораздо больше беспокоили детали, связанные с воплощением Шри Валлабхи. Он утверждал, что книги нади ненадёжны и что со стороны Бапанарйюлу было кощунством предлагать пищу бенгальскому брахману, питающемуся рыбой.
Далее он утверждал, что ни один человек не может быть воплощением Пурна-Брахмы (абсолютного Бога) и что такой ребёнок, как Шрипада, не может быть Господом Даттатреей, который всемогущ, вездесущ и всеведущ. Он представил в ложном свете сверхъестественные деяния Шрипады, который с младенчества произносил пранаву (Ом); говорил о священных писаниях на санскрите, даже когда пока ещё качался в колыбели; который демонстрировал необычайный для его возраста интеллект. Нарасавадханулу распространил слухи о том, что умерший ведический учёный-брахман нашёл прибежище в теле мальчика, поэтому он говорил таким неестественным образом. Он утверждал, что самопроявленный Датта в храме Шри Куккутешвары был настоящим благодетелем и что было неправильно относиться к мальчику как к Даттатрее.
То есть он говорил, что в его тело просто вселился брахман. Такое бывает, когда в чьё-либо тело вселяется другое существо на время или на длительное время. Если вселяется дева (божество), такой человек может обладать мистическими силами, говорить очень поэтично, очень артистично, исцелять, проявлять разные, может быть, даже чудеса. Но это не его сила — это сила божества, которое вселилось в него, давать пророчества, обладать ясновидением, проявлять сиддхи неуязвимости, действовать сверхъестественным образом. Но это не его сила, а это называется авешкара. Авешкара означает, что человек на время становится авешей кого-либо, и в него может вселиться божество либо просто дух из тонкого мира, историческая какая-либо личность.
Например, в Перу есть целитель, который исцеляет, не зная ни хирургии, как хилер. На это время в него вселяется дух хирурга тонкого мира, и он ничего не понимает в хирургии, в анатомии, но он делает операции даже, хилерские операции, хирургические операции. Это авешкара. Или когда дух музыканта вселяется в человека, человек может писать музыку на уровне классика. Был такой случай, когда женщина общалась с разными музыкантами: Моцарт, Бах, Бетховен — через неё они заканчивали свои произведения, и анализ самых серьёзных мировых критиков музыки подтвердил, что обычный человек не мог написать полную идентичность того, что это были произведения, схожие по разным гармоникам, музыкальным рядам, стилю того или иного великого музыканта.
Но в этих случаях — это не реализация самого человека — это авешкара. Если это злой дух, то это одержимость, а если это нормальный дух, то это авешкара. Но человек иногда в это время не помнит, даже не принадлежит сам себе. Например, есть оракул Его Святейшества Далай Ламы в Тибете, и это длинная традиция. Он систематически, периодически с каким-то периодом времени предсказывает будущее, и на это время он входит в транс — это как медиумизм. Дух, входящий в него, которого он призывал, даёт пророчество, но такой человек не помнит себя в это время, его душа на это время выключается, а дух заходит в его тело. Иногда такой человек помнит и одновременно вместе с душой действует с другим духом, но дух подавляет душу, он ничего не может сказать. Душа всё осознаёт, но говорить, делать не может, как второе существо вселилось.
Но иногда более высокие души, божественные души они очень деликатны, они не подавляются, они соблюдают ахимсу, они уважают чужую волю. Если они входят, то как бы так чуть-чуть ненавязчиво, незаметно, но они тоже дают вдохновение, дают красноречие, дают какие-то магические силы. Человек может поэтично выражаться, петь, рисовать, создавать мантры, янтры, выполнять практики какие-то. Но в общем все такие люди, если в этом нет джняны, истинного даршана божества — это разные такие формы прелести. Формы, когда сама душа не развита и через неё что-то или кто-то действует, ею кто-то или что-то управляет. За исключением осознавших себя джняна-йогов, которые осуществляют высший тип авешкары. Высший тип авешкары — это самавеша, Шива-самавеша. Такая авешкара не является вселением духа, вселением демона или души божества — она является пробуждением Атмана и вселением, если так можно сказать, высшей таттвы — это и есть нисхождение Ануграхи. Шива-самавеша — это нисхождение пяти высших таттв в обычную душу, и такое нисхождение — это не есть что-то внешнее — это раскрытие собственного внутреннего потенциала, развязывающего узлы кармы, канчуки, двойственные представления. Все же другие виды авешкары — это просто вхождение, являются не совсем желательными, иногда вообще не желательными.
Удивительные знаки рождения Шрипады
Когда родился Шрипада Шри Валлабха, в течение 18 дней кобра с тремя капюшонами нависала над ним в качестве зонта, где бы Он ни находился. Он появился из чрева матери как ослепительное свечение. Сумати Махарани потеряла сознание сразу после того, как Он родился. Благоприятные мелодии музыкальных инструментов были слышны из комнаты, где проходили роды. Через некоторое время невидимый голос предупредил всех людей покинуть комнату. Четыре Веды, 18 пуран, великие люди прибыли в форме ярких огней, чтобы приветствовать Шрипаду.
Веды, пураны — это не книги, а живые существа, божества, то есть это знания. Знания святых, сознание святых, упанишады, тантры также живущие в тонких измерениях и в тонких телах, а книги — это их эманации на физическом уровне, поэтому они могут приходить, будучи принимать какую-либо тонкую форму и приветствовать святых или аватаров.
Священные ведические мантры звучали за пределами комнаты. Через некоторое время распространилось молчание. Этот удивительный случай озадачил и был за пределами понимания даже для Бапанарйюлу.
Божественные игры детства Шрипады
Прошёл год с момента рождения Шрипады Шри Валлабхи. Он начал посещать конференции учёных вместе со своим дедом Шри Бапанарьей, хотя ему было всего лишь несколько месяцев. Шри Чарана имел обыкновение свободно ходить, рассказывать о Священных Писаниях и совершать чудеса, будучи совсем маленьким мальчиком. Жители Питхикапурама думали, что великий учёный, который умер, вошёл в мальчика и совершал все эти чудеса. Они также думали, что Бапанарья и Раджа Шарма ошибочно считают Его воплощением Даттатреи, не оказав надлежащего медицинского лечения мальчику, и это всё неприемлемо.
Поскольку Питхикапурам — это Падагая кшетра, важная кшетра для усопших предков, и поскольку там жили тантрики, которые могли говорить с мёртвыми душами, проживающими в Питхикапураме, такие аргументы набирали силу. Когда я приехал из Малаядрипурама, то стирал одежду в домах Шри Бапанарьи и Шри Раджи Шарма. Мойщик, который стирал одежду в доме Нарасавадхани, умер из-за старости. У него был один сын, который переехал в Кока-надам, называемый Ваясапура аграхарам, поэтому я был назначен стирать одежду в доме Нарасавадхани. Так как с детства я был связан с семьей Шри Бапанарьи, то постепенно стал человеком, обладающим благоприятной волей. Пламя духовности пылало во мне. Вместо того чтобы самому стирать одежду Шри Нарасавадхани, я доверил эту работу своему старшему сыну Равидасу. Если я видел Нарасавадхани в какой-либо день, у меня случалось расстройство желудка, и я не мог даже есть в этот день. Я мог стирать одежду только для тех семей, у которых были благоприятные намерения.
Божественная милость Шрипады изливается на Тирумала Даса
Равидас — мой старший сын, родившийся от моей первой жены. Вместо того чтобы стирать одежду Нарасавадхани самому, я отдавал стирать её Равидасу. Однажды Нарасавадхани каким-то образом узнал об этом. Он приказал мне постирать его одежду. Приказы старших должны быть выполнены. Стирая одежду, я вспоминал имя Шрипады. Равидас принёс её в дом Нарасавадхани. Как ни странно, Нарасавадхани почувствовал, как будто скорпионы и ядовитые гусеницы ползали по его телу, когда он надел постиранную одежду. Тем не менее с другими членами его семьи всё было хорошо, и одежда никак на них не повлияла. Нарасавадхани ощущал, будто его тело горело. Одежда была для него словно из огня. Он послал мне послание. Он сказал, что с помощью колдовства заточил в его одежду какой-то злой дух и что я буду наказан за этот ужасный поступок.
Я подал жалобу судебному чиновнику. Судья решил, что я невиновен. Мой дорогой Шанкар Бхатт, лилы Шрипады немыслимы. После того как я вернулся домой от судебного чиновника, Шрипада пришёл в наш дом как молодой юноша 16 лет. С момента своего рождения Шрипада появлялся перед Своими преданными в том возрасте, который Он сам выбирал. Всё это кажется вполне естественным для тех, кто знаком с играми Шрипады. С огромным восхищением и удивлением я произнёс: «Господин, вы родились в высшей касте брахманов. Вам не следует приходить в сообщество мойщиков и прачек». На что Шрипада ответил: «Как ты думаешь, кто такой Нарасавадхани? Он — брахман, несущий на себе груз греха, сравнимый с узлом мойщика, тогда как ты — мойщик, жаждущий познания Абсолюта. Следовательно, ты превосходный брахман, поэтому приход сюда для Меня не является необоснованным».
Тогда я упал к стопам Шрипады и зарыдал. Посмотрев на меня Своим полным нектара глазами, Он поднял меня с земли Своими божественными руками. Он положил Свои божественные руки мне на голову. Тогда вся моя прошлая жизнь вернулась в мою память. Силы йоги во мне достигли состояния движения. Кундалини-шакти пробудилась. Шрипада тихо ушёл медленными шагами.
История с тотакурой и падение шикхи
Нарасавадхани выращивал тотакуру (амарант). Тотакура в его доме была очень вкусной. Он никому не давал овощ, несмотря ни на какие просьбы. Только когда он предполагал, что может иметь большую выгоду от кого-либо, он давал тотакуру этому человеку. Шрипада попросил свою мать приготовить ему карри из тотакуры. Он попросил её взять овощ именно из дома Нарасавадхани. Это казалось невозможным. Его дедушка Бапанарйюлу сказал: «Дорогой Шрипада, завтра утром тебе лучше самому попросить Нарасавадхани дать тебе тотакуру. Я отнесу тебя к ним домой. Если Нарасавадхани не согласится, тебе не следует настаивать на этом». Шрипада согласился.
На следующее утро Бапанарйюлу отнёс Шрипаду в дом Нарасавадхани. Бапанарйюлу сказал Шрипаде, что дети должны уважать старших и просить их благословений. Шрипада согласился. Нарасавадхани сидел на веранде своего дома. У него на голове была шикха. В то время туда пришёл брадобрей, чтобы побрить Нарасавадхани. Шрипада, который сидел на плечах своего деда, увидел Нарасавадхани и поприветствовал его, сложив руки. Нарасавадхани был озадачен этой неожиданной ситуацией. Пронзительный взгляд Шрипады упал на шикху Нарасавадхани. Шикха Нарасавадхани упала сама по себе.
Он был смущён и не понимал, как такое могло произойти. Затем Шрипада сказал своему деду: «Дедушка, шикха на макушке Нарасавадхани была ему очень дорога. Теперь она упала сама по себе. С моей стороны было бы не очень хорошо просить у него тотакуру, которую он очень любит. Зачем мне подвергать его большему количеству страданий, когда он уже испытывает сильное горе? Давайте пойдём домой!». После этого Шрипада никогда не просил тотакуру.
Видение пунья-шариры и утрата заслуг
Нарасавадхани решил, что Шрипада притворялся, когда соединил руки в знак почтения к нему. Когда Нарасавадхани сидел в медитации, из него вышел светлый человек, очень похожий на него. Нарасавадхани спросил его, кто он и куда направляется.
Этот светлый человек сказал: «Я — пунья-шарира (тело заслуг) внутри твоего тела. Много раз ты читал Веды. Ты поклонялся самопроявленному Датте. Когда тот самый Датта воплотился как Шрипада, ты оскорбил Его. Если бы у тебя была хотя бы одна десятитысячная доля любви и привязанности, которую ты испытываешь к своей тотакуре и шикхе, по отношению к Шрипаде, твоё рождение было бы искуплено. Разрушение увлечения — это освобождение. Ты скован узами увлечения. Скоро ты столкнёшься с нищетой. Чтобы предотвратить это, Шрипада хотел взять от тебя пожертвование овощами. Если бы ты предложил Ему тотакуру в соответствии с просьбой, надвигающаяся бедность была бы нейтрализована. Кроме того, ты бы обрёл богатство. Ты сам разрушил такую возможность. Даже несмотря на это, Шри Датта — океан милости. Он собирается сокрыть своё нынешнее воплощение и принять другое. В то время ты родишься бедным брахманом, и даже тогда ты будешь выращивать тотакуру в своём доме. В подходящее время я снова войду в твоё тело. После этого Шрипада посетит твой дом и съест карри из тотакуры, приготовленное и поданное с любовью. Он дарует тебе богатство. Однако я пока оставляю тебя.
Итак, это было прообраз божественного иллюзорного тела, которое Нарасавадхани получил в результате своей упасаны, практик, мантр. Но в этот момент из-за нарушения самаи его божественное тело вышло из его восприятия, так можно сказать, покинуло его. Покинуло означает — с этим божественным телом была разорвана связь, и это божественное тело поднялось выше, а ум Нарасавадхани остался разъединённым с ним. Оно не уничтожилось, но оно осталось ожидать следующего воплощения, то есть — это ушла реализация Нарасавадхани, ушло его освобождение, сарупья-мукти или салокья-мукти или самипья-мукти из-за того, что он совершил ошибку в отношении Даттатреи в форме мальчика, не распознав его. Таким же образом мы должны быть очень внимательны в отношении собственной жизни, самаи, чистого видения, связей, чтобы наша собственная реализация не покинула нас никогда.
Приветствие Шрипады не было предназначено для тебя. Это был знак для меня, воплощения твоей заслуги, оставить тебя и слиться с Ним. Приняв приветствие Шрипады, ты потерял заслугу, воплощённую в моей форме, обитающую в тебе. Только олицетворение греха осталось в тебе». Сказав так, пунья пуруша слилась со Шрипадой.
Считается, если младший принимает уважение или знаки внимания старшего более высокого духовного уровня, то его заслуга теряется, поэтому это является ошибкой. Заслуга Нарасавадхани перешла к Даттатрее в тот момент, когда он с нечистыми мыслями получал приветствие от Даттатреи. Если бы его мысли были чисты, то получая приветствие от Даттатреи как от младшего, этого бы не произошло.
Эпидемия холеры и духовное прозрение
С тех пор условия жизни Нарасавадхани ухудшились. Никто не обращал внимания на его слова. Блеск, который был присущ его телу, исчез. Холера распространилась в Питхикапураме. Многие умирали. Врачи пришли к выводу, что из-за загрязнения воды бактерии росли, и это было причиной распространения эпидемии. Люди, поражённые страхом, молились Бапанарье, чтобы спасти их от ужасного недуга и найти способы, предписанные Священными Писаниями, в интересах людей. Они попросили его немедленно предпринять соответствующие шаги. Шри Бапанарья посмотрел на проблему своим внутренним зрением. Он выяснил, что заболевание было вызвано загрязнением воздуха, а не воды. Врачи резко ответили, что заявление Бапанарьи противоречит принципам медицины и поэтому неприемлемо. Люди проводили различные пуджи богине деревни и совершали множество жертвоприношений животных, чтобы успокоить её.
Бапанарья объяснил, что Грамья-девата — это богиня деревни. В каждой местности есть божество местности. Божество местности отвечает за леса, горы, реки, оно охраняет баланс сил, энергии, контролирует духов в этих местах, поэтому им иногда делают подношения или поклоняются, чтобы местность процветала. Если божество деревни уходит, то в местности наступает засуха, разруха, плохие духи начинают населять, терзать души людей, болезни появляются.
Жертвоприношения и альтернативные методы поклонения
Когда животное убито, его жизненная сила принудительно высвобождается. Посредством чтения мантр эта жизненная сила находится под контролем человека, приносящего жертву. Бапанарья заявил, что существует много йогических практик для увеличения пранической силы и что есть много саттвичных способов поклонения. Саттвичные методы поклонения должны были быть применены, чтобы успокоить деревенскую богиню.
