Ответы Гуру на вопросы учеников и искателей 18 ноября 2018 года
Об опыте страдания
Вопрос: Почему единый Абсолют допускает, чтобы спящие творцы, подобные нашему Сагуна Брахме грезили и создавали иллюзорные миры, где опыт приобретается сначала через боль и страдания, что это за великие лилы Кришны, где пока существа не раз отождествятся с умом и телом, они испытывают такое отчаяние?
На самом деле такого не происходит. Душа, сознание внутри нас, не запятнывается и не страдает. Сознание воображает, что оно запятнывается, оно воображает, что страдает, но сама душа не запятнывается, не страдает.
Но почему происходит, что оно воображает? Например, когда во сне нам что-то снится — нам может показаться, что за нами гонится собака или мы заблудились где-то, то мы страдаем, но реально этих страданий нет, эти страдания воображаемы. Наше тело не покидает кровати, реально нам ничего не угрожает, но во сне мы оказываемся в какой-то выдуманной реальности, и эта выдуманная реальность была сгенерирована нашим собственным сознанием.
Таким же образом, когда мы перерождаемся, принимаем тело, мы тоже оказываемся в выдуманной реальности. Это происходит с нами как маленькими творцами на уровне микрокосмоса. Маленьким Ишварам присуща способность тоже к творению, как у Ишвары, это называется панча-критья. Мы тоже можем творить, поддерживать, разрушать, сокрывать Божественное и проявлять Божественное, и это происходит постоянно с нашими энергиями.
Например, если мы подумали о чём-то, создали в уме что-то — это творение. Если мы зацепились за эту мысль, хотим её подольше подержать — это поддержание. Если мы решили освободиться от этой мысли, растворить — это внутренний акт разрушения. Если мы запутались в этой мысли, она сокрыла нашу божественность — это сокрытие. И если наша мысль обожествилась, привела нас к возвышенному состоянию — это Ануграха, энергия проявления божественной милости.
Наше отличие от Ишвары в том, что, проявляя эти энергии, мы запутываемся сами в них, то есть это не воля Бога, это наша неумелость. На уровне воли Бога, Бог не видит нас как отдельные от себя души и никакого реального запутывания не происходит, но для нас это необходимо для того, чтобы мы научились правильно проявлять свои энергии и оперировать ими. Без этого невозможен рост. Поскольку эти страдания иллюзорны и поскольку они не могут затрагивать нашу подлинную сущность, это допускается, то есть нам предоставляется такая свобода воли.
О природе неведения
Вопрос: Для чего Бог создал неведение, для развлечения?
Для Бога не существует неведения, для Бога существует чистое сознание и энергии, которые из него эманируют. Если мы рассмотрим процесс творения Вселенной, описание 36 таттв, то первые пять таттв являются чистыми, там нет никакого неведения. Затем появляется майя-таттва и другие таттвы, называемые канчуками, то есть происходит уплотнение, всё больше уплотнения энергии. Появляется, например, кала-канчука — чувство «я делаю», «я делатель». Появляется ещё одна канчука, связанная с чувством времени. Появляется рага-канчука, связанная с желаниями. Появляется нияти-канчука, связанная с причинно-следственными связями, то есть плотность энергии нарастает.
Это не то, что Бог создаёт неведение. Никакого неведения Бог не создаёт, просто он делает то, что он должен делать, он выполняет свою задачу, проявляет разнообразные энергии. Он проявляет энергии всё плотнее и плотнее, которые исходят из него, как из паука исходит паутина, так из Бога исходят его энергии, из Ишвары исходят его энергии.
В процессе движения его энергий, какие-то части Ишвары, которые он ещё сам в себе слабо осознал, они начинают отрываться и увлекаться этими энергиями в такое неконтролируемое сансарное плавание. Какие-то части Ишвары, души более зрелые, их называют нитья-сиддхи или нитья-мукты, вечно совершенные, вечно освобожденные души остаются и не увлекаются этим течением.
Например, древние риши, великие боги, они являются нитья-сиддхами. Творение, разрушение Вселенной для них не играет никакой роли, они не увлекаются, а более слабые души увлекаются этими энергиями. Вот здесь возникает для этих душ неведение, но для самого Бога неведения не возникает. В процессе увлечения этими энергиями, эти души запутываются и затем по воле самого же Ишвары они находят путь, и идут к Богу, и освобождаются. В процессе этого Ишвара постигает сам себя, то есть это псевдо-неведение нужно Богу для того, чтобы осознать какие-то свои части, осознать свои игры во взаимоотношениях с энергией.
На эту тему есть очень много теологических, метафизических трактатов, рассказывающих, как в процессе таттвы возникают канчуки, как происходит формирование души, эго. Интеллектуально сколько ни объясняй — это лучше испытать в опыте через самадхи. Когда вы испытываете в опыте через самадхи, вы внезапно очень много прозреваете, гораздо лучше, чем трактаты. Сколько ни читай трактаты, так или иначе, всё равно они ограничены, всё равно это логика, всё равно это ум. Но когда вы получаете собственное прозрение, персональное — это превосходит все трактаты, потому что вы это понимаете изнутри.
Как вы понимаете изнутри, когда у вас происходит собственное прозрение? Никакого неведения не было. Был факт забвения, невнимательности к своей природе. Никаких проблем нет, никаких страданий нет, просто была слабая медитация. Как ещё может углубляться это прозрение? Никакой отдельной души не было, была некая выдумка. Это сцепление тела, ума, памяти, эго назвали душой. Сама душа есть Бог, джива есть Шива, но на некоторое время она выдумала себе индивидуальность. Эта индивидуальность начала реинкарнировать, она создала судьбу, она начала чувствовать, что она страдает — это большая выдумка.
Когда вы это прозреваете, вы интуитивно получаете ответ на этот вопрос за очень короткое время, но для этого нужно предпринять аскезу, нужно предпринять тапасью, нужно хорошо себе подготовить. Просто так если вы захотите получить этот инсайт, даже если он будет получен, он не будет глубоким, всё равно иллюзия до конца не уйдёт. Поэтому надо хорошо готовиться, надо тщательно выполнить все необходимые стандарты, чтобы проникнуть очень глубоко. Для этого нужна дикша, нужен Гуру, нужны шастры, нужна садхана, тапасья. Если всё это вместе собирается, всё это возможно постичь. Поэтому если кто хочет это постичь, я приглашаю в Тримурти-ашрам на двенадцатилетнее обучение, я приглашаю в санньясу — в монашество, а у кого есть социальные обязанности, то я приглашаю в карма-санньясу.
О смысле жизни
Вопрос: Смысл жизни на этой планете для всех один или он у каждого индивидуальный?
Смысл жизни на этой планете, если говорить в абсолютном смысле, он один. Есть различные особенности, склонности, это называется свадхарма. Допустим, есть суп, в супе есть картофель, есть морковка нарезанная, крупа перловая, а есть зелень. В одной кастрюле всё это вместе, но куда они все пойдут? Они пойдут всё равно в один желудок, поэтому у них всех один смысл — быть съеденными.
Так же у всех живых существ смысл один — раствориться в Боге и соединиться с ним, но есть разные вкусы, расы, разные особенности. Эти особенности они важны или нет? Где-то важны на относительном уровне, это называется свадхарма — индивидуальный путь, а в абсолютном смысле они не важны. Они важны только тогда, когда мы отождествлены с ними. Когда мы не отождествлены с ними, они уже не важны.
Поэтому смысл всех живых существ — обожествление, восхождение по ступеням обожествления и соединения с Богом, но поскольку их карма многообразна, есть микро-смыслы, маленькие смыслы, которые на этом пути кажутся важными.
Иногда человек думает: «А вот у меня смысл жизни — заботиться о животных, защищать растения, фауну, флору». Другой думает: «У меня смысл жизни — ставить рекорды, достижения». Четвёртый: «Мой смысл жизни — доносить до других что-то». Это не истинные смыслы жизни, это смыслы, обусловленные кармой, микро-смыслы. Но наша задача использовать эти микро-смыслы для того, чтобы прорваться к большому смыслу, и этот большой смысл действительно у всех один.
О необходимости практики
Вопрос: Зачем практиковать присутствие, зачем надо переживать здесь и сейчас?
Чтобы быть счастливым, чтобы не страдать. Вы должны сами реалистично смотреть, надо убрать ум и понять реалистично свою сансару, своё состояние кармы. К 80 годам — вы как хотите подойти вообще? Если вы себе хотите счастья, такие вопросы: «Зачем надо практиковать», — не будут возникать. Деваться некуда. То есть либо ты подходишь к 80 годам с трясущимися руками и смотришь уже с плохо работающим разумом, праной, и у тебя нет ни опыта иллюзорного тела, ни опыта нирваны, ни созерцания, только надежды, страхи и цепляния, и что тогда?
Либо ты всё это, практикуя, создаёшь, создаёшь свой уникальный мир, создаёшь иллюзорное божественное тело, открываешь в себе тело мудрости Шивы и Даттатрейи, и обретаешь счастье, которое смерть не заберёт у тебя, потому что смерть есть. Если бы не было смерти, может быть и практиковать не надо было. Потому что есть страдания, закон кармы есть, потому что мы сильно ограничены, попали в эту сансару. Если хочешь быть счастливым, потому что деваться-то некуда, потому что мы взяты в оборот сансарой уже, мы сансарой хорошо взяты в оборот.
Это всё равно, что спросить: «Зачем плыть, если ты попал в шторм в океане», — жить хочешь — плыви, не задавай вопросов. Вопросы надо задавать, но скорее уже не «зачем» а «как», как выплыть на другой берег, как спастись. Понимаете, мы души, мы попали в сансару, а сансара — это шторм в океане, и у тебя только бревно под рукой или спасательный круг и до ближайшего острова 12 миль. Вот и плыви, вопрос «как», а не «зачем».
О предназначении души
Вопрос: Вы в начале сатсанга сказали о том, что мы должны понять этот глобальный смысл для того, чтобы двигаться. Вопрос в тему предназначения опять же — всё-таки как душе понять, какой смысл вложил в неё Бог или Владыка, высший разум, или даже парампара, что она ждёт от тебя, от этой души, какой план её полезности, то есть как понять это, как этому открыться, и какие всё-таки должны быть личные усилия совершены, чтобы этот вопрос раскрылся, и дал тебе ответ, и понимание, как тебе действительно выстроить стратегию своей полезности, для того, чтобы ты пошёл вверх в развитии?
Здесь надо развить в себе полную преданность Богу, полную самоотдачу и достаточную джняну. Из полной преданности, джняны и самоотдачи это всегда придёт как милость, но это невозможно ни создать умом, ни понять, ни выдумать. Как бы мы ни гадали, пока не произойдёт преданности и самоотдачи, это всё будут трюки ума, но лучше их не сильно признавать, а идти по пути просто, выполнять свою садхану, свою тапасью, свою севу, дальше углубляя преданность и самоотдачу.
Тогда это придёт само, естественно. Ты увидишь, какие планы на тебя у божественной воли, когда полностью сдашься. Тогда она проявит эти планы. Не сдашься, эти планы не проявятся, и ум будет тогда что-то придумывать. Полная сдача, полная преданность. Другими словами, доверьтесь божественной воле, доверьтесь милости Гуру-парампары, доверьтесь пути, но сами прилагайте усилия со своей стороны. От вашей стороны требуется именно усилие в плане: сева, садхана, свадхьяя и сдача.
О самоотдаче Богу
Вопрос: Как отдать себя воле Господа настолько, чтобы в момент, когда всплывают кармические самскары, любовь и преданность были сильнее? Что для этого нужно делать или прекратить делать?
Если у вас есть Гуру, следуйте наставлениям Гуру минимум двенадцать лет. Гуру является представителем Бога, если вы способны отдаваться Богу, то вы отдаётесь Богу — это принцип священных писаний. Чтобы обрести Гуру надо иметь достаточно веры и смелости, и чтобы сдаться Гуру надо иметь достаточно веры, но, если вы сможете это сделать, это придёт.
Иначе можно это делать через тапасью, но эта тапасья должна полностью уничижить ваше эго, и она должна быть связана с великой преданностью Богу, она должна быть посвящена Богу. Что нужно конкретно делать? Просто вам Гуру скажет, это нельзя описать в двух словах, надо жить рядом с Гуру, получать его дикши, получать его наставления и затем просто их выполнять — это очень большой объём.
Например, когда вы получаете дикшу от Гуру, то Гуру вам говорит: «Вот тебе враты — обеты, надо их соблюдать: ненасилие, неупотребление алкоголя, контроль сексуальной жизни; а вот тебе самайи, их надо соблюдать, 14 обетов самайи; вот различные шилы». Затем он говорит: «Вот тебе нитья-садхана, с утра что надо делать». Затем он говорит: «Вот тебе дина-садхана, то, что надо после нитья-садханы делать, всё это надо делать». Затем ещё: «Вот свадхьяя, тексты, которые надо изучить, надо сдать на ступень, а вот ритритное правило, его надо пройти».
Это бесконечно большой объём, если умом его пытаться как-то осмыслить, вы подумаете: «Нет, это невозможно вообще, столько всего оказывается надо, нельзя ли как-то проще». Но если у вас преданность, и вы вне ума, как-то убираете ум и просто следуете этому с преданностью и осознаванием, это всё естественно происходит в поле Гуру. Найдите себе хорошего Гуру и просто следуйте ему — это всё естественно будет происходить. Если вы на уровне ума попробуете так делать, ваш ум скажет: «Да, это невозможно столько делать».
О силе различения
Вопрос: Существует сила — способность различения, когда она есть сознание ясное и чёткое, отсекает сразу всё лишнее, недхармичное, помогает различать истинное от ложного. Противоположная сила — пофигизм, безразличие, которое попустительствует низшим проявлениям, потакание мирским слабостям и помутняет разум. Вопрос: от чего зависит способность различать, кто является её богом-покровителем, какая мантра или садхана способствует её утверждению, почему теряется эта сила, как сделать, чтобы этого не было? Почему спросил, некоторое время назад на меня напал пофигизм, и я долго не мог понять, что со мной не так, только когда различение вернулось, — понял это, теперь хочется понять, как её удержать внутри?
В шастрах нет такой силы — пофигизм, есть тамас. Надо понять, как внутри нас действуют саттва, раджас и тамас. Вивека присуща саттве, внутренней светоносности; движение присуще раджасу; безразличие, апатия, вялость, лень, уныние, оцепенение, омраченность присущи тамасу.
Тамас может входить в нашу жизнь, от чего? В соответствии с нашей кармой, когда злые планеты (грахи) входят в гороскоп, то они забирают нашу жизненную силу саттвы и привносят в жизнь тамас. На энергетическом уровне это может ощущаться так, словно вам что-то тяжёлое давит на сахасрара-чакру. Практиковать не хочется, читать тексты тоже не хочется, хочется чего-то грубого, чего-то такого плотного. А поскольку практикующий понимает, что в плотном тоже счастья нет, и это тоже не путь, и он уже развил достаточную вайрагью к плотным удовольствиям, то и к плотному не хочется. И тогда он садится на диван, ничего не делает, смотрит телевизор, сидит в интернете. Так годами может длиться. Вот это состояние тамаса.
Здесь нужно иметь веру, чтобы воззвать к Даттатрейе, к Шиве и Гуру-парампаре: «Спасите, благословите меня на то, чтобы я преодолел этот тамас». Нужно начать читать Гуру-мантру, если есть дикша, панчакшара-мантру, шадакшара-мантру, то есть мантру «Ом Намах Шивайя», или обратиться к Парамгуру Брахмананде. К любому святому, любую мантру, в которую есть передача и много молиться, взывать.
Затем надо применить упайю, искусное средство, чтобы этот тамас можно было бы очистить. Сделать гороскопы, посмотреть, каково влияние по Джйотишу, какие упайи можно применить. Средства против препятствий, например, поклонение Ганеше. Ганеша забирает много тамаса и много неведения, он устраняет внутренние препятствия, и такие все вещи называются препятствия.
Мы должны быть как воин во всеоружии, чтобы побеждать препятствия, которые приходят. Бывает, что препятствие приходит по карме от злых планет. Бывает, препятствие от собственного ума, по неосторожности, мы начали думать не те мысли, каким-то образом омрачили самайю, омрачили Прибежище, или вошли в мрачное состояние, просто посмотрев какие-то новости по телевизору мрачные. Бывает препятствие, приходящее от других людей, мы неосторожно проповедовали Дхарму, мы неосторожно общались или совершили какую-то апарадху. Тоже должны быть внимательными и очищать себя. Так мы должны проанализировать, откуда препятствия.
Если в гороскопе всё хорошо, никаких препятствий, никакой Раху, никакой Кету, никакой Сатурн, значит, дело не в Джйотише, не в нашей карме по гороскопу. Тогда мы должны проанализировать, чиста ли самайя, чисты ли мои мысли, не совершил ли я каких-то ошибок, чисты ли мои взаимоотношения, не совершил ли я апарадх, не обидел ли я кого, может, кто-то меня подсознательно проклинает, может быть, родители мною недовольны, постоянно мне посылают энергию неудовлетворённости. Мы должны проанализировать круг наших энергий.
Есть такой рассказ: один тибетский мастер давал какое-то посвящение, пришло много людей, он давал передачу в это посвящение, и там пришли ещё какие-то старухи, они там шумели, мешали, разговаривали много, сидели там монахи важные на этом посвящении, и он сказал: «Что они там шумят, вообще ничего не понимают, выгоните их, не впускайте, пока не дам посвящение» — они тоже пришли за посвящением, получить Дхарму. Сказал, этих старух выгнали из монастыря, в другое помещение просто сказали уйти, не мешать здесь, какие-то деревенские жители безграмотные, ничего не понимают, шумят там, разговаривают.
Потом этот духовный учитель-лама покинул тело, и уже в промежуточном состоянии двигался в сторону чистой страны. Он пришёл в чистую страну в тонком теле уже, его вели дакини, и он хотел получить посвящение, передачу от какого-то пробуждённого, более великого мастера, и какая-то одна дакиня пришла, перегородила ему путь и выключила свет. Он второй раз прочитал мантру, молитву, снова хотел попасть на это посвящение, снова она пришла, перегородила путь, выключила свет.
Он спросил: «Почему ты мешаешь мне, я же человек Дхармы». Она сказала: «Ты помнишь на том посвящении, ты сказал нас прогнать, потому что мы мешали, так вот я — та старуха, которой ты мешал». Но он раскаялся, попросил прощения, и тогда она убрала свой гнев, недовольство, то есть она создавала препятствия, это называется — кармические кредиторы.
Мы должны проанализировать, если не от гороскопа, если не от нашего ума, то есть у нас мысли чистые и правильные, мы посылаем любовь, чистое видение, пребываем в гармонии, не обидели ли мы кого-то, может, неправильно строили взаимоотношения с кем-то, не совершили ли апарадхи, если это было, надо их тоже очистить. Таким образом, садху постепенно находит механизм, как побеждать этот тамас, очищение ума, молитвы к святым, древу Прибежища и к своему избранному божеству, работа с праной.
Наконец, надо проанализировать: в правильном ли месте я практикую, может моё место — это геопатогенная зона, может, у меня по законам Ваасту там, где должен стоять алтарь, стоит шкаф, и он всё портит, мы должны проанализировать пространство, может, моё пространство неправильно организовано, мы должны поднять Ваасту-шастру и гармонизировать её тоже, здесь нужен анализ.
Садху — это тот, кто борется с тамасом, тот, кто ищет способы победить тамас, и усиливает саттву, внутренний свет, внутреннюю заслугу, не следует плыть по течению, следует увеличивать саттву и побеждать тамас, как бы это трудно ни было. Если, например, вы живёте в мегаполисе, в панельной многоэтажке и справа соседи пьют алкоголь и едят мясо, слева соседи пьют алкоголь и едят мясо, сверху соседи смотрят телевизор, пьют алкоголь и едят мясо, конечно, будет тамас, потому что всё место, в котором вы практикуете, — это тоже тамас. Надо просто думать, как выйти в саттвичное место, как жить в более экологически чистом районе, мы должны учитывать всё это.
Авадхута Даттатрейя сказал:
«Йог должен покинуть то место, где саттвик-бхава не возникает, где саттвичное умонастроение не возникает, он должен уйти оттуда, не практиковать там».
О создании
Вопрос: Зачем Бог создал такого глупого человека, который должен просветляться?
Человек есть в нашем понятии, для Бога нет никакого человека, для него нет и никакой глупости, мы сами себя назвали человеком, мы сами себя считаем человеком, а на самом деле с точки зрения Бога, кто мы? Я вам скажу кто — совокупность всех физических тел Вселенной, всех живых существ называется — вишва, и это большое физическое тело Ишвары.
Мы — его клетки, это просто его тело, Ишвара отразился в материальной энергии, было создано вот такое тело, а мы клетки этого тела, нет понятия глупости — это наши человеческие понятия. В процессе возникновения этого тела у различных его клеток возникли рефлексии, различные виды самоосознавания ложного, самоотражения, различные мысли о себе — это называется ахамкара. Инструмент, ум, и вот мы начали считать себя человеком, мы начали думать, что мы глупые, потом мы начали задавать вопрос: «Зачем?». Для Бога всех этих понятий нет.
Он спонтанно сверкнул, проявил энергию, отразился в ней, проявилось тело, и это всё его тело, Бог видите ли не считает нас человеком, вот когда вы зададите такой вопрос, он скажет: «А с чего ты взял, что ты человек?». Вы: «Зачем создал человека?». А он: «А с чего ты взял, что я тебя создавал? С чего ты взял, что в этом есть относительный смысл? Всё не так вообще, совершенно другой аппарат нужен, твой ментальный аппарат вообще не подходит». Поэтому на этот вопрос нет ментального ответа, в писаниях, конечно, есть, если вы откроете «Ману-смрити», там всё это последовательно описывается. Для чего всё это рассказывается? Для того, чтобы души могли реинкарнировать, эволюционировать создаётся Вселенная, души последовательно воплощаются из одного тела в другое — это относительный взгляд.
С абсолютного, более высокого воззрения — это всё не так. Есть только один Бог. Душа — это иллюзия, Брахман — один без другого. Даже когда этот Брахман, отражаясь в саттвичной майе, становится Ишварой, Ишвара остаётся Брахманом, даже когда энергия Ишвары отражается в материальной природе и создаются тела людей, всё равно, он остаётся этим же Брахманом. Даже когда тела или умы страдают, — это не касается Брахмана, и Брахман остаётся Брахманом. Надо устранить эту иллюзию, поэтому здесь вопрос «зачем» надо заменить на «как устранить иллюзию», вопрос «зачем» — неправильный вопрос.
Как устранить иллюзию, чтобы не страдать — вот это правильный вопрос. Например, если бы вы общались с человеком из племени зулусов, он бы задавал вам такие вопросы: «Сколько человек в вашем роду заколдовали?» — это для него нормально было бы. «А в вашем роду были ли родственники по вашей линии хорошими колдунами или плохими?» — а они вообще колдунами не были, то есть изначально вопросом накладывается проекция, так и здесь. А для Бога этих проекций нет, а вопрос — не как ответить на этот вопрос философски или логически, а как устранить неведение, чтобы жить без проекций в единстве с Богом.
О Брахмане
Вопрос: Что означает или представляет собой Святой дух в ведической, адвайтической традиции, какова роль и важность духа?
Святой дух в ведической, тантрической традиции описывается как бытие, сознание и блаженство — сат-чит-ананда — это и есть Брахман. Он описывается как всеведущий, всепроникающий, обладающий тотальной свободой воли — сватантрией, являющийся сувереном своей воли, единственным, тем, кто устанавливает свою волю, свои законы, правила и порядки. Он является вечным, бессмертным, неуничтожимым, он является всемогущим. Он не имеет имени, формы, он вне земли, вне воды, огня, ветра, пространства, вне времени, вне тела, и он пребывает в измерении турья. Турья означает трансцендентное измерение за пределами бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений. Вот то, что пребывает за пределами нашего бодрствующего сознания, нашего подсознания (сна со сновидениями), нашего сверхсознания (сна без сновидений) называется — турьей.
Он пребывает за пределами нашего физического тела, энергетического, астрального тела, ментального, то есть тонкого астрального тела и причинного тела, его называют Брахман. Это чистая светоносная ясность, которая пронизывает всё и постигается за пределами мыслей в очень тонком сознании. Это пустота, которая содержит бесконечный потенциал к проявлению, которая одновременно содержит все силы в свёрнутом состоянии, вот так же как в яичном белке содержится весь павлин с его красивыми перьями, на самом деле это ещё не павлин и никаких цветов, и перьев нет, есть только яичный белок и павлин там содержится в свёрнутом состоянии. Если яйцо вырастет, и павлин вылупится, у него вырастут перья и там будут играть краски, но пока это только однородная субстанция.
Таким же образом Святой дух здесь — однородная субстанция, которая в свёрнутом виде содержит все миры, время, пространство, пять элементов и прочее.
Практика атма-вичары
Вопрос: При наблюдении мыслей в атма-вичаре они воспринимаются не отдельными от «я», следует исследовать «я» вместе с мыслью или отделить «я» от мысли, насколько возможно, и исследовать само «я»?
Сосредотачиваясь на «я», не обращая внимания на мысли, игнорируя мысли, — тогда они утихнут. Вы не можете принудительно отделить мысли от сознания, они будут возникать как движение энергии — это определённый слой ментальной энергии. Но вы можете лишать их силы и важности, и продолжать исследовать «я» так, что они уйдут на периферию, а затем постепенно будут затихать. Созерцательное присутствие — это необязательно подавление мыслей или блокировка, это проникновение в область, называемую аманаска, неумственную. Даже если какие-то мысли возникают на периферии сознания — это не страшно, но едва возникнув, они должны тотчас растворяться, благодаря тому, что вы их не поддерживаете и фокус своего внимания вы смещаете на внемысленное.
Внемысленное — это не всегда означает безмысленное, внемысленное означает, что вы пребываете отдельно от мыслей и движетесь в другом направлении. Атма-вичара означает исследование чувства «я», выявление в чувстве «я» бесконечной глубины вплоть до постижения Бога. Такое исследование происходит благодаря зарождению особой исследовательской вибрации вичара-спанды. Вичара-спанда, исследовательская вибрация, одновременно направлена и внутрь, и наружу.
В процессе такого исследования атма-вичара плавно перерастает в брахма-вичару, начиная с «я» и заканчивая Богом, мы обязательно должны закончить Богом. Чувство «я» рано или поздно должно закончиться как нечто личностное, как нечто ограниченное формой и телом, приписываемое себе, и перерасти в переживание Бога, это называется — брахма-вичара. Исследуя Брахмана в брахма-вичаре, мы начинаем обнаруживать его многообразные свойства и качества, например, джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти, то есть силу божественной мудрости, силу божественной воли, силу божественного действия и другие.
Эти шакти обнаруживаются внутри нас как внутренняя Лакшми, внутренняя Сарасвати, внутренняя Дурга, и вот когда эти энергии в покое: джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти — они проявляются как мужские божества: внутренний Шива, внутренний Вишну, внутренний Брахма. А когда они начинают проявлять свои энергии, они проявляются как внутренние женские божества: внутренняя Сарасвати, внутренняя Дурга, внутренняя Лакшми. В процессе такого исследования мы обнаруживаем эти силы мужского и женского рядом, внутри себя, и они локализуются в трёх пространствах: в пространстве сознания (чидакаша), в пространстве телесной мощи (дахаракаша) и в хридакаше.
Цель творения и освобождения
Вопрос: А зачем сливаться с Богом, чтобы освободиться от мира страданий, которые и создал Бог сам, что-то некрасиво получается?
Всё красиво, надо шастры изучать только, поскольку души обладают слабой силой сознания, слабым развитием, в начале каждого цикла творения Ишвара, Бог через Брахму-творца создаёт Вселенную — эта Вселенная является игровой площадкой. На этой площадке души должны играть, перерождаться, умирать, выполнять разнообразные действия для того, чтобы устранить своё неведение, очистить свою карму и научиться соединяться с Богом. Вот Вселенная именно создана в качестве игровой площадки для того, чтобы души натренировались всегда и везде быть в единстве с Богом в соответствии с их кармами. Вселенные создаются строго в соответствии с кармами душ, то есть если какие кармы душ необходимы для того, чтобы их вывести наружу, такие Вселенные и создаются. Это игровые площадки, они созданы не для чего другого, у самих Вселенных нет никакой другой причины, логики возникновения — только для того, чтобы быть тренировочными площадками для душ, так что всё логично.
Это как создают некий полигон, где вам нужно пройти какие-то задания, выработать в себе какие-то качества, этот полигон нужен только для этого, ни для чего другого, никакой самоценности во Вселенной нет, кроме воспитательного характера, это как школа, детский сад, создаются только для обучения, ни для чего другого. Но почему их создают? Потому что души не развиты, потому что, будучи отделёнными от Ишвары, они быстро теряют с ним связь, благодать, быстро отождествляются с материей и их внутренний свет затухает, только в учебных целях.
Природа божественного света
Вопрос: Когда осознаёшь Брахмана, обязательно ли видеть свет или свет это условно называют, а сама осознанность и единство и есть Брахман?
Сама осознанность, единство есть Брахман, но они проявляются в том числе и как свет, различные переживания света описаны в разных писаниях. Например, есть «Адвайя-тарака-упанишада», есть «Мандала-брахмана-упанишада», и там описывается вьйома-панчака — пять световых пространств. Например, есть гуна-рахита-акаша — пространство без качеств, есть чидакаша — пространство чистого сознания, затем есть маха-акаша — великое пространство, затем есть таттва-акаша — пространство таттв, сущностей материальной энергии, и есть сурья-акаша — солнечное пространство. Эти пространства переживаются, они описываются в шастрах как свет миллионов солнц или миллионов лун, то есть Бог — самосветящийся, обладает такой самосветящейся природой.
Однако этот свет не физический, он обладает свойством быть источником света в любых других видах света. Так говорится ещё в текстах: «Там не светит ни луна, ни солнце, ни звёзды, ни какие-то другие источники света, он сам себе свет, он основа всякого света». Когда йогин переживает этот свет, погружаясь в него, все его двойственные представления исчезают. Бог может быть переживаемым многообразно, и как свет, и как звук. Свет связан с субстанцией огня, поэтому он переживается как свет, если он связан с другой субстанцией, он может переживаться как звук. Наконец, когда мы выходим и за пределы звука, и за пределы света, Брахман переживается как субстанция вне каких-либо определений.
Природа божественного существования
Вопрос: А какой смысл жизни у Бога?
Искать смысл жизни, задавать смысл — это свойство человеческих живых существ и обусловленных, сансарных существ. У Бога отсутствует понятие смысла жизни, у него вообще отсутствуют понятия, он есть как таковой, он есть источник любых смыслов жизни, он сам, он есть сам в себе, он пребывает сам в себе, опирается сам на себя, ни на кого больше он не опирается. Это жизнь как таковая, сама по себе, в которой нет никакого смысла, но она наделена потрясающей глубиной, превосходящей любые человеческие смыслы. Бог как всепроникающая единая божественность не требует смыслов в качестве обоснования своего существования, потому что он не развивается в сторону от прошлого к будущему, у него нет вектора развития, он не действующий, он не требует опоры, потому что он сам себе является опорой, ему не нужны ценности, смыслы и цели — всё это человеческие понятия.
Он пурна или парипурна, тот, кто до пределов переполнен собственным бытием, сознанием, блаженством, поэтому он живёт без смысла. Смысл нужен только тем, кто заблудился, он нам нужен. Например, когда человек несчастен, он думает: «Почему я несчастен? А, нет семьи хорошей, а та, что была, меня не понимает. Нет машины хорошей, а эта не удовлетворяет, нет работы хорошей, там платят вообще копейки, и начальник плохо относится. Вот почему я несчастен». Тогда он зарождает смысл: «Надо мне хорошую семью, хорошую машину, хороший дом, хорошую работу». Он начинает действовать: «Вот там я обрету счастье, это мой смысл», — а для Бога так не работает. Он сам есть счастье, он не создаёт никаких смыслов, он не ищет счастья, он является его источником, он оделяет других счастьем, он генерирует счастье, он само воплощение счастья. Бог — это счастье, согласно веданте — это абсолютно тотальное полное благо, согласно шиваизму, и все живые существа определяют вектор своих смыслов в соответствии со счастьем.
Это как компас: «А, счастье там, вот и смысл там, где счастье там и смысл», — понимаете? Не бывает такого, что счастье там, а смысл там, нет, каждое живое существо строго определяет смысл жизни, ориентируясь на счастье, и между душой, существом и счастьем есть дистанция и смысл — это есть движение по этой дистанции, чтобы слиться со счастьем, преодолеть эту дистанцию — это и есть смысл. А у Бога такого нет, Бог сам есть счастье, значит, у него никакого движения нет к какому-то другому счастью, он опирается сам на себя.
Он не создаёт действий, чтобы найти счастье, или ещё какой-либо, потому он и живёт без смыслов, он существует единственный во всём мироздании, сам по себе, там даже некому задать вопрос: «В чём смысл жизни?» — потому что кроме Бога ни одного существа в мире не существует. Может быть, он бы и рад задать этот вопрос, просто, кроме него никого нет, и задавать некому даже.
Выбор ишта-деваты и обращение к Абсолюту
Вопрос: Зачем выбирать ишта-девату как какую-то форму Абсолюта, если можно обращаться напрямую к единому?
Всё от вас зависит, если можете обращаться напрямую к единому, тут вопрос чисто практический. Для чего выбирают избранное божество, ишта-девату? Чтобы удобнее было обращаться к Абсолюту, и чтобы было нисхождение благодати. Обращаться-то можно куда угодно, вопрос не в обращении, а вопрос в результате, что приходит в результате обращения, а что должно приходить в результате обращения? Благодать, должна нисходить обязательно благодать, Ануграха. Если вы обращаетесь, благодать нисходит — всё правильно, значит вы на правильном пути, но если вы обращаетесь, а благодать не нисходит, значит, возможно вы не можете контактировать с тем уровнем Абсолюта, на который вы заявили, понимаете?
Всё дело, чтобы получить благодать в достаточной степени, чтобы сила этой благодати могла развязать карму, очистить ум, раскрыть внутренние способности и даровать нам плод, в этом всё дело, потому что бесформенному или имеющему форму — не принципиально, можно к тому и к тому, к бесформенному это называется — ниргуна-бхакти. К божеству, имеющему форму ишта-девате, это называется — сагуна-бхакти, и то, и другое является Абсолютом, вы сами должны определить и выбрать, что соответствует вашим склонностям.
Но святые говорят, лучше и то, и другое, то есть лучше иметь в запасе и сагуна-бхакти, и ниргуна-бхакти, чтобы благодать нисходила, потому что если мы общаемся с какой-либо формой Бога, а благодати нет, это означает, что мы не то выбрали, возможно. Считается, если наши умы материальные, то сначала лучше обращаться к избранному божеству, имеющему форму. Божество, имеющее форму — это тот же Брахман, который отразился в материи и в наших умах, приняв соответствующий облик. Но даже когда мы обращаемся к божеству, имеющему форму, мы должны подразумевать, что внутри него находится светоносная сущность, поэтому внутри любой скульптуры визуализируется светоносное тело божества, а сама сущность светоносного божества — пустота и недвойственность.
Другими словами, мы должны научиться соединять пустоту и форму, и вот таким образом обращаться к избранному божеству. Люди, реализовавшие просветление, некоторые из них обращаются только к бесформенным аспектам, другие, даже реализовав просветление, всё равно обращаются к аспектам, имеющим имя и форму, потому что имя и форма представляют собой определённую энергию, и они продолжают взаимодействовать с этой энергией. Это ваш выбор и ваши склонности, и совет вашего Гуру и особенности вашей традиции, которой вы следуете, главное, чтобы здесь была благодать. Все практики делаются не для того, чтобы следовать догмам, ритуалам, религиозной культуре, вовсе не для этого, иначе бы всё это было бессмысленным, всё это делается для нас самих. Это всё делается для того, чтобы мы могли накопить достаточно мудрости, духовной силы, накопить достаточно благодати, чтобы в течении этой жизни суметь освободиться, то есть, если вы накопите благодать, поклоняясь форме, — отлично, накопите, поклоняясь бесформенному, — отлично, накопите, не поклоняясь ничему, пребывая в единстве поклонения и поклоняющегося, — тоже отлично, как говорится, победителей не судят. Но вы должны быть реально победителями, реально должна низойти благодать.
Отношения с учителем и принцип Гуру-таттвы
Вопрос: На какой стадии разумно и естественно покинуть учителя и обучать других через сатсанги, ашрамы, это предрасположенность или будущее каждого йогина?
Дело в том, что в традиции Санатана Дхармы учитель никогда не покидается, потому что учитель не отождествляется с телом, человеческой личностью и умом. Учитель отождествляется с Брахманом. Скорее, проясняется сущность учителя, то, что покидается, — это не учитель как таковой, Гуру-таттва, а ложное представление об учителе. А вот когда вы покинете ложное представление об учителе, это уже от вас зависит, чем быстрее, тем лучше, надо покинуть ложное представление об учителе. Но сам принцип Гуру, Гуру-таттвы покинуть невозможно, потому что Гуру, Гуру-таттва — это сам Брахман, сам Бог, это Атман внутри вас, и поэтому, когда вы практикуете, вы проясняете принцип Гуру, Гуру-таттвы всё глубже и глубже. Сначала с человеческого как просто мастера, того, кто умнее вас. Затем — как божество в теле, как воплощённый Даттатрейя или Шива — это два. Затем, как сам Брахман, Абсолют, который как милость Шивы проявляется, учит вас, а затем как Садгуру внутри в вашем сердце, и чем старше и мудрее ученик, тем менее он нуждается в физическом контакте с учителем, наверное, это вы имели ввиду.
Это не значит, что он покидает учителя, это значит, он не нуждается в физическом буквальном контакте с учителем, потому что учитель у него уже на макушке и в сердце. В тантрической традиции учитель не покидается, он визуализируется над макушкой, поклонение парампаре, древу Прибежища продолжается и в этой жизни, и в следующей жизни, то есть вы не можете покинуть учителя как Брахмана или как часть парампары древа Прибежища, вы можете только освободить свой ум от незрелых представлений об учителе, от зависимости от учителя, привязанности к его имени и форме.
Но если вы хотите быть учителем, открывать ашрамы, вы это делаете с благословения Гуру, не покидая учителя, а развивая всё больше преданность к нему, представляя его как часть парампары, как часть древа Прибежища. Покинуть учителя духовно — это означает разорвать связь, в этом смысла никакого нет, когда ты вкладывал в какую-то связь 20 лет, а потом ты её разрываешь, все благословения твои идут как бы прахом, насмарку, смысла в этом нет. Но, покинуть ложное представление об учителе, чем раньше, тем лучше, то есть если можете покинуть их завтра — покиньте завтра, не держитесь за них.
О духовной жизни
Вопрос: Какие техники или практики помогают очистить сердце от несчастливой любви. Кому молиться с такой просьбой?
Поклоняйтесь Шиве, там, где он изображён на мурти как семейная пара с Парвати, с мантрой «Ом Намах Шивайя», там, где он изображён с Парвати, с Ганешей, со Скандой. Вы можете делать простую пуджу, подношение благовоний, цветов, воды, считается, что Шива благословляет на хорошую любовь, если вам необходимо это.
Вопрос: Гуру, прошу, дайте совет для воспитания духа семейному человеку и воспитания детей в духе Дхармы.
Для воспитания духа следует ежедневно делать три вещи: практику — садхану, севу — служение Богу и свадхьяю — изучение текстов и самопознание. Садханы бывают: нитья-садхана — ритуальная ежедневная и дина-садхана — включающая йогу, концентрацию, мудры, пранаямы. Сева должна быть связана непосредственно со служением Богу, либо самостоятельно, либо с другими, Богу, Дхарме. Свадхьяя означает ежедневно читать тексты, например, такие как «Йога-Васиштха», «Вивека-чудамани», «Авадхута-гита», читать, предварительно сделав омовение, перед алтарём, затем их обдумывать, затем их стараться применять в жизни. Сева, садхана и свадхьяя рано или поздно приведут к способности входить в самадхи. Что касается воспитания детей, лучший способ воспитания детей — личный пример.
Не следует навязывать, но не следует самоустраняться в воспитании детей. Если вы будете навязывать, вы встретите сопротивление, особенно в подростковом возрасте, если вы самоустранитесь от самовоспитания детей, их воспитает интернет, раньше воспитывала улица, сейчас интернет или пропаганда, что в общем, часто пересекается. Вы можете приобщать детей к Дхарме через культуру, приобщайте детей к культуре Дхармы — это будет лучшее воспитание.
Духовная практика в семейной жизни
Вопрос: Гуру, поясните, пожалуйста, роль семьи на пути практики учения грихастхи или карма-санньяси? Как сделать её частью собственной практики? Порекомендуйте, пожалуйста, что изучить из книг и писаний для практики учения в миру. Обычная российская действительность: семья, работа.
У Юрия Лозы песня такая есть: «Запутались в делишках: работа, дом, семья, ничтожные людишки, такие же, как я». Вот если вы запутаетесь во всём этом, вы будете как в этой песне. И ваша задача, пребывая в грихастха-ашраме, получить грихастха-дикшу, грихастха-карма-санньяси-дикшу и жить по этим принципам. Ваша задача постепенно поставить дома алтарь в восточной стороне. Научиться делать упасану — поклонение божествам, выполнять утреннюю нитья-садхану, ежедневную садхану, выполнять сандхью утром, в обед и вечером делать поклонение. Если у вас есть вера, делайте так же, как мусульмане, мусульмане пять раз в день делают намаз, чем вы хуже, а вы три раза делаете сандхья-упасану, сандхья-вандану, повторяете мантру «Ом», Даттатрейя-гаятри, гаятри Брахмананды, мантру Ом, а если шире, то ещё с брахма-мантрой.
Ваша задача — постепенно превратить свой дом в ашрам, ввести в нём ашрамные принципы, пусть это будет ашрам для семейных, но там должны соблюдаться заповеди, вегетарианская еда, правильное духовное общение, ежедневная пуджа, ежедневное арати, три раза в день сандхья, чтение текстов, постарайтесь скопировать жизнь в ашраме. Если вы сможете это сделать, не навязывая своим близким, а очаровывая их, привлекая их, чтобы они тоже заинтересовались, то будет очень хорошо. Семья — это как мини-сангха, и в ней главным должен быть путь освобождения и Бог, не муж главный, не жена главная, Бог в ней должен быть главный.
Есть семьи детоцентрические, где всё вокруг детей, дети — цветы жизни, им всё лучшее, но часто родители балуют детей и сбивают из с толку, они вырастают эгоистами, если всё вокруг детей, то дети привыкают, что они центр. Есть семьи другие — делоцентрические, где всё вокруг бизнеса, где всё подчинено каким-то материальным благосостояниям. Есть семьи эгоцентрические, всё для нас, наслаждаться, развлекаться. Ни один из этих типов семей не подходит, ведическая семья должна быть богоцентрическая, дхармацентрическая. Если вы приучите других, что всё для Бога, всё для Дхармы, мы живём для этого, зарабатываем для этого, строим отношения, то ваша семья станет мини-сангхой, дом станет мини-храмом. Для этого просто годами надо прилагать усилия, чтобы постепенно под контроль взять все участки вашей жизни, все аспекты отношений и всё время, которое есть.
Нитья-садхана, сандхья, алтарь, служение, правильные взаимоотношения и этика, правильные одежды, изучение текстов, практика в особые дни, привнесение дхармовой культуры, общение с садху — всё это постепенно изменит вашу жизнь, но вы должны действовать целенаправленно, создайте стратегию, как превратить ваш дом в ашрам, как поставить алтарь на 64 мурти, как добиться того, чтобы утреннее арати и сутра, вечернее арати и бхаджан-мандала каждый день звучали в вашем доме или хотя бы шесть дней в неделю. Как добиться того, чтобы другие поняли ваш выбор духовный, близкие приняли его, не отвергая, или как вообще жить с тем, кто разделяет твои духовные устремления, чтобы супруг и супруга были инициированные, имели дикшу. Это само не произойдёт, главное, надо избавиться от иллюзий, что это произойдёт само. Этим надо управлять, надо разрабатывать стратегию и целенаправленно этого добиваться, гармонично, мягко, но это следует делать, это не произойдёт само. На этом надо концентрироваться и призывать помощь и благословение святых древа Прибежища. Некоторые вещи вы не можете сами сделать, но если вы призовёте в помощь Гуру-парампару, Шиву, Даттатрейю, то они помогут. Когда вы им помолитесь, как-то вдруг у вас прозрение наступит, откровение: «Вот как можно сделать», — читайте мантры восхождения по древу Прибежища, молитесь и это всё придёт.
Работа с гневом
Вопрос: Если подавлять гнев, это не будет отрицанием какой-то части себя, расскажите, пожалуйста, чем отличается подавление, трансформация и сублимация?
Да, это будет отрицанием, но вам деваться некуда пока. Иногда лучше отрицать какую-то часть себя, чем ей потакать, потому что вы ещё не готовы с ней работать. Когда ваше сознание станет достаточно сильным и обладать самоконтролем, вы сможете работать с этим гневом. Существуют методы отрицания, методы преображения и методы самоосвобождения, всё зависит от того, насколько сильно, чисто и мудро ваше осознавание. Если вы овладели медитацией Четырёх бесконечных, то в момент гнева вам надо просто переключать свой ум на Четыре бесконечных, и как сильный подавляет слабого, медитация Четырёх бесконечных преобразит ваш гнев.
Здесь уже действует не воля, а более тонкая сила — сила медитации, сила любви и радости. Если вы научились пребывать в состоянии осознанности, в первый миг гнева вы будете пребывать в осознанности, раньше, чем ваш гнев завладеет вами, и тогда не надо будет его подавлять, он сам растворится. Если в момент осознанности вы будете пребывать в распахнутом состоянии, в глубоком распахнутом состоянии, и оно опередит ваш гнев, тогда энергия гнева поднимется, мгновенно войдёт в центральный канал и начнёт циркулировать по сушумне. Всё зависит от того, насколько вы успешны в созерцательной практике. Пока нет силы созерцания — его можно силой логики и воли просто остановить.
Например, логично объяснить, какие последствия имеет гнев своему уму, принудительно остановить гнев, просто переключив его на что-то другое. В самоосвобождении мы этого не делаем, в самоосвобождении достаточно пребывать в созерцательном присутствии, и тогда гнев объединяется, интегрируется, он перестаёт быть проблемой, едва возникнув, он растворяется в нашем созерцании, потому что наше созерцание как небо, настолько широко, настолько распахнуто, настолько глубоко и сильно, насколько целостно, что какой-то гнев ничего не может сделать, он подпадёт как опилки к магниту притягивается и всё, и исчезает. Когда ваш исчезает за секунду благодаря прямому смотрению в реальность своего «я» — вот это уже самоосвобождение методами Лайя-йоги, методами ануттара-тантры.
Когда ваш ум настолько свободен от рефлексии, направлен на Абсолют, что ваш гнев не играет никакой роли, мгновенно исчезает — это самоотдача. Когда вы поглощены такой любовью, преданностью Богу, что какой-то гнев, едва возникнув, сразу же преображается в любовь — это самоотдача.
Духовный путь Гуру
Вопрос: Гуруджи, у вас были периоды тупиков или долгих неясностей в вашей духовной практике, и что вам помогало выйти из них и идти дальше?
Да, были, целых шесть лет до шестилетнего возраста, то есть был большой тупик, думал: «Что же делать, как отсюда выбраться, что я здесь делаю?». В шестилетнем возрасте это всё прошло, больше тупиков не было, но было углубление и прояснение. В шестилетнем возрасте у меня был момент прозрения, мы играли в прятки, я спрятался в кустах, и было очень настороженное состояние, полной готовности, полной внимательности. До шестилетнего возраста я тоже читал детям проповеди, усевшись на камень, про беспредельное сознание, про космос, что нельзя жить такой глупой жизнью как кони живут, что надо стремиться к бесконечности и к другим мирам. Но всё-таки это ещё не было настолько личным переживанием, но вот тогда я помню — это был Севастополь, улица Карантинная, там была поляна, где я играл в футбол, кусты. Я спрятался в этих кустах в состоянии авадханы, было очень глубокое состояние осознанности, очень яркое. Внезапно, слева от меня, я смотрю, лежит три рубля, у меня ещё было намерение, перед этим загадал, что мне нужны деньги, чтобы они появились, я хотел купить себе краболовку, ласты, маску, детские были мечты, и вот здесь лежат, и они материализовались.
В состоянии авадханы я это осознаю и думаю: «Если их взять, я выдам себя». Но затем это как-то всё начало растворяться и три рубля, и игра, и все детские мечты, и на первый план вышла авадхана и состояние осознанности, которое всё стало заполнять и заполнять, и это как началось, так оно больше и не заканчивалось. Я тогда тихо-тихо встал и пошёл домой, поднялся в частный дом наверху, и оно не прекращалось, я спустился со второго этажа на первый, во двор, и там спонтанно возникла атма-вичара, я подумал: «Если это такое безграничное сознание — это я, то кто же я вообще такой», — и это очень сильно начало проявляться.
Вот эти периоды поиска, периоды метания в шесть закончились, были периоды углубления практик, но это уже не был поиск, это была нидидхьясана, то есть нидидхьясана длится до сих пор. В нидидхьясане есть свои различные нюансы, но это не периоды заблуждения, метания и прочего.
Цели Бога и духовный путь
Вопрос: Есть ли у абсолютного сознания Бога цели, что хочет Бог?
У самого Бога человеческих целей нет, но когда живые существа, идущие по жизни, соприкасаются с наставлениями Бога в виде священных писаний, то эта цель такая, чтобы все души осознали себя и вернулись к Богу. Бог же сам есть цель для себя, он сам есть путь, он сам есть плод и сам есть цель, но для живых существ он устанавливает цели, поскольку живые существа не самодостаточны, он говорит: «Ваша цель не в вас, она во мне, идите в меня, идите ко мне, идите через меня и будьте во мне».
Вопрос: Почему именно двенадцать лет, почему такая цифра?
Традиция, так в некоторых писаниях упоминается, так сложилось, что ученики учились 12 лет у Гуру, но я тоже задавался этим вопросом. За 12 лет ученик получает какие-то базовые представления, азы о практике, на самом деле, гораздо больше нужно, чем 12 лет, вся жизнь уходит на духовную жизнь. У нас есть неведение, и это неведение на уровне энергии воспринимается как узел Шивы в межбровье, узел Вишну в анахата-чакре и узел Брахмы в области половых органов, и эти три узла нужно развязать с точки зрения энергии, на это уходит 12 лет, у кого-то они могут быть развязаны быстрее, а у кого-то может и за 24 года.
Двенадцать лет рассматривайте как усреднённый стандарт, как средняя температура по больнице, что надо 36.6, у кого-то 35.8, у кого-то 37. Двенадцать лет обучаются монахи в монашестве, считается, что после 12 лет они могут выбирать пути, то есть те, кто принимает санньясу после 12-ти лет могут либо обучать других, либо делать какое-то служение на должности, либо стать отшельниками, либо выбрать какое-то творческое служение. После 12-ти лет им предоставляется право выбирать то, чем они занимаются, 12 лет — это обучение для монахов, для мирян, карма-санньяси нет такого жёсткого обучения — это скорее на 12 лет — это учебный цикл, не более того, обучение происходит всю жизнь.
О новаторских методах и истинном пути
Вопрос: Почему так тяжёл и длителен путь к Богу, есть ли новаторские методы типа за один день, например, с помощью гипноза?
Не верьте никаким новаторским методам, любые новаторские методы — это ещё более долгие пути, это всё иллюзии и самообман, гипноз за один день и так далее — невозможно. Мы даже не представляем, насколько должны быть очищены люди, сколько кармы мы накопили. Путь к Богу — это путь эволюции, мы накопили много кармы в прошлом, у нашего ума есть множество тенденций, мы должны очистить эти тенденции, есть энергетические узлы в чакрах и каналах, есть тенденции тонкого тела, как это можно очистить каким-то новаторским методом? Это может казаться в начале интересно, но затем увидите, что это самообман был, только иллюзия. Следуйте авторитетным традициям. Путь к Богу долог и труден — это так, потому что в нас много раджаса и много тамаса, а саттвы мало, а осознавания за саттвой, трансцендентного — ещё меньше.
Это процесс постепенного выжигания в себе тамаса и раджаса, утверждение в саттве, но этот путь может быть пройден достаточно за одну жизнь так, чтобы не реинкарнировать больше в земной материальной реальности — это вполне возможно, это называют — освобождение за одну жизнь. Но для этого надо прилагать большие усилия, развивать веру, преданность и быть готовым на любые подвиги, как святые древности, не менее. Если ты хочешь быстро — это называется путь вира, если вы чувствуете себя йогом-героем, вы должны сказать себе: «Вперёд, к освобождению, никаких компромиссов, я буду практиковать, я буду делать севу, садхану, свадхьяю, я обрету самадхи за одну жизнь», — это настрой вира-йога.
Чтобы преодолеть всю негативную карму и быстро идти по пути, надо воспитывать в себе настрой вира-йога. Настрой пашу какой? Он осторожничает: «Тут как бы у меня всё в материальной жизни, тут отношения, тут всё под контролем, я буду постепенно практиковать, постепенные методы, постепенно развиваться». Он так аккуратно, по принципу: «Тише едешь — дальше будешь». А вира-йог он говорит: «Я поставлю на карту всё», — это как азартный игрок, всё ставим, либо пан, либо пропал, он говорит: «Я сжигаю мосты, я иду к Богу и будь, что будет, на вере, преданности, самоотдаче, на воле, я пробьюсь, я добьюсь божественной милости, я обрету эту божественную реализацию». Вира-йог ориентируется на древних святых, он им подражает всегда.
Практические вопросы садханы
Вопрос: Гуру, как контролировать энергию кундалини, если она внезапно поднимется, тело и ум приходят в смятение, начинаются страшные боли в теле, и сила присутствия не выдерживает этой энергии?
Надо очистить хорошо каналы, не следует поднимать кундалини, пока каналы не очищены. Каналы должны быть очищены анулома-виломой, самхита-кумбхакой и тремя мудрами, затем надо очистить центральный канал асанами, пранаямами и медитацией чандали, только затем потом поднимать кундалини. Но если она поднимается по неочищенным каналам, возможно состояние пишача-авеша, когда она идёт в какие-то боковые каналы, возникают проблемы. Если вы хотите сбить этот подъём, ешьте более плотную пищу, не делайте технических практик, больше двигайтесь, овладейте заземлением.
Вопрос: Как вы относитесь к бегу? Помню в одной из лекций вы упоминаете, что сами совершаете пробежки, можете ли поделиться опытом и наставлениями по практике мантра-йоги или созерцания во время бега?
Есть специальные медитативные практики, когда во время бега созерцается бесконечное пространство. Для этого вы должны быть достаточно подготовленными, но если вы даже не можете созерцать бесконечное пространство во время бега, выполняйте атма-вичару или старайтесь делать бесконечное пространство. Бег не нужно делать так, чтобы он был изнуряющим, нужно двигаться в среднем темпе, чтобы вы могли выполнять какую-либо из санкальп, из практик, мантру читать во время бега не надо, а вот созерцание можно. Три, пять километров в день достаточно.
О карме и судьбе
Вопрос: Свами, подскажите, в рассказе про охотника и оленя говорится, что нельзя изменить судьбу, однако ранее говорится, что кармы, судьбы как таковой нет. Так она есть или её нет? То есть хочешь, не хочешь, а раньше познать то, что должно быть познано, не получится?
Судьба — это то, что было создано нами ранее самими. Когда мы думаем о чём-либо, мы посылаем команды нашему подсознанию. Подсознание и сверхсознание содержит богов и божественные силы, но управление ими происходит из поверхностного сознания. Когда мы совершаем поступки — это тоже запоминает подсознание, а затем сверхсознание, и вот карма, судьба — это ранее накопленные нами поступки и мысли, когда подсознание и сверхсознание запомнили и сформировали определённый тоннель реальности, в этом смысле карма, конечно, существует.
Если мы хотим изменить её, нужно создавать другие мысли, совершать дхармичные поступки, тогда мы можем преобразить эту карму. Она не существует в том смысле, что нет некой предопределённой силы, которая бы жёстко задала твою судьбу, Брахман даёт нам люфт, свободу воли, иначе и практика была бы бессмысленной. Брахма задаёт общие параметры Вселенной, мироздания, но душе он даёт свободу воли. Именно воспользовавшись свободой воли, мы можем очистить свою судьбу, потому что судьба — это ранее накопленные нами мысли и действия. Если прилагается аскеза, тапасья, то за короткое время можно много очистить кармы, а когда карма очищена, то ничто не мешает познавать Бога.
О божественном творении
Вопрос: Если Бог счастлив и у него нет целей, потребностей, то тогда зачем и как он творит?
Он не творит ничего специально, его энергии проявляются спонтанно, без мотивов, беспричинно, творение Бога — это его милость, беспричинная милость. Он даже не думает, что он творит и зачем, это происходит просто в его присутствии. Например, солнце специально не думает, как посылать свои лучи, просто его природа так проявляется, в присутствии солнца плавится снег, расцветают растения, но солнце само не занимается творением. Бог проявляет свою материальную энергию, в его присутствии материальная энергия разворачивает всё это творение, но сам он ничего не творит, он сам счастлив и без творения — это происходит силой только его присутствия, этот принцип называется — чидабхаса.
Есть костёр, рядом с костром — раскалённый шар, в присутствии костра шар накаляется, огонь не хочет сам накалять шар, он ничего не делает, он просто горит, но в силу его жара раскалённый шар накаляется. То же самое и с творением — беспричинное, спонтанное, в силу присутствия одного Бога творится целая Вселенная. На более низких планах цель этого творения и намерение задают подчинённые Богу божества, например, Брахма, вот Брахма более чётко определяет цель этого творения, он уже руководит этим, регулирует этим, потому что Брахма — это существо, как конструктор мироздания, вот он может задавать цели, но Брахма — это ипостась Бога — это не сам Бог.
Ответы на различные вопросы практики
Вопрос: Как правильно составить санкальпу в йога-нидре на интуицию?
Из «Шива-сахасранама-стотры», или из «Даттатрейя-сахасранама-стотры», или из «Аштоттара-стотры», то есть из тысячи имён Шивы, или Даттатрейи, или ста имён Даттатрейи, подберите соответствующее имя, и это имя читайте перед йога-нидрой, обращайтесь к нему с молитвами.
Вопрос: Если в нижних чакрах при сидении неподвижно есть блаженство, подобное радости, следует ли развивать эти ощущения концентрацией или оставить это, поскольку это может быть неистинный вид блаженства?
Посредством концентрации следует развивать этот тип блаженства и объединять с ними осознанность. Быть истинному и неистинному блаженству зависит от того, можете ли вы объединить осознанность с ним или нет.
Вопрос: Гуру, у вашей книги есть такой отрывок: «Я остановился и сел, продолжая осознавать это новое состояние, чем глубже я в него входил, тем больше тайны открывались мне. Они превосходили всё мысленное в человеческом уме и воображении, я не могу пока их раскрыть в этом описании». Вопрос: может быть, можете сейчас?
Вот я их раскрываю уже 20 лет ученикам и этому конца нет, если вы читали мою книгу «Вселенная джняни», вот у неё много граней этой тайны. Книга «Вселенная джняни» описывает то, что я переживал тогда, начал переживать в детском возрасте, но должно было пройти лет 40, чтобы я мог найти подходящие слова для этого.
Вопрос: Как преодолеть эмоции злости и ненависти?
Нужна пратипакша-бхавана — противоположные чувства. Занимайтесь ежедневно медитацией Четырёх бесконечных хотя бы пять минут, а затем, когда чувствуете, вспоминайте сразу же медитацию Четырёх бесконечных, включайте её мгновенно, а лучше вообще не выключайте её никогда.
Вопрос: Подскажите, пожалуйста, какие мантры слушать и петь ежедневно?
Если уж подходить строго, то те, которые дадут при посвящении Гуру, а так вы можете без всяких ограничений петь мантру «Ом Намах Шивайя» и мантру «Ом», особенно «Ом Намах Шивайя».
О семейных отношениях и самайе
Вопрос: Если семейный санньяси изменяет своей супруге или вообще уходит из семьи, как это отражается на обоих? Что делать в таких ситуациях обоим?
Лучше не изменять, а просто развестись, потому что если семейные карма-санньяси живут в семье, а семья основана на доверии, то значит доверие пропадает. Либо, если вы не хотите разводиться, а хотите сохранить семью, вы должны раскаяться, открыть свои помыслы друг другу и больше такого не допускать. Всё зависит от того, намерены ли вы жить в семье дальше или нет, но если вы намерены, не следует предавать эти отношения или изменять, следует контролировать свои чувства. В любом случае, надо поступать как садху, соблюдая самайю, вы не должны ни в коем случае ругаться, создавать нечистые мысли друг на друга, иначе это повредит вашей духовной жизни, потому что если человек ругается, то он посылает подсознательно проклятие другому, если он ненавидит другого, и это становится препятствием, которое трудно преодолеть даже практикой, или может привести к болезням, которые трудно лечатся.
Самайя, дух чистоты, открытости, доверия и уважения другого должны быть в семье. Если уж так произошло, вы можете раскаяться, попросить прощения, сделать подношение, очистить самайю и просто жить дальше, мир не перевернулся, просто совершили ошибку, всё, больше не делать таких ошибок и идти дальше.
Краткие ответы
Вопрос: Когда Гуру описывал свой опыт шести лет — это физического возраста?
Да.
Вопрос: Первый раз вижу и слушаю Гуру, а испытываю интересные чувства, похожие на блаженство, что это происходит такое интересное?
Контакт души на уровне тонкого и причинного тела.
Вопрос: Допустимо ли получить дикшу, но есть редко мясо, если это показано врачом?
Если это показано врачом как лекарство — да, допустимо, но именно как лекарство, то есть не в больших объёмах.
Вопрос: Что посоветуете делать в период Кету?
Читать мантру «Ом Намах Шивайя», мантру «Ом», если вы не посвящены в другие мантры, мантра «Ом Намах Шивайя» — это лучшая мантра, которая защищает от злых планет, и побольше призывать благословения святых древа Прибежища, а если его нет, то любого божества или святого, которое связано с вами.
Признаки правильной медитации
Вопрос: Как понять, что практика медитации развивается в правильном направлении?
Ваши эмоции покидают вас, у вас появляется больше гармонии, любви к другим людям, вы начинаете более чисто видеть мир, ваша целостность нарастает, различение истины и не-истины (вивека) возрастает. Есть разные признаки дхьяны: первая, вторая дхьяна, каждая из них обладает признаками, вы можете изучить, как нарастают дхьяны от первой до восьмой, но ваша успешная медитация должна проявляться в жизни, больше внутреннего счастья, больше осознанности, больше внимательности, больше внутренней гармонии, больше любви, больше веры и преданности. У медитации должен быть всегда результат, плод, чистое видение нарастает, единый «вкус» нарастает, невовлечённость в события нарастает, распознавание игрового характера реальности возрастает, чувство внутренней благодати, единства с Богом возрастает, эгоизм уменьшается, желание служить Богу бескорыстно и помогать другим возрастает, сострадание возрастает, внутренняя радость возрастает.
О маха-мантре
Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о маха-мантре.
Всё о ней вряд ли в этом формате можно рассказать. Маха-мантра — это шадакшара-мантра «Ом Намах Шивайя», либо если без «Ом», то она называется — панчакшара-мантра. Пять слогов «Ом Намах Шивайя» — это как ядерная сила мироздания, которая лежит в основе всей реальности, с ней связаны пять чистых таттв и пять элементов. «На» устраняет анава-малу — иллюзию эго, «Ма» устраняет майя-малу, иллюзию многообразия, «Ши» означает Шива, «Ва» означает шакти, «Йя» означает душа, джива. Пять слогов мантры указывают на пять мудростей, сокрытых пяти элементов природы, у него очень много значений, это такая квантовая сила мироздания, благодаря преданности которой многие сиддхи только повторением мантры достигали освобождения. Читайте, но вы её должны получить лично от Гуру, но её можно читать и без передачи от Гуру, в ожидании передачи, но, чтобы она раскрыла весь потенциал, надо читать её, получив её от Гуру лично.
Воззрение и поведение
Вопрос: Когда я осмысливаю, что всё есть Бог, то приходит мысль, что и грех, и тамас, и любое зло — это тоже Бог, и тогда зачем стремиться изменить эти состояния тамаса, если всё есть Бог?
Да, воззрение — это тоже есть Бог, но это тот Бог, который нами не осознан, который нами трудно осознаваем, и понимаете есть такая вещь, как воззрение, а есть такая, как поведение. Мы можем сказать, что камни — это Бог, и яд — тоже Бог, но мы не будем в жизни есть камни и яд. Поскольку закон кармы, закон причинно-следственных связей действует, то мы должны иметь вивеку (различение), чтобы даже понимая, что и тамас, и грехи тоже есть Бог, всё равно действовать правильно, потому что мы живём не в воззрении, а мы живём в энергии. В относительном поведении для нас эта энергия важна, поэтому говорят так: «Пусть твоё воззрение безгранично как небо, пусть твоё поведение будет тщательно как просеянная мука», — то есть в воззрении имеем такое видение: всё есть Бог, а в поведении имеем различение (вивеку), что хорошо, а что плохо, потому что мы не можем, например, познать божественную сущность болезни, если бы мы её познали, болезни не было бы, а лучше не болеть так? И нам не поможет, если мы скажем болезни: «Это тоже Бог, буду болеть».
Нам лучше вылечиться и не болеть, то есть нам лучше избегать негативных состояний, чтобы по закону кармы не получать возврат, потому что даже если мы думаем, что это всё есть Бог, всё равно закон кармы действует пока, и совершая что-то негативное, накапливая тамас, мы всё равно будем получать такой же результат, а зачем он нам нужен? Не нужен, то есть даже если яд есть Бог, мы не пьём яд, мы знаем, надо держаться подальше. Даже если большая собака восточно-европейская чёрная овчарка есть Бог, нам лучше с ней не встречаться без электрошокера, а если вы соблюдаете ахимсу, то и с электрошокером тоже, надо обходить её, это такой Бог, который может вас покусать и не спросить об этом разрешения, поэтому есть такая поговорка: «Кланяемся на расстоянии такому Богу».
Это тот Бог, с которым мы ещё не можем совладать с нашим нынешним уровнем. Радиация — Бог, но лучше не ходить там, где радиация. На высоте 10 километров в разряжённой атмосфере, всё это Бог — да, на высоте Эвереста, но лучше туда не подниматься, человеку невозможно жить там, то есть существуют области Бога, в которых мы жить не можем, нам туда не надо, иначе наша жизнь быстро разрушится.
Разные вопросы
Вопрос: Что значит творческое служение? Как именно через творчество служить Богу?
Если вы умеете рисовать — можно рисовать иконы, если умеете лепить — можно лепить скульптуры, умеете сочинить музыку — можно сочинять музыку для бхаджанов. Процесс творчества, если он подносится Богу с искренним преданным сердцем, этого достаточно — это и есть творческое служение. Любая творческая вещь, если она служит Богу, садху, Гуру, сангхе, пути освобождения — это будет творческим служением. Посвящайте всё Богу, подносите всё Богу, непосредственно именно божественной энергии.
Вопрос: Что делать с неприятием зла и плохих черт характера в других людях и в себе самой?
Надо кое-что понять, во-первых, надо понять, что то, что мы считаем плохими характерами и злом, — это определённые божественные энергии и посмотреть на них чистыми глазами. В чистом видении всё то, что мы видим плохим, может оказаться не таким уж плохим, просто неприемлемым на данный момент, просто неприемлемым. Неприемлемость означает, что мы не можем находиться близко, но мы не отрицаем это и не злимся больше — это принцип чистого видения. Второе — надо научиться отдавать Богу свои реакции, не присваивать их, реакция есть, да, я не могу изменить свою реакцию, но я могу отдать Богу. Я не могу не злиться, но я могу, разозлившись на свою злость, отдать Богу, по крайней мере, она не будет долго укореняться во мне, она не останется во мне.
Практика чистого видения — это особая практика, когда мы стараемся смотреть на всё чисто, идеализировать, когда мы ищем в человеке божество и не ищем недостатки, и отдача Богу — это два таких метода. Чистое видение по принципу пчелы, пчела ищет нектар, а муха ищет испражнение, если спросить пчелу, как выглядит мир, она скажет: «Нектар, нектар, один нектар, цветы — нектар, мёд — нектар, всё нектар». А муху: «Как выглядит мир?». Ответит: «Да одни испражнения вообще, там навоз, там навоз, везде навоз один», — это видение. Видение вычленяет из мира определённую реальность, и вот чистое видение означает — искать везде нектар, и вот займите такую позицию: чистое видение и отдача Богу того, что я не принимаю.
Вопрос: Когда ложусь спать, возникает медитативное состояние, яркие вспышки света и огромный прилив энергии, но утром очень тяжело встать. Что делать вечером и нужно ли через силу вставать утром?
Вставать утром даже через силу, вечером если вы будете читать перед сном молитву мантры восхождения по древу Прибежища, зарождать намерение быть осознанным в сновидении, практиковать йогу сновидений, концентрироваться в анахата-чакре или вишуддха-чакре, какую-то очистительную практику, то в течение ночи ваше тонкое тело будет накапливать намерение быть более осознанным и в чистом состоянии. Здесь важна ваша практика, качество и количество вашей практики, которую вы делали до сновидений. Если вы до сновидения читаете мантры, например, маха-мантру, делаете сандхью, делаете пуджу, любую упасану, то все эти вещи будут готовить вас к сновидению, ваш переход к сновидению и само сновидение будут чистыми.
Есть специальные молитвы йоги сновидений, есть практики иллюзорного тела, когда мы в снах преображаемся в божество, вы можете изучить их, тоже применять.
Вопрос: Гуруджи, скажите пожалуйста, рядом со мной временами материализуется пепел, он может появиться на голове, спине или просто на листе бумаги, что это может значить?
Это может значить, что какой-то хороший дух помогает вам в вашей духовной жизни, или божество покровительствует, это значит, что вы читаете хорошо мантру или выполняете практики призывания. В каком-то канале внутреннее божество или какой-то внутренний помогающий дух помогает вам так.
Вопрос: Что такое просветление?
Я вам дам несколько фраз, над которыми надо поразмышлять: кого рожает бесплодная женщина; о чём думает масляная лампа; что не сказал Будда. Размышляйте над этими фразами, ищите ответ на эти вопросы, и теперь уже не вы меня спрашиваете, а я вас спрашиваю: «Что такое просветление». Если вы будете в течение года усердно размышлять над этими вопросами, возможно, у вас появится ответ, напишите мне, если ответ найдётся. Я не могу вам рассказать, что такое просветление, я могу вам указать путь к нему, чтобы вы сами искали, я могу подтвердить, что им является, а что нет, но рассказать это невозможно. Почитайте «Йога-Васиштху», возможно, там вы найдёте указание, проблеск.
Вопрос: Что нужно сделать, чтобы принять страх смерти?
Только достигнув просветления — это произойдёт не ранее, ищите просветления. Другие виды принятия не надёжны. Люди, которые в хосписах работают и пишут свои мемуары говорят, что пожилые люди или умирающие приходят к приятию сначала через отрицание. Сначала стадия отрицания, потом гнев, потом приятие, потом повторный гнев, и потом уже отпускание и повторное глубокое приятие, через различные фазы они проходят. Но пока вы не обретёте пробуждённое состояние, пока не увидите иллюзию эго, иллюзию «я», которое рождается и умирает, иллюзию деха-васаны — иллюзию «я есть это тело», такое приятие по-настоящему невозможно, оно умирает только в момент просветления, ищите просветления, и это придёт само, естественно, не надо ничего будет делать, потому что будет приятие не только смерти, а будет вообще всего приятие, и это будет приятие через самоотдачу Богу.
Вопрос: Осознанный сон со вне — это осознанное сновидение?
Осознанные сновидения бывают разные. Сновидение — это состояние называется свапна, и вот когда мы бодрствуем во сне, это называется — свапна-джаграт, а когда мы во сне фантазируем и спим во сне, это называется — свапна-свапна, а когда во сне мы переживаем просветляющую пустотность, это называется — свапна-сушупти. Все эти виды сновидений осознаны, но надо научиться их различать и использовать для духовной жизни.
Вопрос: Просьба, если в этом формате возможно, раскрыть краткое понятие дхармы, как понять, в чём моя дхарма?
Рита — космический закон, отразившись в нашей земной социальной человеческой жизни называется дхармой. Рита — это закон Бога для космоса, для богов, для всех, а дхарма — это та же рита, вот этот божественный закон, но уже для нас, для человеческих существ. Собственная склонность и тенденция называется — свадхарма, есть ещё варнашрама-дхарма, согласно которой есть брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры разных способностей, и есть разные уклады жизни, то есть стадии ученика-брахмачарьи, стадия домохозяина-грихастхи, стадия удалившегося от дел ванапрастхи и стадия санньяси — отречённого.
Как понять, где твоя дхарма, и как вообще все эти дхармы совместить: свадхарму, варнашрама-дхарму? Надо идти по пути освобождения — вот главная дхарма каждой души, мокша — освобождение, это называется — мокша-дхарма. Мокша-дхарма завершает все дхармы. Исчерпывает все виды социального долга, то есть главная дхарма, задача души — идти к Богу, соединиться с Богом — это и есть мокша-дхарма.
Как понять в чём твоя индивидуальная дхарма? Не следует придавать значения индивидуальной дхарме, следует, скорее, искать свой путь к мокше. Вот пути к мокше могут быть индивидуальными, вот это и есть свадхарма, а кроме мокши искать какую-то индивидуальную другую дхарму, но на самом деле — это заблуждение, не имеет смысла. Бывают разные дхармы относительные, стри-дхарма, например, в индийском обществе — это путь женщины, дхарма кшатрия — быть политиком-администратором, вайшьи или шудры, но это всё упадхармы, ненастоящее, временные, для глупых людей, для ограниченных людей, для тех, кто не может в качестве дхармы воспринять путь освобождения — мокшу.
Если же у нас заслуг хватает, есть связь с Гуру, священными текстами, выбирайте мокша-дхарму только, только единственная мокша-дхарма спасает и никакая другая, все остальные виды дхармы — временные, обманчивые и дхармой их можно назвать только с натяжкой, условно, в кавычках.
Вопрос: Подскажите, пожалуйста, для защиты от влияния вредоносных сущностей, духов нижних миров, от чёрной магии и любого негативного внешнего влияния лучше подходит мантра «Ом Намах Шивайя» либо же махамритьюнджая-мантра?
Махамритьюнджая в случае опасности или страха смерти, маха-мантра «Ом Намах Шивайя», да, она подходит.
Вопрос: Если я всё больше и больше живу осознанно, стоит ли идти вслед за собой или следовать пути определённых учений, как мне будет лучше? Я вижу всё больше и больше совпадений каждый день.
Надо сочетать, следует идти за своей внутренней осознанностью, но строго сверяться со священными писаниями, и то, и другое. Мы должны со священными писаниями сверяться как с картой, затем следует найти следующего учителя и получить дикшу, только тогда осознанность будет благотворно нарастать.
Вопрос: Вы сказали, что Бог неосознанно, спонтанно творит мир, то как так понять, что на всё воля Бога и даже волос с головы не упадёт без его позволения?
Всё, что происходит с нами и будет происходить, уже написано сценарием Брахмы — творца Вселенной. Брахма — это особая манифестация Бога для того, чтобы творить Вселенную — это архитектор и конструктор нашего мироздания. Брахма создаёт сценарий каждой душе, именно по этому сценарию в нашей жизни приходит те люди, которые нам нужны, враги и друзья, любимые, нелюбимые. Вот надо понять, что Брахма не ошибается, он даёт нам именно тех людей, которые нам нужны, даже когда мы злимся на кого-то, надо вспомнить, что Брахма в сценарии ошибок не допускает, значит, именно этот человек нам необходим для выработки наших качеств, и для отрешения иллюзий, вот в этом смысле — это сценарий Брахмы.
Даже волос не упадёт — это означает, что без закона кармы, без закона причин и следствий мы ничего лишнего даже на волос получить не можем, вот всё, что приходит, строго отмеряно нам законом в соответствии с нашими мыслями и нашими тенденциями, к нам именно то приходит, ничего другого прийти не может.
