Человек – это переходное существо, смысл его воплощения на земле в том, чтобы идти по пути эволюции. Это единственное оправдание нашего воплощения на земле и нашей жизни. Если мы забываем об этой главной цели и строим свои ценности, основываясь на культе потребления, просто удовольствий, развлечений, мы сбиваемся с пути, теряем основу жизни, теряем путь, направление, курс. Как корабль, который в океане сбился с пути.
Нам предназначено эволюционировать, и наша жизнь – это не что иное, как обучение, непрерывное обучение. Как говорят, даже те, кто не имеет Гуру, не живет в ашраме, а просто живет где-то, те, кто даже не слышал о духовной практике, все равно они проходят обучение в одном большом ашраме на планете Земля. Они проходят обучение у специального Гуру, его называют Вишвагуруджи Махамахарадж. Вишва означает Вселенная. То есть у Гуру как у Вселенной, материального мира. Великий владыка материального мира – вот кто их учит.
В этом ашраме есть много дисциплин и много направлений. В нем проходят искусство создания семьи, построения отношений. В этом ашраме есть самые невероятные дисциплины согласно карме каждого. В некоторых ашрамах учат искусству ведения войны, в других учат искусству зарабатывать деньги. Бесчисленные учения, наставления все живые существа проходят в этом ашраме на планете Земля под руководством Вишвагуруджи Махамахараджа, Гуру в форме этого мира, этой Вселенной. До тех пор, пока они полностью не завершат обучение и не найдут Гуру, который будет учить их освобождению от этой реальности. Тогда они поступают на обучение к Мастеру, который учит не законам этого мира и играм этого мира, а освобождению от этого мира. Они обучаются уже в другом ашраме, переходят в следующий ашрам.
Божественный потенциал и сансара
Наше предназначение – это эволюция, преображение в божественных существ. Мир божественен, мы сами божественны, нравится нам это или нет, верим мы в это или нет, это просто так, потому что это так, таков закон бытия, закон природы, закон Вселенной. Мы можем не знать об этом, но это ничего не меняет. Мы можем игнорировать это, это тоже ничего не меняет. Но мы можем пытаться раскрыть наш божественный потенциал, применить собственную волю, намерение, разум, и работать с открытием этого божественного потенциала. Тогда он обязательно начинает раскрываться.
Если мы ничего не делаем, этот божественный потенциал остается просто как возможность, как существующее всегда, но недоступное, то, чем мы не смогли воспользоваться, он переходит в следующую жизнь. Мы можем попытаться в следующей жизни, пройдя путь перерождения, реинкарнацию, обретя новое грубое тело, попытаться снова реализовать этот божественный потенциал.
Такой путь, когда мы игнорируем божественный потенциал, рождаемся, живем и затем умираем. Затем проведя какое-то время в тонких измерениях, снова рождаемся, реинкарнируем, принимая грубое тело в одном из миров, не только в человеческом. Путь, когда мы игнорируем наш божественный потенциал, называется миром сансары. Сансара не есть географическое измерение, это термин, который указывает на все три мира, физический, астральный и даже каузальный. Все это один большой мир сансары. Мир, где божественный потенциал не раскрыт, где он забывается, где он игнорируется.
Когда наш божественный потенциал не раскрыт и игнорируется, то наше сознание отрывается от абсолютного Источника, и оно теряет все те возможности, которые в него заложены. Человеческий ум, тело, пространство, если проводить такие аналогии, напоминает супер мощный компьютер, которым мы не умеем пользоваться, поэтому его мощность очень слаба.
Человеческая жизнь предназначена для гораздо большего, чем то, что мы имеем, но от нашей свободы воли, свободы выбора зависит, сумеем мы реализовать этот потенциал или нам вновь придется двигаться по пути реинкарнации.
Эскалатор жизни и смерти
Каждый день на земле воплощается около восьмидесяти-пятисот тысяч душ. Также каждый день очень много умирает. Небольшой город каждый день исчезает на земле. Количество людей тысяч триста исчезает и каждый день рождается. Это факты статистики.
Человечество представляет один большой конвейер или эскалатор в метро. Одни снизу вступают на этот эскалатор, те, кто рождается, а другие выходят уже из этого эскалатора, те, кому пришло время оставить этот мир, выйти из тела, покинуть его и пойти или в миры богов, или в нижние измерения, заново получить новое тело, подойдя к началу эскалатору. Вся наша жизнь – это просто движение во времени на планете Земля, как бы движение снизу вверх по такому эскалатору.
Когда мы подходим к последней ступеньке этого эскалатора, мы можем пойти вверх, куда-то в более высокие измерения, например, в миры богов, в чистые страны, в миры пробужденных, достичь какого-то вида Освобождения, либо нам придется снова возвращаться вниз к первой ступеньке эскалатора и заново реинкарнировать в измерении мира людей.
Посмертное путешествие и суд Ямараджи
Когда человек покидает этот мир, эскалатор заканчивается, ступеньки заканчиваются, может быть девяносто лет, сто лет, сотая ступенька закончилась, и жизнь закончилась, то согласно священным текстам и видениям тех, кто при жизни переживал опыты промежуточного состояния, такой человек попадает в различные миры духов, встречается с умершими родственниками. Это называют измерением Питри Локи, область духов предков. Они приветствуют его в молодых телах. Сам он ищет определенный путь. И в зависимости от того, в каком состоянии ума он находится, он выбирает какой-либо путь. Но этот путь ему преграждают различные силы, энергии.
Эти силы, энергии существуют всегда, они существуют сейчас. Такие силы обычно называются Мир бога Ямы, верховного духа, владыки, бога смерти, владыки всех духов. Духи, энергии – все это существует, стоит нам только войти в тонкое тело, мы это можем обнаружить. В тонком мире, так же как в физическом мире, есть множество сил, группировок, чистых, светлых, божественных и демонических, негативных. Каждый из них имеет область своих интересов, области контроля, у каждого из них есть свои предводители, владыки, авторитеты. Так же как на земле, в земных мирах. В тонком мире за каждую душу начинаются различные влияния, битвы, споры, куда ей идти, по какому пути идти.
Когда живая душа движется на пути к перерождению, то с помощью определенных тонких духов, существ она попадает к богу Ямарадже, владыке смерти. Тот, кто решает судьбу умерших и направляет одних в небесные измерения, в миры ангелов, деват, других обратно в человеческий мир, а третьих в нижние измерения, где ему предстоит получить более грубое тело и испытать различные страдания, возврат кармы.
Культурные видения в посмертном состоянии
Говорят, что в соответствии со своей культурой бог смерти Яма каждому видится по-разному. Китаец увидит его в виде роскошно одетого вельможи, во дворце с остроконечными крышами в виде пагод, там все будет организовано по принципам фен-шуй. Это связано с нашим подсознанием. Индус увидит его в виде грозного владыки, махараджи, с огромным дворцом, у которого много слуг, принцев, которого окружает много риши, такие как Васиштха, Гаутама, Вишвамитра, все уважаемые святые, мудрецы, а также свирепые слуги-охранники, секретарь Читрагупта и т.д.
Возможно, человек, который воспитан в русской культуре, который вообще никогда не был знаком, увидит совершенно других существ, может быть бога Велеса. Человек, воспитанный через христианские символы, увидит Христа, апостола Петра, возможно, всех апостолов и ангелов, прислуживающих и демонов, которые будут претендовать на его душу. Тип видений, которые возникают в посмертном промежуточном состоянии, связан с культурными стереотипами подсознания, архетипами, существующими в подсознании, и связью, но все это так или иначе происходит.
Зеркало грехов и суд
Считается, что когда человек попадает во дворец Ямараджи, его подводят к зеркалу, чтобы он мог увидеть свои грехи, свою жизнь. На этом зеркале написано так, если человек греховный, там появляется надпись: «У этого зеркала нет хороших людей». Это специальное зеркало, которое призвано показать омрачения человека. Если он видит такую надпись, значит, это касается его. А если он чист душой, он такую надпись не увидит. В зеркале ничего не отразится, это не смутит его сознание.
В это время владыка, бог смерти, восседает на золотом троне, его слуги, прислужники, и рядом находятся ямадуты, свирепые слуги Ямы, которые имеют различные виды оружия, а вместо голов у них головы различных животных. Они имеют доспехи в своих руках, копья, топорики, лассо, как гневные божества. Тогда владыка смерти Яма говорит: «Давайте посмотрим, что это за человек, посмотрим его судьбу, как он жил». Это совсем не сложно.
Небесная система контроля
Тогда секретарь Читрагупта поднимает свитки, архивы или файлы, в которых есть запись жизни этого человека. Ему очень легко собрать информацию. У него обширная база данных на каждого, так же как в мире сейчас, любая спецслужба может собрать за считанные минуты о любом человеке всё: кто он, откуда, где он жил, что делал. А в будущем с помощью технологий это усилится, мир станет прозрачным. Можно будет в любой момент всё о любом человеке узнать.
Но в небесных измерениях это дело поставлено еще лучше. Технологии Ямы самые передовые. Супер информационные, супер тонкоматериальные. Если в мире людей можно скрыть свои мысли, чувства, какие-то вещи, там ничего невозможно. Там можно будет узнать всё, что вы сказали, начиная с детского возраста, всё, что вы подумали.
Читрагупте докладывают специальные боги-соглядатаи и их супруги, их называют Шраваны и Шравани. А им также сообщают духи домашнего очага, духи местности. Все они с вами давно знакомы, с вашего рождения. Там, где вы живете, вас знают духи местности. Вы не знаете, что духи местности есть, а духи местности вас знают. Вы не знаете духов домашнего очага, а духи домашнего очага вас знают и между собой вас обсуждают. Им все о вас известно, они невидимые, вы видимые для них. И множество других существ, духи, которые контролируют вашу ауру, находятся в ваших тонких телах. Множество духов, обладающих различными сверхэкстрасенсорными способностями, всё про вас знают. Им не сложно зайти в вашу память, открыть информацию, файлы вашей памяти и всё оттуда считать. Все это очень быстро возможно увидеть и просмотреть.
Дебаты о судьбе души
Тогда на основании такой информации вам выставляют оценки. Светлые духи, ангелы говорят о ваших заслугах, добрых делах, чистых мыслях, о вашей миссии на земле, все, что вы сделали хорошего, как вы помогали другим. А гневные божества, злые, нечистые духи наоборот настаивают на вашей виновности, на вашей греховности, на ваших нечистых действиях, мыслях, и подтверждают это фактами из вашей жизни, припоминая вам все ваши омраченные состояния, если вы где-то солгали, что-то украли, что-то сделали неправильно, повредили кому-то, оскорбили кого-то. Все это вам предъявляется очень бескомпромиссно.
Тогда начинаются дебаты, прения. Это как адвокат и обвинитель. И по результатам этих дебатов принимается решение. На основании принятого решения определяется судьба такой души. Дух несвободен в тонком мире. Если это дух обычного человека, он очень несвободен. Он не может сам что-то сделать, куда-то пойти, потому что его сознание очень зависимо, очень уязвимо.
Святые в посмертном состоянии
Но если приходит в тонкий мир святой человек, то никакого суда над ним нет. Сам Ямараджа встречает его почтительно. Он усаживает его на почетное место, делает ему подношения. Когда приходят очень святые люди, с чистым разумом, для них нет никакого зеркала грехов, суда Ямараджи и прочего. Их встречают с большим почтением и почестями.
А когда приходит святой с выдающимся умом, находящийся полностью в состоянии недвойственности, он не видит ни Ямараджи, ни духов, ничего вообще, все это исчезает, потому что все то, что творится в мире после смерти, есть проявление энергий ума. Но поскольку ум пробужденного высокого уровня полностью чист, то и энергии его тоже чисты. Он видит тогда просто благословляющих его божеств, и сам определяет, в каком мире будет жить, если он не достиг полного слияния с Абсолютом.
Распределение по мирам
Если же человек духовно не развит, то все эти энергии смущают и впечатляют его ум, и он вынужден подчиняться им. Тогда ему определяется тот мир, в который ему предстоит пойти:
Греховные люди уходят в миры адских измерений, чтобы испытать там страдания и воплотиться там в теле животного или снова в теле человека после отмывки кармы
Люди среднего уровня, у которых достаточно добродетели, развитое сознание, идут в мир людей, снова перевоплощаясь в теле человека, чтобы продолжить свой путь эволюции
Люди с большими заслугами, пусть не имеющие чистый ум, но имеющие много божественных деяний, заслуг, идут в миры богов, чтобы наслаждаться там удовольствиями и роскошью, а затем снова воплотиться в мире людей
Наконец, святые люди, те, кто подлинно достиг высокого уровня сознания, мудрости, идут в миры святых богов, миры, состоящие из чистого света, и там получают тело, состоящее из света, некоторые из них достигают Освобождения и больше не вернутся в мир людей
Это называется салокья-мукти и сарупья-мукти, Освобождение, когда ты переходишь в измерение богов, или когда ты получаешь тело, подобное телу бога.
Жизнь в божественных измерениях
Попав в эти божественные измерения, через некоторое время их сознание полностью очищается, оно сбрасывает с себя последние остатки человеческих представлений и постепенно ум принимает форму божества или святого, светящееся тело, и его аура испускает большой свет. К нему подходят ангелы, деваты, боги, духи-покровители, указывают ему путь и дают наставления, как полностью перейти в божественное измерение. К нему прикрепляются духи наставников, или если он при жизни выполнял практику божества, почитания, начитывал мантру, то его будет сопровождать иллюзорное тело божества, оно будет опекать его, оберегать, давать какую-то информацию, давать первоначальные наставления, знакомя его с этим миром. Такой человек уходит по светящейся дороге в высшие измерения. Но если греховный человек захочет пойти в такое же измерение, он не сумеет это сделать. Его путь будут многократно преграждать.
Те, кто выполнял практику определенных божеств, могут попасть в измерение божества и стать спутниками такого божества, стать его свитой. Те, кто имел преданность своему Гуру и полностью объединился в Гуру-йоге, может попасть в миры, созданные такими Гуру, в чистые измерения, и стать святыми в свите своего Гуру, чтобы развиваться дальше, достигать Просветления и идти в еще более высокие миры. Таких миров бесконечно много.
Необходимость долголетия для духовной практики
Мы строим свою эволюцию так, чтобы прожить на земле как можно дольше, обрести сиддхи сверхздоровья и сверхдолголетия. Почему это нужно? Это нужно, потому что надо использовать драгоценное человеческое рождение, весь потенциал этого тела, весь потенциал этого мира. Нет смысла умирать рано, если ты не достиг Просветления, придется заново реинкарнировать, ты не сумеешь контролировать реинкарнацию, и нет никакой гарантии, что в бесконтрольной инкарнации ты получишь хорошее тело, встретишься с Дхармой, можно получить по ошибке тело животного. Духи допустят где-то ошибку, бюрократия не туда вас запишет, и отправят в какую-то страну, где нет Дхармы.
Неуправляемая реинкарнация, она не нужна, нет смысла реинкарнировать. Поэтому сиддхи говорят, что надо жить долго, чтобы за эту жизнь достичь Просветления, развить свое сознание, использовать драгоценное человеческое рождение. Жить долго, значит практиковать много. Надо пройти тапасью, садхану, практику. Десять, двадцать, тридцать, пятьдесят лет.
Истории о духовном пути и его безграничности
Одному человеку было сто лет, и восемьдесят лет он медитировал в пещере, в гроте. Когда к нему пришли паломники, они спросили: «Свами, познал ли ты Бога?» Он сказал: «Нет, что вы. Я нахожусь в самом начале познания». Он всю жизнь сидел в самадхи, потому что реальность безгранична. Тот небольшой отрезок нашей человеческой жизни не так уж велик, чтобы мы могли все познать. Если учесть, что на работу, сон, еду и отвлечения приходится три четвертых нашей жизни, а на медитацию, осознанность, учение очень мало, не такие уж это большие промежутки времени. Поэтому нужны сиддхи долгой жизни. Я вам всем желаю также обрести эти сиддхи здоровья и долголетия, чтобы достичь высокого уровня в этой жизни.
Путь через чистые измерения
Но когда мы покидаем этот мир, то есть возможность отправиться в чистые измерения, получить божественное тело в облике божества и там продолжить свою духовную практику, не проходя реинкарнацию, не путешествуя по всем этим измерениям, не проходя встречи с Ямой. В чистом измерении ты просто продолжишь духовную практику среди тебе подобных. Будешь изучать учение, Адвайту, созерцание, тантры, медитации, управление тонкими элементами.
Когда твоя душа достаточно очистится – может у кого-то это быстро будет, у кого-то это пятьсот лет – и полностью достигнет Просветления, тогда ты станешь достойным подняться в еще более высокое измерение, это измерение называют Шветадвипа, божественный остров, божественная страна света бога Нараяны. Либо если у вас был какой-то другой бог, это будет божественная страна чистого света того бога, в которого вы верили. Нараяна может проявляться в любых аспектах. Нараяна – как верховный хранитель нашей Вселенной. Тогда вы сбросите иллюзорное тело, которое у вас было в чистой стране. Это тело еще имело определенные ограничения и изъяны, в нем еще были тонкоматериальные, но не полностью просветленные элементы и облечетесь в светящееся чистого ослепительного белого света тело, которое будет обладать невероятными силами, возможностями, всеведением, всемогуществом. Тогда сознание перейдет в Шветадвипу. Шветадвипа – это мир очень высокой святости, в который нелегко попасть даже риши, которые по сто лет выполняют тапасью. Это мир невероятной силы света, где все жители пребывают в самадхи.
Однажды три риши выполняли суровую тапасью. Около ста лет постились, медитировали, истязали свое тело. Тогда появился голос, который велел им следовать за ним. И в своих тонких телах они были взяты в мир Шветадвипу. Они думали, что достаточно духовно продвинулись, очистили себя, но когда они попали в этот мир, то увидели, что там все жители находятся в самадхи, и их тела сияют так ослепительно, что им больно смотреть на это. Они ожидали, что жители этого мира будут их приветствовать. Они пришли, но их никто не приветствовал, они подумали, что это не очень гостеприимно. Им сказали, что здесь все настолько пьяны от Бога, что не до чего другого нет никому дела. Все медитировали только на бога Нараяну, все находились в глубоком сахаджа-самадхи. Тогда голос, который провел их в это измерение, сказал: «Вы еще не готовы, вам надо еще многое в себе очистить, риши. Через множество лет, может быть, в следующей кальпе вы еще сможете сюда попасть. А сейчас вам лучше отправиться назад на землю и продолжать свой тапас». Это очень высокий мир.
Становление Брахмой-творцом
Куда же дальше отправиться из мира Шветадвипы? В мире Шветадвипа тот, кто был человеком на земле, кто был чистым существом в чистой стране и кто стал божественным существом в Шветадвипе, готовится стать Брахмой, владыкой Вселенных. Он очень глубоко пребывает в самадхи, развивая свой разум дальше, развивая свое всеведение, всемогущество, всезнание, всепроникновение, чтобы в будущем обрести невероятную божественную мудрость, божественные силы и стать богом-творцом, новым Брахмой, тем, кто создает Вселенные. Подобно тому, как наша Вселенная создана творцом Брахмой, каждый из нас может стать Брахмой. Брахма – это определенный статус, должность, нечто наподобие верховного главы администрации Вселенной. Это невероятное могущество сознания, невероятные силы и мудрость, невероятный уровень Просветления. Таким же образом каждый из нас когда-либо может достичь такого глубокого уровня святости.
Когда эволюция в мире Шветадвипы заканчивается, достигаются высшие стадии Просветления, и йогин владеет различными силами, то есть божественное существо, живущее в этом мире, он покидает этот мир и получает новое рождение в облике Брахмы-творца. Он несет в себе семя будущей Вселенной из океана энтропии, океана причинного хаоса мироздания, так называемый экарнава, океан сверхсамоорганизованного хаоса, где время и пространство еще находятся в причинном, вероятностном, неоформленном состоянии. Он рождается как новый Брахма-творец и несет в себе проект новой будущей Вселенной, той, которую он хотел бы создать. Он может создать свою собственную Вселенную по тому плану, какой ему созвучен. Он может создать не обязательно такую Вселенную, как наш мир, в этой Вселенной могут быть совсем другие законы, другие существа, и она может быть устроена совсем не так, как наша. Это зависит от его способностей и его тонких склонностей. Создание такой Вселенной является для него как бы экзаменом, чтобы развить полностью состояние своего Просветления, владение своими силами и также перейти в следующий класс существ. Даже состояние Брахмы – это не завершение эволюции. Есть еще более великие боги, которые таких Брахм рождают ежесекундно, из каждой поры своего тела. Но об этом мы не будем говорить.
Учение о шестнадцати кала
Таким образом, сейчас мы люди, мы живем на земле, и нам предстоит большой путь, невероятно огромный путь, это бесконечный путь эволюции. И от того, какой у нас настрой сознания, какие причины, следствия в нашем тонком теле, как мы думаем, медитируем, зависит, куда мы пойдем по этому пути. Когда мы следуем пути Адвайта-веданты, Лайя-йоги, мы говорим, что мы очень хорошо вооружены, мы имеем уникальное знание, мы имеем волшебную драгоценность. Когда у вас есть такое знание, это подобно тому, что вы имеете волшебный камень Чинтамани, который испускает свет во все стороны и освещает вам дорогу. Вы можете с этим камнем идти по пути эволюции очень далеко, если здесь в этой жизни вам удастся этот камень открыть, обнаружить, очистить и заставить его сверкать. Он будет указывать вам путь на все ваши следующие воплощения, на весь ваш поток жизни, вплоть до становления Богом-творцом.
Становление Богом-творцом с безграничными силами и возможностями – это шестнадцатая ступень эволюции по учению «О шестнадцати кала», которое принято у нас в традиции. Первая ступень – это наше нынешнее состояние, когда мы неудовлетворены, когда нам не нравится ограниченная обусловленная жизнь в сансаре. Вторая ступень – это когда мы осознаем свои ограничения, мы начинаем понимать, что мы ограничены, что мы не удовлетворены, потому что мы ограничены. Это тоже наша человеческая стадия, например, сейчас, мы разбираемся в этом, мы осознаем свои ограничения. Третья стадия – это поиск «луны». Под «луной» понимается осознанность, поиск Абсолюта, поиск истины. Это тоже наша стадия. Мы сейчас занимаемся таким поиском на этом конгрессе. Мы примерно эти три стадии прошли.
Двигаться по ступеням эволюции – это идти по этим шестнадцати ступеням, и самая высокая – это становление высшим существом богоподобной природы, Брахмой-творцом с полностью реализованным сознанием, и создание новой Вселенной. Создание новой Вселенной есть символ полноты всех энергий, символ полного Просветления, когда мы обладаем возможностью проявлять все энергии, существующие во Вселенной:
Силу мудрости (джняна-шакти)
Силу освобождения (сватантрия-шакти)
Силу божественной воли (иччха-шакти)
Силу божественного всемогущества (айшварья-шакти)
Пятеричную силу действия
Мы можем творить, поддерживать, разрушать, сокрывать, вуалировать божественную реальность и, наоборот, проявлять божественное. Сейчас решается судьба нашей эволюции, что мы почерпнем из земного воплощения, что мы поймем из земного воплощения, что мы поймем из этих встреч, лекций, из наших медитаций, практик йоги, что мы вынесем в будущем, идя по пути такой эволюции.
Основа, путь и плод
Все это называется путь. Мы идем по духовному пути. Состояние Абсолюта, когда мы говорим, что Брахман уже есть, Брахман совершенен, это основа. Независимо от того, знаем мы об этом или нет, Брахман совершенен, Абсолют, божественная реальность уже изначально существует. Но нам нужно пройти путь. Основа – это совершенство Брахмана, когда мы говорим, что Абсолют, Брахман вне качеств, вне категорий, вне мыслей, концепций, вне тела. Это основа. Но когда мы говорим о нас лично, что нам надо это понять, реализовать, пройти, это путь. А что такое плод? Плод – это когда мы реализовали, достигли. когда мы сами стали Брахманом.
Например, когда мы реализовали иллюзорное тело или три божественных тела: тело, подобное пространству, божественное иллюзорное тело и совершенное тело в этом мире, в трех измерениях, это плод. Когда мы обрели самадхи, непрерывное сознание, это тоже плод. Когда мы обрели положение Брахмы и сумели создать Вселенную, это тоже плод шестнадцати кала. Есть различные плоды Учения. Во всем этом хорошо бы разобраться. Например, также плодом считается пройти путь «Семь земель мудрости», «Семь джняна-бхумик», они описаны в наших учениях. Или плодом также можно назвать различные виды Освобождения:
Салокья-мукти — Освобождение в небесных измерениях
Сарупья-мукти — Освобождение, когда ты получаешь форму божества, такую же форму, как у Даттатрейи, например
Самипья-мукти — Освобождение, когда ты находишься рядом с божественными существами
Саюджья-мукти — Освобождение как слияние с Абсолютом
Это все плод.
Основа, путь и плод – все они едины, но с нашей ограниченной точки зрения они разные. Когда человек, прочитав учение Адвайты, говорит: «Ведь все есть Брахман, нечего достигать, не к чему стремиться, нет пути. И Нисаргадатта Махарадж говорит об этом, и Кришнамурти говорит об этом, и другие тексты можно почитать». Но надо понять, что они говорят об основе. Но также важен путь. Нужно пройти путь. Если ты не пройдешь путь, это останется чужим знанием, не твоим, нужно получить плод.
Даттатрейя основы, пути и плода
Поэтому мы часто говорим: есть Даттатрейя основы, есть Даттатрейя пути, а есть Даттатрейя плода. Даттатрейя есть олицетворение нашей мудрости, мы идем путем Даттатрейи. Даттатрейя есть символ Адвайты, символ свободы Адвайты. Идти по пути Адвайты – это значит становиться Даттатрейей, открывать в себе природу Даттатрейи, узнавать природу Даттатрейи.
Даттатрейя основы – это все. Например, цветок – это Даттатрейя основы. Цветок божественен, абсолютен. Камень – это тоже Абсолют, это тоже Брахман, собака – это Брахман, кошка – тоже Брахман, муравей, слон, человек – тоже Брахман. В основе все мы едины, все являемся одним бесконечным Сознанием, но пути у всех разные. Будды, святые, сиддхи пошли по одному пути, а мы пошли по другому. Они реализовали божественные тела, полные пробуждения, а камни, минералы, люди, кошки, собаки – еще нет, они в своих путях, своих ограничениях, это разные пути. Основа одна, пути разные. Потому что пути разные, плоды тоже разные. Плодом нашего человеческого пути является человеческое тело и наш мир. Плодом пути животного является тело животного и мир животного. Плодом пути деваты является тело деваты, ангела, бога. Это разные плоды. Разные пути, разные плоды.
Даттатрейя пути – это когда мы идем по пути, медитируем, созерцаем, слушаем философию, проясняем, мы стараемся открыть, обнаружить в себе природу Даттатрейи. А если используем тантрийские методы визуализации, то просто пытаемся превратиться в Даттатрею, или в любое другое божество с которым мы практикуем преображение. Мы идем по пути.
Даттатрейя пути – это когда вы, например, визуализируете Даттатрейю, читаете мантры, призываете его и видите сон, где вы имеете облик Даттатрейи или Даттатрейя вас благословляет, или другое божество, ваш ишта-девата, ваше избранное божество, «идам» по-тибетски. У вас есть определенные знаки, показывающие, есть у вас реализация или нет. Мастер может вам сказать на основе этих знаков, и вы сами можете понять. Когда у вас появляются осознанные сновидения, дхьяны, самадхи, все это Даттатрейя пути. Это путь. Медитативные опыты, дыхание останавливается, свет переживается, вы выделяете тонкое тело и путешествуете в миры богов.
Наконец, когда ваша практика созревает, и вы получаете плод, то это называют Даттатрейя плода. Вы что-то достигли. Вы реализовали в своих пранах, в своем уме основу. Вы реализовали в своих пранах в своем уме Абсолют, Брахман, вы это реализовали по-настоящему. Даттатрейя основы, Даттатрейя пути, Даттатрейя плода – это все как бы одно, но на относительном уровне это разное. Даттатрейя плода означает стать божеством, обрести полное Пробуждение, стать Брахмой-творцом, проявить чистую страну, обрести бессмертие. Основа, путь и плод на уровне воззрения едины, на относительном уровне это разные состояния. Поэтому когда мы видим кошку, можно сказать, что она пребывает в основе, но путь она еще не прошла, на путь осознанно не встала, и плода у нее нет. Когда мы видим божество или пробужденного, мы можем сказать, что он в основе Брахман, он прошел путь Брахмана, и он обрел плод, постижение Брахмана.
Путь трех свобод
Каким же путем идем мы? Мы идем путем трех свобод. Лайя-йога – это путь трех свобод, это путь Даттатрейи. Путь Даттатрейи – это путь созерцания, пребывания в недвойственности, пребывания в естественном состоянии осознанности, когда мы осознаем природу Ума. Это путь игры и спонтанности. Даттатрейя – великий мастер Адвайты. Это и божество, и авадхута, и мастер Адвайты, и сам Абсолют одновременно на разных уровнях. Даттатрейя – это олицетворение безграничной свободы, это разрушитель стереотипов ума, рамок условностей, двойственных представлений. Это тот, кто непрерывно дает даршан. Поэтому путь Даттатрейи – это парить с облаками, течь с рекой, танцевать в пространстве, быть подобным горе. Все это путь Даттатрейи. Потому что естественная осознанность, созерцательное присутствие означает быть свободным от всех ограничений, от концепций, логики.
Однажды Даттатрейя участвовал в ягье, ведическом ритуале. Один набожный брахман пришел на эту ягью и увидел, что много почтенных святых, старцев, но есть какой-то юноша, и он ведет себя не очень подобающе, а другие очень уважают его. Этот юноша держал в руках собаку, гладил ее, играл с ней. А в глазах этого брахмана это было какое-то кощунство. Согласно канонам ритуальной чистоты, собака оскверняет ритуал. Если собака рядом с местом, где есть ягья, то из тела собаки выходят различные нечистые духи и пожирают результаты ягьи. И тогда те подношения, которые через огонь были предназначены богам, не доходят, а сжираются, пустая ягья. Это каждый знает. И брахман это был возмущен. Но святые, вместо того чтобы сделать замечание Даттатрейе, наоборот ничего ему не говорят и кланяются ему. Он подумал, что это очень несерьезно. Это его задело, он подошел и спросил. Когда ему сказали, что это великий святой Даттатрейя, он еще больше был изумлен. Он захотел поближе познакомиться с Даттатрейей, он сказал: «Скажи, к какой касте ты принадлежишь, к какому слою жизни. Может ты ученик брахмачари или семейный, грихастха, или ты удалившийся от дел, ванапрастха, или ты саньяси, отшельник. Я не пойму что-то, судя по твоим знакам и поведению. К какому классу тебя причислять?» Даттатрейя сказал: «Да это все известные типы и классы существ, описанные в Упанишадах и Ведах, но я принадлежу к пятому классу». Брахман сказал: «Что же это за класс такой, я нигде о нем не слышал, даже не читал». Он сказал: «Об этом пятом классе нигде не упоминается. Он за пределами всех укладов жизни». Это еще больше удивило брахмана. Даттатрейя сказал: «Я нахожусь за пределами всех представлений, сегодня я играю с собаками, завтра я шучу, послезавтра я пью расплавленное железо, в другой день я гуляю по поверхности солнца. Для меня нет ограничений, я свободен от человеческого мира».
Таким образом, путь Даттатрейи олицетворяет три свободы. Ум пребывает в полной свободе, речь пребывает в полной свободе, тело пребывает в полной свободе. Но внутри этих трех свобод есть единая самайя, созерцание. Обет, обязательство быть осознанным. Быть осознанным за пределами всех ограничений. Это единственный обет, который вы не можете не исполнить, быть осознанным. Единственное обязательство, единственная тапасья, единственный главный метод, все остальные подчинены этому главному принципу. Везде и всегда быть осознанным и не отвлекаться. Именно через осознанность мы освобождаемся, мы растем, избавляемся от кармы, ограничений эго. Если мы не осознанны, мы утрачиваем контакт с нашей природой.
Притча о чайке и царе
Однажды к некому царю залетела чайка. Этот царь никогда не видел чаек, он подумал: «Это божественная птица. Надо оказать ей соответствующие почести». Он позвал музыкантов, и эти музыканты начали петь для птицы. Затем он сказал на золотом блюде принести угощение для чайки. Потом он сказал посадить ее на очень украшенное место. Но чайке все это не нравилось, она не ела ту пищу, шум ее оглушал, и через несколько дней она умерла. Царь очень расстроился. Он сказал: «Разве я не дал этой птице мягкие подушки, лучших музыкантов, лучшую еду на золотых блюдах? Разве я не оказал ей самые лучшие знаки внимания?» Просто птица привыкла жить по-другому, она питалась по-другому, это все ей не подошло.
Таким же образом, если мы не осознанны, что бы мы не получили в этом мире, мы не получаем удовлетворения, наша душа не будет удовлетворена.
Итак, Даттатрейя говорит:
«О, ум, почему ты блуждаешь подобно неугомонному призраку. Осознай этого неразграниченного и единообразного Атмана. Откажись от всех страстей и будь счастлив».
Наша задача – осознать Атман, осознать свою внутреннюю божественную сущность, и методом для этого является самоисследование, вичара. Если вы сейчас сосредоточитесь, и свой разум будете использовать как инструмент, чтобы отделить себя от тела и понять разницу сознания и тела, это будет вичара и вивека, самоисследование и различение.
Вичара и вивека – это два важных инструмента на пути Адвайта-веданты. Это все равно, что есть воин, то у него в одной руке меч, а в другой копье. Меч – это вивека, копье – это вичара. Меч отделяет одно от другого, копье направляет в цель. Вичара вас направляет в определенном направлении, а меч, различающая мудрость, убирает лишнее.
Практика отделения от пяти тел
Если вы с помощью этих двух оружий начнете наблюдать себя и попытаетесь отделить себя от тела, понять: «Я – сознание, я не тело», – это начало пути вивеки.
Если вы попробуете пронаблюдать: «Вот тело, вот энергия, в теле есть энергия, энергетическое тело, каналы, чакры, пять пран, пять больших, пять малых. Но я и не прана», – вы снова себя отделите. Я тот, кто наблюдает прану. Эмоции, все это прана в нас играет.
Если затем вы попробуете увидеть тонкое тело, это ваша память, ваши образы, ваша визуализация, ваше воображение, сны, эмоции. И снова увидите: «Я не тонкое тело». Попытайтесь себя отделить от этого.
Затем вы увидите, что у вас есть ум, мысли, ментальное тело. Ваша логика, ваш объем знаний, логические построения, опыт. Ваш стиль мышления. Снова попытаетесь себя отделить от этого. Сказать себе: «Я не ментальное тело».
Тогда вы обнаружите, что за пределами физического, энергетического, астрального, ментального тела есть ваша сущность как воля, как сознание, его мы называем каузальным телом. Там вы остаетесь личностью, индивидуальностью, волей. Но у нее нет формы. Это просто чистое интенсивное сознание.
Но если вы пронаблюдаете и волю, и сможете сказать себе: «Я не есть каузальное тело. Я глубже воли, глубже этого сознания», – и отделить себя, еще глубже пойдете. Останется просто Бытие. В этом Бытии не будет тела, не будет формы, не будет наименований, рассуждений, не будет материи и ее законов, не будет времени, пространства, даже личности, индивидуальности там не будет. Тело – это просто костюм; индивидуальность – это тоже просто набор представлений. Воля – это просто сила. Но там будет чистое Бытие.
Обнаружение Атмана и дальнейшая практика
Если вы сможете просто оставаться в этом чистом Бытии, отделив себя от тела, ума, тонкого тела, воли, то вы обнаружите Атман, свою подлинную сущность. Если вам удастся это сделать, вы переживете ни с чем несравнимое чувство мудрости и свободы, которое называют «вкус» (раса), быстротечное самадхи.
Тогда у вас будут сомнения, такое оно или не такое, это то или нет. Еще может быть, будут подниматься сомнения, но если вы будете продолжать исследовать, продолжать использовать меч и копье, вы снова войдете в это состояние, и снова отделите себя от всего, и будете чувствовать его как свою сущность.
Эта сущность начнет вас раскрывать, менять вашу жизнь изнутри, менять глубже. Она покажет вам нереальность Вселенной, нереальность прошлого, будущего и всего времени, что вся Вселенная состоит из ума, свободу пяти элементов. Все знание, которое существует, она вам покажет. Нереальность логики, абсурдность логики.
Три этапа духовного пути
Если вы устраните свои сомнения, это называют манана, с помощью Гуру, его наставлений, применяя тонкие методы, утвердитесь в этой сущности, то вашей задачей на пути эволюции будет пребывать дальше непрерывно, не забывать о ней, поддерживать контакт, где бы вы ни были, чем бы ни занимались, где бы вы ни находились. Это будет нидидхьясана, непрерывное умосозерцание.
Поддерживая нидидхьясану, пребывая в этой сущности за пределами ума, праны, тела, вам просто надо будет вынашивать, вынашивать это состояние, вынашивать, как мать вынашивает ребенка. Когда-нибудь оно растворит ваш двойственный ум, растворит ваши ограничения, кармы, когда-нибудь оно взорвется, вспыхнет, как сверхновая звезда, как ядерная реакция. Когда-нибудь оно перевернет всё, что вас держало, все старые представления. Если вы будете ее вынашивать правильно. Если мать вынашивает ребенка, правильно все делает, ребенок рождается. Это будет рождение вашего Высшего «Я».
Тогда старая личность исчезнет, не будет иметь никакого значения ваше прошлое. Все это останется для других. Но родится это новое. С этим новым вы будете уверенно идти по пути эволюции. Ваша эволюция продолжится. В относительном все идет по законам эволюции, всё на своем месте, всё по иерархии: минералы, растения, животные, люди, асуры, боги, великие боги, сиддхи, риши, боги Брахмы и т.д. Вы будете двигаться по этой лестнице, но все это станет игрой для вас, потому что эта сущность будет раскрыта.
