Комментарий к тексту Шивайоги Шивачарья «Шри Сиддханта Шикхамани». Глава 18
«Шри Сиддханта Шикхамани». Глава восемнадцатая. Стхала Атман.
Когда благодаря наставлениям учителя человек освобождается от чувства индивидуальности и ощущает истину, он зовется Атман.
Сначала — наставления учителя. Много наставлений. Слушаем, размышляем, применяем, потом избавляемся от индивидуальности благодаря мудрости. Как от нее избавиться? Ведь ее не вытащишь из себя никаким инструментом. Но благодаря вивеке, благодаря мудрости можно избавиться от отождествления с ней. Это и есть избавление от индивидуальности.
Избавление от индивидуальности означает: индивидуальность, ахамкара, манас, буддхи, читта, то есть внутренний инструмент, остается, но он становится инструментом. Он перестает быть нашим господином. Благодаря различению мы отделяем собственную самость от инструмента и применяем его только по необходимости, а живем в свободе от этого инструмента.
Это подобно тому, как если бы человек считал себя автомобилем. По какому-то недоразумению. Многократно ему другие люди говорили: ты не автомобиль, ты живой человек. Тогда он понял, что он не автомобиль. И вначале он так разозлился на свое неведение, что даже хотел расколотить автомобиль. Как долго он спал и думал, что он автомобиль, а он, оказывается, живой человек. Так он прикипел, не различал, не хватало мудрости.
Иногда водители так сливаются с машиной, что говорят: я чувствую ее как продолжение себя, как свое тело. Когда у машины что-то стучит, они сразу могут отличить, хорошо едет машина или нет. Представьте, такой человек настолько слился с автомобилем, отождествился, что он забыл, что между ним и автомобилем есть разница. Затем он осознал этот факт после разъяснения логически, затем он своими глазами это увидел. Когда он это увидел, его постигло просветление определенное. Он даже хотел этот автомобиль отбросить, оставить, отделить себя от него. Но затем он подумал: теперь я знаю, что я не автомобиль, я могу его использовать когда надо, выходить, заходить, как инструмент. Тогда человек знает, что он живой человек, а не автомобиль.
Таким же образом, мы отделяем себя от внутреннего инструмента и тела и знаем, что мы — свободный Атман, чистое Сознание. Следующая стадия — постижение Бога.
Однажды Халадхари, отец Рамакришны, пришел в храм, он увидел одного садху, который пришел за подаянием. Но поскольку он был оборван, имел неказистый вид, его не посадили за стол во время бандары, а куда-то в уголок, в очередь, ждать. Он совершенно не огорчился. Пока там всем раздавали еду, он увидел, что там собаки ели, он подошел, отогнал собак, поел из миски, откуда ели собаки. Халадхари внимательно наблюдал за этим садху в течение всей бандары. Он подумал, наверняка, это не обычный человек, у него нет гордости, нет чувства брезгливости, он полностью превзошел все человеческие условности.
Он наблюдал за ним, наблюдал, и этот садху совершенно счастливым себя чувствовал, он не чувствовал себя обойденным, что его на бандаре не пригласили за стол. Обычно даже среди садху возникают разные сложности в отношениях, кого куда сажать, кого не уважили, к кому не проявили уважение, кого обидели, какого святого не на то место посадили, не между святыми, а между их учениками, может быть. Иногда между садху, если они не освободились от эго. Но этот святой, казалось, был полностью свободен от эго.
Некоторые брахманы начали говорить о нем: наверное, это пурна-джняни какой-нибудь. Халадхари подошел и спросил: ты кто, ты так себя ведешь. Он сказал: тсс, я пурна-джняни. Затем он дал ему наставления: пока не превзойдешь все различия человеческого ума — эгоизм, гордость, деление на плохое, хорошее, чистое, нечистое — ты не сможешь стать пурна-джняни. Халадхари получил этот урок.
Халадхари сам был очень верующим, набожным человеком, чистым преданным. Потому в его семье и родился Рамакришна. Халадхари поклонялся Раме в форме Ракхувира. Однажды он ему явился и сказал: я хочу воплотиться в твоей семье. Отец Рамакришны сказал, тогда он еще не был отцом Рамакришны: как же я смогу служить тебе? Я простой человек. Рама, Ракхувир сказал: не беспокойся, все это произойдет естественным образом. Он был очень набожным.
Однажды, когда он смотрел Рамлилу, театр, где представляли драму. Царь Дашаратха пообещал одной из своих супруг Кайкее, что удалит Раму на двенадцать лет, когда она потребует. Это известная история. Чтобы он исполнил ее желание, чтобы ее сын стал царем. Царь должен потребовать от Рамы в изгнание удалиться на двенадцать лет. Когда Халадхари смотрел на это, у него в руке был горящий факел, он забыл, что он смотрит спектакль, он так разозлился на Кайкее, что подбежал к актрисе и чуть не ткнул в нее факелом с криком — мерзавка! Он подумал, что это реальная Кайкеи, реальный Рама, реальный царь Дашаратха. Он полностью отождествился со спектаклем. Настолько он был предан Раме.
Когда мы освобождаемся от внутреннего инструмента, от эго, мы освобождаемся и от всех ограничений, которые он на нас накладывает. Мы открываем наше присущее нам свободное сознание. Это сознание называется Атман, частица божественного в нас.
Пять канчук и их ограничения
Атман подобен сотой части кончика волоса, он находится в сердце. Пожинает плоды всех поступков и сияет, как светильник. И хотя Атман един для всего мира, но из-за контакта с загрязнениями, такими как анава-мала и прочее, он становится крошечным, как атом. Тогда он пребывает во внутреннем органе познания, в уме, в виде чувства «я», эго, ахамкары и подчиняется прошлым кармам.
Когда Атман окружается пятью канчуками, то его безграничная сила ограничивается. Например, рага-канчука означает ограничение пурнатвы, целостности, самодостаточности Атмана. Когда возникает чувство, что чего-то мне не хватает. Когда вы чувствуете неудовлетворенность, думаете, чего-то мне не хватает. Может быть, какой-то еды, может быть, одежды, может быть, жилья, может быть, друзей, может быть, освобождения не хватает. Это действует рага-канчука, потому что она ограничивает вашу пурнатву, вашу целостность, божественную целостность, есть чувство нехватки чего-то.
Всем живым существам чего-то не хватает. Поэтому они ссорятся, воюют, строят честолюбивые планы, стремятся чего-то достичь, как в мирских действиях, так и в магических, в духовных, в божественных делах. Но есть боги, которые пребывают в пурнатве, им всего хватает. Они счастливы, целостны, самодостаточны. Это только одна канчука. Видите, какие проблемы уже в мире. А их пять всего.
Есть видья-канчука, которая ограничивает знание, сарва-джнятву. То есть изначально нам присуще всеведение, изначально Атман обладает полнотой всего знания. Видья-канчука ограничивает это знание. Мы чувствуем: мне не хватает знаний, надо в школу. В школе чувствуем: мне не хватает, надо высшее образование, нужен диплом, потому что в обществе меня не будут считать кем-то важным. Потом мы закончили высшее учебное заведение. Есть те, которые думают: мне не хватает кандидатской степени, надо в аспирантуру. Закончили, получили кандидатскую степень, думают: мне не хватает докторской степени, надо в докторантуру, защищать докторскую. Как бы они ни хотели, им все время не хватает знаний.
А те, кто просто закончили институт, они на бытовом уровне чувствуют: мне не хватает знаний, надо в ютубе посмотреть новости, надо посмотреть информацию по истории, по чему-то еще. То же самое и в духовной жизни. У нас нехватка знаний, мы изучаем, учимся. Это нужно делать, но, в конечном счете, цель знаний — прийти к измерению всеведения. Осознать, что все знания есть внутри нас. По крайней мере, в свернутом виде.
Это не означает, что вы все сразу начнете знать, если немного помедитируете. Сарва-джнятва означает — постепенно подбираться к внутреннему потенциалу всеведения. Учиться извлекать знание изнутри, заархивированное, свернутое знание. Постепенно мы учимся этому, становясь видьядхарами, сосудами божественного знания. Как? Например, мы можем контактировать с божествами, и божества могут давать нам передачи или просто давать нам благословения. Благословения перерастают в божественные откровения. Это способ разархивации внутренних знаний. Это есть один из аспектов сарва-джнятвы. Аспектов сарва-джнятвы очень много.
Есть канчука кала, связанная с временем, кала означает то, что ограничивает нашу вездесущность и нашу нитьятву, нашу вечность. Вечность, нитьятва и вездесущность, вьяпакатва — это также два аспекта нашей божественной души. А канчука кала, время — то, что лишает нас, ограничивает.
Есть канчука калаа, то, что ограничивает нас как делателя, выбивает нас из божественной игры. Заставляет нас почувствовать — я делаю, привязаться к плодам, результатам, захотеть плодов, результатов, присвоить себе авторство, забрать авторство у Бога. Авторские права. Сейчас, в связи с развитием интернет-технологий, сразу встали вопросы авторского права, копирайт, копилефт. Люди начали заботиться, артисты начали заботиться об авторских правах. Эта канчука на них сильно подействовала. Чувство «я делатель» означает: плоды и результаты должны принадлежать мне. Я написал музыку, написал книгу, а кто-то будет пользоваться плодами, результатами. Как это так? Справедливое чувство гнева. Поэтому надо оформить авторские права. Кто-то написал программное обеспечение, он хочет получать деньги за это. Это тоже канчука.
Эти пять канчук — ограничения как делателя, калаа-канчука, ограничение пурнатвы, рага-канчука, самодостаточность, ограничение всеведения, видья-канчука, кала-канчука, ограничение по времени — они закрывают Атман. Когда они закрывают Атман, Атман становится пурушей, он перестает быть божественной сущностью. Пуруша — это общее название для всех живых существ, ограниченных этими пятью оковами. Временем, пространством, причинности, желания, недостаточности всеведения и т.д. Поэтому все живые существа называются пурушами. Мы являемся пурушами.
Природа Атмана и иллюзия отождествления
Как кристалл горного хрусталя приобретает красноватый оттенок, если к нему приблизить красный цветок джапа, так и Атман считает себя телом под влиянием эго. Атман бестелесен, вездесущ и безгрешен. Поселившись в иллюзорном теле, Атман вынужден блуждать в круге рождения и смертей.
Кристалл используется в Ануттара-тантре при передаче символического посвящения. Кристалл, любой сосуд, если мы наложим на любую ткань, он примет цвет этой ткани, потому что сам он прозрачен. Окрашивается. Кажется, что окрашивается, но на самом деле он не окрашивается. Когда он соприкасается со средой, кажется, что он окрашивается. Тогда возникает вопрос: окрашивается или нет? Окрашивается или нет? Не окрашивается. А что тогда происходит? Вы же видите. Наложение. Иллюзия окрашивания, полный оптический обман.
Таким же образом отождествление Атмана с телом и внутренним инструментом — это как бы оптический обман. Все живые существа обмануты им, когда считают себя телом и эго. Понять неокрашиваемость Атмана и способность отделить его — это признаки джняни, зрелой, мудрой души. Аджняни, не понимая этого принципа, все время заблуждается. Будучи в заблуждающемся состоянии, аджняни не способен ни осмыслить свою жизнь, ни правильно поставить цели, ценности жизни, ни совершать правильные действия. Он постоянно заблуждается, поэтому всегда страдает.
Даже если он получает на короткое время счастье, изначально он никогда не будет счастлив. Потому что из неведения невозможно быть счастливым. Поэтому главное — это решить вопрос с Богом и Атманом. Многие люди пытаются быть счастливыми в неведении. Но это невозможно. На короткое время возможно испытать иллюзию счастья, но в долгосрочном, в стратегическом плане — невозможно.
Счастье приходит из понимания природы, различия Атмана и того, что им не является. Таких называют джняни, мудрецами, махапурушами, махатмами, великими душами. Ваше предназначение — стать махапурушами и великими душами. Великая душа никогда не будет страдать, даже если она не имеет денег, не имеет друзей, все это у нее появится в силу ее внутренней мудрости. Напротив, заблуждающаяся душа, дуратма, даже если она будет обладать множеством качеств, множеством внешних атрибутов, она не сможет с ними справиться, не будет счастливой. Неведение.
Воплощенный Атман и карма
Обретением Атмана называют познание собственной природы, отличной от тела и органов чувств, имеющей форму неделимого Брахмана. Для того, кто по природе своей не имеет тела, нет никакой связи с телом. Через соединение с неведением и кармой, Он, Брахман, становится воплощенным в теле, чтобы наслаждаться плодами поступков. Это воплощенный Атман, не божество, не гандхарва, не якша, не ракшас, это не человек, не животное, и не неживой объект. Воплощенное «я» имеет разные созревшие кармы. Они получили различные лона для появления на свет. Они имеют разные склонности и думают по-разному. Они движутся разными дорогами и стремятся к разным целям. Они несвободны. Их знание ограничено. Они способны лишь на ограниченные поступки. Все они — объекты вселенской игры Шивы, высшего Атмана.
В глубинах нашего сознания спят, дремлют кармы. Это наши собственные кармы. Мы можем даже не подозревать о них, потому что они могут не относиться именно к этой жизни. Но они есть. Их можно заметить только с помощью самадхи или дхараны, дхьяны на тонком теле и на причинном теле, на душе.
Например, был такой мальчик в пятидесятые годы, Бала-йоги, который выполнял тапасью, он сидел в самадхи все время, практически, по двадцать четыре часа в сутки. Слава о нем начала разноситься. Многие люди захотели его увидеть. Тапасви Махарадж пришел поприветствовать его, известный святой. Когда он сосредоточился на тонком теле, он увидел, что он был сыном Нанака и духовным учителем. А сам Тапасви Махарадж был его учеником. Он увидел, что его гуру перевоплотился и теперь в виде мальчика сидит медитирует. Мальчик был никому неизвестен, Тапасви Махарадж был очень авторитетной личностью, благодаря своему пониманию тонкого тела и связи между ними, он увидел прошлые жизни.
В глубинах нашего ума дремлет множество карм. Это как тенденции стать кем-то. Мы изживаем одни тенденции, а другие появляются. Но это в случае кармического человека. Когда мы пресекаем тенденции с помощью осознавания, очищения себя, ритуалов, поклонения, мантр, молитв, то мы воспитываем в себе чистые тенденции, а плохие тенденции изживаем. Это означает, что мы закрываем к перерождению лона, утробы низших миров.
В аду не рождаются из утробы, в аду появляются, как и в небесных мирах, чудесным образом. Только боги в небесных мирах появляются из лотосов, мгновенно, как иллюзорное тело. В адских измерениях тоже никто не вынашивает и не рожает, просто существо помещается туда, быстро. Оно оказывается там. Во всех остальных мирах происходят различные способы рождения из различных утроб и различных лон.
Спящие кармы внутри нас направляют наш ум, чтобы получить рождение в одной из утроб. Когда мы очищаем нижние кармы, мы закрываем пути в лона низших миров, в адские миры, в миры голодных духов, претов, в миры животных, в миры нагов, все, что ниже манипура чакры, мы закрываем.
Вопрос: Миру соответствует тело. Как тело появляется? Если мгновенно перемещается.
Мгновенно. Мгновенно получается адское тело, как в сновидении. В сновидении наше тело не зачинается, его не вынашивают и не рожают, мы просто вдруг оказываемся в каком-то теле. Но чтобы попасть в ад, душа мгновенно принимает форму. Чтобы попасть в ад, душа при жизни, при старой жизни уже вынашивает какой-то собственный негативный, очень негативный образ себя. Она накопила много негативных представлений. Эти представления быстро отливаются в такое тело. В волшебное адское тело.
Тело в аду волшебное, оно же не настоящее. Там его разрубают, волшебными мечами разрубают его или сдавливают горами, до кусочков, а потом голос с неба раздается, восстань. По кусочкам тело собирается, он снова восстает, готов, снова будем тебя рубить. Это же не настоящее все, это же ум. Но страдания реальны у души.
Если же душа пребывает в чистом состоянии, не накапливает новых тенденций, то ее старые тенденции растворяются, оставшиеся чистые тенденции позволяют рождаться в более высоких мирах. Чистые тенденции — это заслуги души, ее светлые воспоминания, светлые отпечатки, чистая, дхармичная, духовная энергия, саттва.
Три гуны как отражение божественных сил
Три гуны в нас — это видоизменение трех божественных сил, трех шакти. Джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти, саттва, раджас и тамас. Саттва — это мудрость, раджас — это воля, тамас — это действие. Эти три гуны в преломленном, нечистом измерении материального мира становятся гневом, привязанностью и невежеством. Саттва — это привязанность. Все саттвичные люди имеют тенденцию привязываться. Раджас становится гневом. Все раджасичные люди имеют тенденцию гневаться. Тамас становится тупостью, неведением.
Когда благодаря созерцательной практике, осознанности и самоотдаче мы изживаем все глубинные кармы, больше не остается причин для рождения ни в нижних мирах, ни в верхних мирах. Тогда душа вольна выбирать себе рождение, или она вольна не выбирать себе вообще никакого рождения. Она вольна войти в Брахман, оставаться в нем и больше никогда не выпадать.
Механизм божественных воплощений
Если такая душа хочет динамично проявляться, она эманирует из себя шакти, энергию, джняну, иччху или крийю. Эта шакти создает волшебные иллюзорные тела в любых из миров. Но сама она не перерождается, она сама больше не покидает своей обители. Она становится нитья-сиддха, вечно совершенной, дживанмукта, освобожденной.
Например, если божество желает получить опыт воплощения в тело, божество не покидает небес, оно также остается в ментальном рае, в своем дворце на троне. Ему также служат тысячи богинь процветания. Оно также имеет корону и все атрибуты. Божество не покидает своего трона и своей божественной обители. Силой санкальпы оно создает семенной слог, из семенного слога — образ, и этот образ отливается в астральное тело. У этого астрального тела есть внутренняя антахкарана, собственные мысли, разум, искусственный интеллект. Эта эманация, часть божества ищет утробу земной женщины, входит в утробу, обладая чистыми таттвами, и затем рождается. У нее есть судьба, созданная санкальпой божества. Божество сверху наблюдает за нею как за своим аватаром.
Это подобно тому, как человек на мониторе компьютера наблюдает за аватаром в компьютерной игре. В компьютерной игре человек может создать аватар, наделив его качествами, создав определенную миссию. Но сам он не входит в компьютер. Сам он может не покидать своего дивана. Аватар в компьютерной игре может сражаться с драконами, стрелять, с ним могут происходить разные вещи по сюжету и логике компьютерной игры. Но сам человек сидит за столом у монитора, он не покидает своего обычного состояния. Таким же образом и с божествами, которые создают эманации, становятся аватарами, создают иллюзорные тела. Это и есть искомое нами состояние.
Вопрос: Можно сказать, что все люди являются эманациями божеств? Или деление какое-то есть?
Все души являются эманациями Ишвары. Да. Вообще все существа. Три измерения, вишва, тайджаса и праджня. Все души причинного мира — это большое каузальное тело Ишвары. И все наши причинные тела, даже если мы их не осознаем. Спросите на рынке, есть у тебя причинное тело. Скажет, какое тело, какое причинное тело. Оно есть, но он не осознает его. Но все равно есть. Совокупность всех причинных тел мира, всех живых существ — это одно большое причинное тело Ишвары, называемое праджня. Совокупность всех астральных тел всех живых существ называется тайджаса. Совокупность всех физических тел живых существ называется вишва. По крайней мере, если мы не воплощение какого-то божества, не эманация, то хотя бы Ишвара. Нас это должно греть. Мы точно являемся воплощениями Ишвары. Даже если кто-то из нижних миров поднялся, это должно согревать его.
Может цепочка увеличиваться? Один бог, у него еще одна эманация, еще одна, и они почкуются, почкуются, почкуются.
Это зависит от судьбы. Есть конкретные воплощения каких-то богов. Есть, например, воплощения Ханумана, воплощения Лакшми, воплощения Тары, воплощения Вишну. У Вишну было двадцать четыре аватара. Разные есть воплощения Шивы. Это конкретные силы, когда фокусируются в какой-то душе, создают эту душу, и рождается человек. Это всегда уникальные души с уникальной судьбой. Иисус Христос чей аватар? Я думаю, аватар бога Яхве, иудейского бога, иудейского аспекта. Бог один, но есть аспекты. Каждой культуре, каждой цивилизации присущ свой аспект, который курирует определенную культуру, цивилизацию.
Некоторые говорят, что это просто махасиддха, святой. Один проповедник, миссионер, приехал в Индию из Англии проповедовать языческим безбожникам индусам слово божье. Когда на лодке плыли через Гангу, в лодке сидел махасиддха. Этот миссионер так рьяно проповедовал, махасиддха заинтересовался, он спросил: а чего такого мог Иисус? — Он, например, ходил по воде. Махасиддха этот вышел из лодки и тоже пошел по воде. Миссионер был шокирован.
Типы аватаров и божественных воплощений
Каждый из человеческих существ является амша-аватаром, частичным аватаром, не пурна. Пурна-аватар означает шестнадцать кала. Вся полнота — карма индрии, джняна индрии просвещены светом божественного знания. Читта, манас, буддхи, ахамкара, праны. Все его внутренние части просвещены. Это пурна-аватар.
Есть частичные аватары, есть аватары с определенными полномочиями, шакти-авеша-аватары, проводники божественных сил. Например, Парашурама двадцать один раз уничтожал кшатриев, будучи брахманом. Даттатрейя сказал: ты не мог бы этого делать, если бы ты не был шакти-авеша-аватаром Вишну. Тебе дана сила это сделать. Ты проводник божественного замысла. Это не просто так, вся эта лила затеяна.
Есть юга-аватары, которые приходят на целую эпоху. Например, в сатья-югу и двапара-югу, которые задают новое направление духовной эпохе. Амша-аватар означает частичное. В каждом из нас есть какая-то частица божества.
Есть авеши, те, кто является проекциями каких-то божественных существ, содержит в себе субличности. Когда божественное существо развивается, он может создавать свои субличности. Например, у Васиштхи есть несколько субличностей, у Даттатрейи несколько субличностей. Одна субличность олицетворяет надежду на счастливое будущее человечества. Его светлые мысли о человечестве. Такая субличность становится его иллюзорным телом, заряженным на помощь человечеству. И затем она принимает форму, она воплощается. Так пришел Васиштха на землю. Настоящий Васиштха как сын Брахмы пребывает в Сатья-локе, а его субличность, направленная на поддержание человечества, стала жрецом и духовным учителем целой царской династии в роду Дашаратхи. Какой-то аспект личности божества становится субличностью и воплощается где-то.
Круг перерождений и неведение
Направляемые высшим господом, существа идут в высшие миры или в низшие миры в соответствии со своей кармой. И вновь, благодаря оставшейся карме, они рождаются из пустоты лона. Рождаются, умирают, снова рождаются, снова встречаются со смертью. Так они бродят в ужасном круге перерождений, не имея возможности остановиться.
Неведение — это когда мы не видим круг перерождений. Это когда мы зациклены на реалиях только этой жизни. Не смотрим более широко. Когда мы считаем, что жизнь, что душа и тело относятся только к этому воплощению. Более широкий взгляд присущ святым, сиддхам и богам, которые видят все колесо рождений.
Например, человек в нынешнем воплощении — это только самая проявленная его часть, но его непроявленная часть говорит о его прошлых воплощениях. В его душе, если заглянуть, нарисована судьба уже будущих воплощений. Целая череда, целая вереница воплощений позади, воплощений впереди, а его настоящее воплощение — это только самая активная фаза, кульминационная, в нынешнем, здесь и сейчас. Поэтому святые не слишком привязываются к личности, они говорят так: тот, кто вчера был сыном, завтра станет мужем, тот, кто был другом, может стать врагом. Совершенно забыть об этом, не узнать об этом.
Один богатый вайшья, слушая лекцию одного гуру о перерождении, реинкарнации, следующих жизнях после лекции подошел к джняни и сказал: хорошо, тогда не мог бы мне занять денег, а я тебе отдам в следующих жизнях. Хотел подловить его. Ты же веришь в реинкарнацию, так чего бы тебе не дать мне денег, тебе вернется в следующей жизни. Святой сказал: я бы тебе занял денег, я верю в реинкарнацию абсолютно, но проблема в том, что когда ты переродишься быком, тебе будет не до денег, ты забудешь, ты не отдашь мне долг, ты потеряешь память.
Потеря памяти при перерождении
Дело в том, что при реинкарнации человек теряет память. Некоторые теряют память в тонком теле, сразу после смерти. Перестают быть осознанными. Во сне вы много помните о жизни наяву? Много ли вы помните о той реальности, в которой вы пребываете в бодрствовании? Заботят ли вас в снах те проблемы, которые вам докучают в бодрствовании? Не так-то это просто.
Некоторые, сохраняя самоосознание во сне, теряют память при воплощении заново. Соприкасаясь с грубой материей, тонкое тело отключается. Они не помнят о волшебной магической божественной жизни в тонком теле, которую они вели как души, духи, питрисы например, или девы. Получают шок при перерождении, вхождении в физическое тело. Еще говорят, что когда ребенок рождается, его доктора хлопают по ягодицам, чтобы он кричать начал, он получает шок, и окончательно все тонкие структуры сознания закрываются.
Только святые, которые живут очень невидимой, очень тонкой внутренней духовной жизнью, не отождествляя себя с телом, которые постоянно осознают внутреннее «я» и наяву и во сне, не теряют память о самоосознании. Тогда рождение у них не является проблемой. Они реализовали состояние джаграт-турья. Или джаграт-сушупти. Будучи наяву, бодрствуя, они словно пребывают во сне и даже за его пределами. Они постоянно осознают Бога.
Отношение к миру как к иллюзии
Поэтому они говорят: этот мир — иллюзия, магическая иллюзия, как волшебный сон, не привязывайтесь. Один поэт так и написал: жизнь моя, иль ты приснилась мне. Садху учится смотреть на жизнь как на большое магическое сновидение, он ее не отрицает, но он меняет к ней отношение и перестает привязываться к ней. Привязанность к материальному миру считается признаком неведения.
Садху живет долго, он живет успешно, сила его санкальп воплощается, именно потому, что он не привязан к миру. Он не стремится от мира чего-то получить, он стремится быть независимым от мира. Поэтому мир на него не слишком влияет. Он тоже на него влияет в виде закона времени, пространства, пяти стихий, но, в сущности, на его сознание он не влияет, потому что садху привык не привязываться к миру, смотреть на него как на иллюзию и рассматривать его как единый с умом.
Мирская жизнь — это, в основном, страдания. И это благодаря загрязнениям, таким как анава-мала и прочие малы.
Привязанность к мирской жизни обусловлена именно тем, что нет ее понимания, понимания ее природы. Когда привязанность уходит, деление на мирское и духовное тоже уходит. Все становится духовным. Это не означает, что мы стремимся снова к мирской жизни. Это означает, что мы полностью переоцениваем наши отношения со вселенной и с миром вообще.
Сансарная зависимость и исцеление
Часто бывает так, что человек привязан к мирской жизни, он говорит: я хотел бы идти по пути Освобождения, но еще не могу, еще много обязанностей. А что, эти обязанности не иллюзорны? А что, мир не иллюзия? Так значит, тогда дело не в обязанностях, дело в понимании, что ты еще не до конца понимаешь иллюзорность.
Например, человек играет в компьютерную игру, ему говорят: пойдем, там свежий воздух, речка, воздух, лес. Чего ты сидишь за компьютером, походим, здесь хорошо, ты уже устал, уже болит позвоночник, спина, уже зрение садится, а ты все сидишь за компьютером, страдания пришли уже. А он настолько увлечен этой игрой, там в игре у него семья, автомобиль, царство, что-нибудь такое. Он говорит: я бы пошел, но я там царю одному объявил войну, я должен ее выиграть. Какие аргументы для человека, который не играет в эту игру? Тоже мне аргументы. Или у меня ферма, птицеферма, я бы пошел, но у меня постоянно куры-несушки. Как посмотреть на это все? В своем уме? Какие-то куры, яйца, надо собирать яйца. Есть такая игра, ферма. Я не играл, но знаю из рекламы. То есть с точки зрения человека, который не играет в эти игры, не вперился в компьютер, это полная иллюзия, человек погрузился в свои иллюзии, говорит, я не могу. Он просто не понимает, он забылся, у него компьютерная зависимость. Его надо лечить. Все.
Таким же образом, у кармических людей есть сансарная зависимость, их души тоже надо лечить. Все души кармических людей больны сансарной зависимостью, им надо исцеляться. Лучшее исцеление — это слушание священных писаний, садхана, сева, медитация, свадхьяя.
Разумеется, если есть в этом иллюзорном мире какие-то обязанности перед детьми, их надо выполнять. Это единственный стоящий долг, который надо выполнять. Все остальные долги — это не стоящие. Стоит осознать природу иллюзии — все эти долги аннулируются. Когда человек становится карма-санньяси, проводится ритуал, где говорится: ваши долги аннулированы, вы никому ничего не должны. Вы должны только идти к Богу, только практиковать Путь к Богу. Это вопрос понимания, осознания иллюзорности.
Это ограниченное существование рассеивается, благодаря наставлениям учителя, когда сияет энергия знания. Стхала внутренний Атман.
