Сначала нам надо настроить свое сознание, поскольку наше сознание всегда имеет свойство обуславливаться. На него действуют разные малы — ограничения, нечистоты, присущие сансаре:
Анава-мала — когда мы считаем себя привычной личностью, человеком, умом, телом, чем-то маленьким. Анава-мала мешает уму быть бесконечным, распахнутым, приковывает его к себе и к сиюминутным делам этого мира. И приковывает не просто, а заставляя потеряться в этом.
Майя-мала — привязывает к разнообразию.
Карма-мала — привязывает к делам и их плодам, к чувству делателя.
Лока-алока парвата
Разновидностью анава-малы, привязанности к эго, является работа сознания, называемая лока-алока парвата. Лока-алока парвата заставляет нас чувствовать, что тот мир, в котором мы живем — он единственный, что та ситуация, в которой мы живем — она единственная, и привязываться к этому, когда мы замыкаемся в узком видении реальности, в своем кармическом видении.
Например, некоторые люди, приехав на Кумбхамелу, русские, первые дни были в состоянии культурного шока. Они всю жизнь думали, что вся культура в мире похожа на их. А здесь они приехали — совсем другая культура, другие бхавы, другое видение мира, и ум просто в параличе. Но некоторые не только культурный, но и физический получали. Но я всегда говорю: "Это полезно, полезно, чтобы не действовал на нас принцип лока-алока парвата." И когда мы отвергаем другие возможные представления, другие взгляды на мир, все это действует этот принцип.
Например, есть улитка, она ползает по дереву. Перед улиткой два листка, она ползает очень медленно, ей кажется, что весь мир состоит из дерева и двух листков, а другого она не знает. Для нее вся вселенная — это дерево и два листка. Это действует принцип лока-алока парвата, одна из форм анава-малы.
Чтобы расширить свое сознание, преодолеть это действие, нам надо настроиться должным образом. Тот план существования, в котором мы живем, он есть пока мы в нем находимся, а когда нас нет, то его тоже нет, когда мы не на нем, его и нет.
Принцип Сатурна
Это все действие принципа Сатурна, планеты, которая ограничивает нас узким видением, узким горизонтом. Это планета, которая ограничивает нас и специально создает ограниченное видение с тем, чтобы мы были защищены от неблагоприятной кармы. То есть то, что нас ограничивает, то нас одновременно и защищает.
Например, Сатурн не дает нам видеть тонкий мир, потому что если сознание недостаточно освобождено, увидев тонкий мир, мы начнем захватываться им, рефлексировать на темы тонкого мира. Сознание может потерять целостность, стать раздробленным, поэтому Сатурн берет и закрывает для нас тонкий мир. Говорит: "Сначала научись самоосвобождению, присутствию, внутренней целостности, пойми, ты не есть тонкое тело. Когда ты это поймешь, тонкий мир для тебя откроется."
Сатурн управляет кругом горизонта, который по отношению к наблюдателю видится как ограничивающая линия. И у каждого из нас есть свой горизонт, граница нашего понимания, нашего видения. Вот этим горизонтом, который есть проявление нашего эго, нашего ограничения, правит планета Сатурн.
Это ограничение нашего опыта, наша собственная иллюзия в кармическом видении. И вот этот барьер поддерживается планетой Сатурн. Но парадокс в том, что устанавливается он самим человеком, то есть мы сами себе очерчиваем этот горизонт, а Сатурн только его поддерживает, фиксирует. Все это тоже принцип лока-алока парвата. На самом деле никакого горизонта нет, но рамки в нашем сознании сами этот горизонт создают. Ничто нам не мешает быть без горизонта, в состоянии безграничного сознания.
И вот Сатурн является такой ограниченной планетой, которая как бы выращивает сознание, когда человек высиживает свое сознание подобно яйцу. И когда сознание немного расширяется, то кольцо горизонта тоже расширяется, мы переходим на новый уровень мировоззрения, наше видение мира становится шире. Наши двойственные представления очищаются, и мы видим шире.
Например, мы не знали, что такое тонкий мир, а затем проникли и начали понимать тонкий мир. Наш горизонт шагнул очень далеко. Но мы не знаем, что такое причинный мир, но затем мы проникли в причинный мир в медитации, и наша граница горизонта еще шире стала, расширился горизонт. Так растет наше сознание.
И вот такое развитие, становление сознания происходит до тех пор, пока мы не осознаем все три плана существования: физический мир, астральный, причинный. А затем мы проникнем в трансцендентный мир, в турья.
И прежде чем участвовать в бхаджан мандале, очень важно расширить свой горизонт, распахнуть свой ум, и это мы делаем через погружение в созерцание, в шамбхави мудру. И важно, когда мы приходим к Гуру на даршан, на сатсанг, на лекцию, не приходить в узком состоянии, не приходить как тело, не приходить как ум, не приходить как личность, не приходить как эго, а приходить как Атман, как преданное сердце, как самоотдача, вне эго, вне ума. Тогда такое распахивание будет происходить само.
Комментарий к тексту «Брихадараньяка упанишада»
Итак, Брихадараньяка упанишада. Царь Джанака учится у Яджнявалкьи.
Итак, Джанака, увидев, что Яджнявалкья увел всех коров и победил в диспуте всех ученых, очень заинтересовался им. И он начал спрашивать: "Расскажи мне, что говорили твои учителя? Чему они тебя учили?" Яджнявалкья начал делиться с ним мудростью.
Речь как Брахман
И он сказал: "Один из учителей — Джитван Шайлини. Он говорил мне так:
«Речь — это Брахман. Этот Брахман стоит на одной ноге, и речь, то есть тонкая прана, тонкая вибрация есть место пребывания Брахмана. Основа этой речи — это пространство, и его следует почитать как мудрость, как джняну.»
То есть когда мы проникаем в речь, мы обнаруживаем прану. Когда мы исследуем прану речи, мы обнаруживаем, что ее основа — это пространство. И это пространство есть дверь, вход в Брахман, джняна.
И царь спрашивает: "А какова природа познания, джняны, Яджнявалкья?" Яджнявалкья говорит:
«Это речь, в речи есть высший Брахман. Речь не покидает того, кто, зная это, почитает этого Брахмана в речи; к такому человеку приближаются все существа; в конце концов он становится богом и идет к богам.»
Как вы знаете, речь — это тонкая энергия, которая может проявляться на трех уровнях, вернее на четырех: пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари. Артикулированная, звуковая речь, непосредственно которую мы слышим — это уже самый внешний грубый уровень речи. Но у речи есть еще три более тонких состояния. На самых высших уровнях речь проявляется как Брахман, вот что имел в виду Яджнявалкья.
И Джанака сказал: "Я дам тебе тысячу коров с быком, таким большим, как слон. Я тебя вознагражу за учение." Но Яджнявалкья ответил, что не следует принимать даров, не обучив ученика до конца, поэтому слушай дальше.
Прана как Брахман
Тогда Джанака спросил: "А что тебе еще говорили учителя о Брахмане?" Яджнявалкья ответил: "Уданка Шаулбаяна говорил мне:
«Поистине, жизненное дыхание, прана — это Брахман. Жизненное дыхание — это Брахман, ибо чем бы обладал лишенный жизненного дыхания?»
Тогда Джанака спросил: "А где он местопребывает?" Яджнявалкья ответил: "Этот Брахман стоит лишь на одной ноге, о царь." Царь сказал ему: "Так говори же, где он пребывает, Яджнявалкья?"
«Жизненное дыхание, прана и есть его местопребывание, а пространство — его основа, его следует почитать как самое дорогое.»
"А какова природа дорогого, Яджнявалкья?"
«Это жизненное дыхание, о царь. Из любви к жизненному дыханию человек приносит жертвы тому, для кого не следует приносить жертвы, принимает дары от того, от кого не следует принимать даров. Из любви к пране, жизненному дыханию, человек даже страшится быть убитым, в какую бы страну он ни шел. Поистине, жизненное дыхание — это высший Брахман. Жизненное дыхание не покидает того, кто, зная это, почитает этого Брахмана; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам.»
Когда мы почитаем прану, сосредотачиваемся на пране, соединяем созерцательное присутствие с праной, почитаем прану в чакрах, каналах, распознаем тонкие энергии в чакрах, почитаем богиню Пранашакти в муладхара-чакре — это все Брахман в форме праны, жизненного дыхания, ветров. И тот, кто стремится управлять праной, иметь здоровье, долголетие, он должен почитать этого Брахмана в пранах. Из такого почитания происходит контроль праны.
Ворон Бхусунда, описанный в «Йога Васиштхе», не растворялся даже во время махапралайи благодаря почитанию Брахмана в пране. Таким же образом шакти янтра нас учит, как управлять праной и почитать Брахмана.
Что значит почитать Брахмана в пране? Надо распознать энергию как Брахмана. Из-за нераспознавания энергии как Брахмана наши ветры двигаются хаотично по спутанным каналам и не могут найти выход в сушумну. Но в момент распознавания праны как Брахмана наши ветры становятся тонкими и сами входят в сушумну, и начинаются процессы кундалини-йоги. Происходит гармонизация энергий, кармы нашего тела.
Распознавание праны как Брахмана предполагает:
Распознавание всех желаний как Брахмана, потому что желания — это нечистая форма праны
Затем распознавание всех восприятий как Брахмана, потому что восприятие — это тоже движение праны
Затем распознавание ума как Брахмана, потому что ум — это тоже тонкая форма праны
Затем распознавание пяти элементов тела как Брахмана, то есть земли, воды и так далее
И вот когда все эти категории нами распознаются как Брахман, приходит контроль праны. Ум, желание, восприятие, пять элементов тела.
Что значит распознать прану как Брахман? Это значит войти в состояние воззрения, глубокого осознавания и обнаружить подлинную пустотность и недвойственность этого воззрения, подобного пространству. А затем вычленить соответствующий элемент, будь то восприятие, будь, то элемент в теле, прана в теле, будь то движение мысли, и соединить с ними недвойственное познание так, чтобы захватить эту прану, захватить энергию желания, захватить энергию элемента, захватить энергию восприятия. И в момент захвата происходит распознавание пустотной сущности, и прана начинает входить в центральный канал и гармонизироваться. Она начинает растворяться. Это и есть почитание Брахмана в пране.
Глаз как Брахман
И тогда Джанака говорит: "Скажи, а что тебе еще кто-нибудь из учителей говорил?" Он сначала пообещал ему тысячу коров с быком, похожим на слона, но Яджнявалкья снова не принял дар и сказал: "Не следует принимать даров от того, кто не обучен полностью." Тогда он спросил: "А что тебе еще твои учителя говорили?" И он привел слова другого. Барку Варшина говорил мне так:
«Поистине, глаз — это Брахман, потому что чем бы обладал лишенный зрения?»
Далее он сказал: "Этот Брахман стоит лишь на одной ноге." И царь спросил: "Так говори же, где он стоит?" Яджнявалкья ответил:
«Глаз и есть его местопребывание, а пространство — основа, его следует почитать там как действительное, истинное.»
И тогда царь спросил: "А что есть природа этого истинного?"
«Это глаз, о царь! Поистине, когда видящему глазом говорят: "Ты видел?", и он говорит: "Я видел", то это и есть действительное. Поэтому глаз — это и есть высший Брахман. Прана, жизненное дыхание не покидает того, кто, зная это, почитает этого Брахмана; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам.»
Глаза являются особой дверью восприятия, с помощью которой смешивается внутреннее и внешнее пространство, поэтому они так важны в шамбхави мудре и в йоге темного ритрита, джйоти-йоге. Тот, кто почитает Брахман в форме глаза, в форме зрения, овладевает искусством смешивания внутреннего и внешнего пространства, искусством джйоти-йоги. Вот что имел в виду Яджнявалкья.
Что значит почитать Брахмана в форме глаза? Это означает различать восприятие зрения, тонкие танматры, и когда они появляются в форме света, соединить с ними недвойственное присутствие и созерцание. И вместо того чтобы этот свет материализовывался в грубые объекты, отделить процесс светообразования этих объектов и пустить видения, которые возникают при этом, по пути чистого видения, чтобы свет полностью отъединился от материальной сансары и вернулся в свою пустую изначальную природу.
Ухо как Брахман
Джанака, восхищенный учением Яджнявалкьи, сказал: "Я дам тебе тысячу коров с быком, подобным по величине слону." И снова Яджнявалкья отказался от даров и продолжил его обучать. Тогда он спросил: "А что тебе еще говорили твои учителя?" Он сказал: "Был такой Гардабхивипита Бхарадваджа, и он говорил:
«Ухо — это Брахман. Поистине, ухо — это Брахман, ибо чем бы обладал лишенный слуха?»
Джанака спросил: "И где же пребывание этого Брахмана, где его основа?" Снова Яджнявалкья сказал: "Этот Брахман стоит на одной ноге."
То есть почему он говорит все время: "Брахман стоит на одной ноге"? У Брахмана нет ног. Стоит на одной ноге означает, что он один без другого, он сам в себе основывается, в нем нет субъекта, нет объекта, он сам на себе основа, в нем нет двойственности.
«Так ухо и есть его местопребывание, а пространство — его основа, его следует почитать как бесконечное.»
Царь спросил: "Какова природа бесконечного, Яджнявалкья?"
«Это стороны света, о царь. Поистине, о царь, в какую сторону света человек ни идет, он не доходит до ее конца, ведь стороны света бесконечны. Стороны света, о царь, это и есть ухо. Поистине, ухо — это и есть высший Брахман. Тот, кто почитает его в этой форме, к нему приближаются все существа, и став богом, он идет к богам.»
Разум как Брахман
Далее Яджнявалкья был снова спрошен царем Джанакой. И он так сказал: "Сатьякама Джабала говорил мне:
«Поистине, разум — это Брахман.»
И снова он говорит:
«Этот Брахман стоит лишь на одной ноге. Разум и есть его местопребывание, а пространство — основа, его следует почитать как ананду, блаженство.»
Тогда Джанака спросил: "А какова природа этого блаженства?"
«Природа этого блаженства — это разум. Разумом мужчина влечется к женщине. От нее рождается подобный ему сын, и это блаженство. Разум — это высший Брахман. Разум не покидает того, кто, зная это, почитает этого Брахмана. Тогда к нему приближаются все существа, и став богом, он идет к богам.»
Что он имел в виду здесь? Брахман пребывает как функции сознания: читта, манас и буддхи. Разум — это буддхи. И основой буддхи также является чистое пространство, но буддхи является энергией, функцией, которая исходит из этого пространства и производит различные переживания.
Сердце как Брахман
Снова Яджнявалкья не принял дары от Джанаки, сказав, что он еще не обучил его до конца. И он сказал так: "Видагдха Шакалья говорил мне:
«Сердце — это Брахман. Поистине, сердце — это Брахман, ибо чем бы обладал лишенный сердца?»
И Джанака спросил: "Где он располагается в сердце?" Яджнявалкья ответил:
«Сердце и есть его местопребывание, а пространство — основа, его следует почитать как постоянство.»
"И какова природа этого постоянства?"
«Это сердце, сердце — это местопребывание всех существ, сердце — это основа всех существ, на сердце основаны все существа. Поистине, сердце, о царь, это высший Брахман. Сердце не покидает того, кто, зная это, почитает этого Брахмана; к нему приближаются все существа, и став богом, он идет к богам.»
Хридаям — под сердцем имеет в виду Яджнявалкья. Это наша изначальная основа, поэтому говорят святые: "Откройте свое сердце, распахните свое сердце, уберите ум, позвольте изначальной основе проявиться. Утвердитесь в изначальной основе, отбросьте эго, будьте не в уме, а в сердце."
Пуруша в правом глазу
И Джанака сошел с сиденья, поклонился Яджнявалкье и попросил его продолжать учить. Яджнявалкья ответил:
«Подобно тому как в далекое место или путешествие отправляется корабль или колесница, так и твой разум оснащен этими наставлениями, упанишадами. Ты почитаем и богат, обучен ведам, наслышан в упанишадах, и куда же ты пойдешь, освобожденный от тела?»
Джанака сказал: "Я не знаю, куда я пойду." Яджнявалкья сказал:
«Тогда я скажу тебе, куда ты пойдешь. Внутри тебя есть пуруша, и этот пуруша располагается в правом глазу. Его называют Индхой или Индрой. Скрыто его зовут Индрой, и боги таковы, что им приятно скрытое и враждебно открытое.»
Поэтому говорится: "Соблюдайте самайя, соблюдайте священные тайны, потому что боги ревностно относятся к сакральному, к священным тайнам." Когда сакральное выносится необдуманно, рассказывается непосвященным, опошляется, они становятся недовольными, отказывают в благословениях. А когда тайна учения хранится, самайя хранится, передача хранится, то видьядхары становятся довольными, и боги становятся довольными. Никто не чинит препятствий из низших духов и посылаются только благословения.
Далее он рассказывает:
«То, что в образе пуруши в левом глазу, это его супруга Вирадж. Место их соединения – пространство в сердце, их пища – красный комок в сердце, их покров - то, что подобно сети в сердце; путь, по которому они идут, - тонкая нади, идущая вверх от сердца. Как волос, расщепленный на тысячу частей, таковы у человека артерии или каналы, называющиеся хита и утвержденные в сердце. По ним течет текучее. Поэтому этот Атман получает как бы более тонкую пищу, чем этот телесный Атман.»
Наши сердце и глаза связаны особым каналом. В сердце есть канал, который, если он открыт, то выглядит как лотос, смотрящий вверх. Если он закрыт, то выглядит, как лотос, смотрящий вниз. А у полупросветленных людей он выглядит как лотос, смотрящий наполовину, не вверх и не вниз. В зависимости от того, как идет прана по этому каналу, так он и выглядит. Это то, что питает сердце, глаза и наше высшее Я, по этому каналу переносится энергия. С открытием этого канала упражняются в некоторых садханах джйоти-йоги.
Далее Яджнявалкья говорит:
«Он, этот Атман, определяется так: «не это, не это». Он непостижим, ибо не постигается; неразрушим, ибо не разрушается; неприкрепляем, ибо никуда не прикрепляется; не связан, не колеблется и не терпит зла. Поистине, Джанака, ты достиг бесстрашия.»
Джанака, царь Видехи, сказал:
«Пусть бесстрашие придет к тебе, Яджнявалкья. Ты, почтенный, учишь нас бесстрашию. Поклонение тебе! Вот жители Видехи и вот я сам у твоих ног.»
Сначала Джанака дал ему коров, потом пообещал еще тысячу коров, потом он сам поклонился и стал у его ног, а потом все жители Видехи склонились к ногам Яджнявалкьи. Такова была сила реализации и мудрость брахмана Яджнявалкьи.
Учение о внутреннем свете
Однажды, когда Яджнявалкья пришел к Джанаке, он подумал: "Я не буду разговаривать." Но началась агнихотра и Яджнявалкья предложил ему избрать дар. И царь тогда избрал право задать вопрос, какой пожелает, и получил разрешение. Царь воспользовался этим правом и снова начал разговаривать с Яджнявалкьи. И он спросил:
"Яджнявалкья, какой свет имеет человек?"
"Свет солнца, - ответил Яджнявалкья, - при свете солнца он сидит, ходит взад и вперед, совершает деяние, возвращается назад."
Но царь не отступал и допытывался:
"А когда солнце зашло, какой свет он имеет?"
"Луна ему служит светом – при свете луны он сидит, ходит взад и вперед, действует и возвращается назад."
Он снова допытывался:
"А когда солнце зашло, и зашла луна, какой свет имеет человек?"
"Огонь служит ему светом — при свете огня он сидит, ходит взад, вперед, совершает деяния и возвращается назад."
"Это так, Яджнявалкья. А когда зашла луна, зашло солнце, погас огонь, какой свет имеет человек?"
Яджнявалкья не хотел с ним разговаривать, он всячески увиливал от этого разговора, но царь был очень пытливым:
"Речь служит ему светом — при свете речи он сидит, ходит взад, вперед, совершает деяние, возвращается назад. Поэтому, о царь, человек идет туда, где произносятся речи, пусть даже там нельзя различить собственной руки."
"Это так, Яджнявалкья."
Под светом имелась в виду яркость сознания. В каком случае есть яркость сознания? И Яджнявалкья перечисляет все вторичные причины: солнце, луна, внешний огонь, теперь — речь.
"А когда солнце зашло, Яджнявалкья, зашла луна, погас огонь, замолкла речь, какой свет имеет человек?"
Здесь уже Яджнявалкью прорвало:
«Атман служит ему светом. При свете Атмана он сидит, ходит взад, вперед, совершает деяние и возвращается назад.»
"А кто этот Атман?"
«Пуруша, состоящий из познания, находящийся среди чувств, свет внутри сердца. Оставаясь одним и тем же, он блуждает по обоим мирам, словно думая, словно двигаясь. Ведь находясь во сне, он выходит за пределы этого мира и образов смерти.
Поистине, этот пуруша, рождаясь и входя в тело, соединяется со злом; уходя и умирая, он оставляет зло позади.»
Три состояния пуруши
«У этого пуруши есть два состояния: состояние пребывания в этом и другом мире и промежуточное, а третье – состояние сна. Находясь в этом третьем состоянии, он видит оба состояния - состояния пребывания в этом и другом мире. И какой бы ни был путь к состоянию в другом мире, продвигаясь по этому пути, он видит оба, и зло этого мира и блаженство другого мира. Когда он спит, то забрав из этого всеохватывающего мира вещество, он сам разрушает его, сам созидает; с помощью своего блеска, своего света он спит. Здесь в этом состоянии этот пуруша сам бывает своим светом.»
Душа, сознание, пребывает во внешнем мире, в тонком и причинном. Когда во внешнем мире – она схвачена объектами, когда в причинном - она находится в свете, а когда в астральном – она заимствует часть этого света и силу ума, созидает и разрушает разные образы.
И Яджнявалкья далее говорит:
«Там нет колесниц, нет животных, запряженных в колесницы, не бывает дорог, но он творит колесницы, животных, запряженных в колесницы, дороги. Там не бывает блаженства, радостей, удовольствия, но он сам творит блаженство, радости и удовольствия. Там не бывает водоемов, лотосных прудов, рек, но он творит водоемы, лотосные пруды и реки. Ведь он – творец.»
В тонком мире все творит наш ум, все творит наше сознание. Все, что мы желаем в тонком мире, проявляется как наши образы и наша душа. Пуруша живет в тонком мире.
Об этом — такие стихи:
Подчинив сном то, что принадлежит телу,
Он не спит и взирает на спящих.
Приняв сияние, он снова идет на свое место,
Золотой пуруша, одинокий гусь.Охраняя жизненным дыханием невысокое гнездо,
Бессмертный, выйдя из гнезда,
Он, бессмертный, идет, куда пожелает,
Золотой пуруша, одинокий гусь.В состоянии сна, идя вверх и вниз,
Бог творит для себя многочисленные образы,
Словно веселясь с женщинами, смеясь,
Словно даже видя страшные зрелища.Люди видят место его развлечения,
Но его самого не видит никто.
Итак, душа, тонкое тело творит различные образы и развлекается ими в тонком мире.
Поэтому говорят: "Пусть не будят его внезапно – ведь трудно вылечить того, к кому он не возвращается."
Если человек спит, считается его нельзя внезапно будить, чтобы его тонкое тело не испытало шока, иначе он может заболеть.
Однако говорят также:
«Этот сон у него – то же, что и состояние пробуждения, ибо, что он видит при пробуждении, то – и во сне. Здесь, во сне, этот пуруша сам бывает своим светом.»
И Джанака снова сказал: "Почтенный, я дам тебе тысячу коров. Говори дальше ради моего освобождения."
