На духовном пути важна не только божественная мудрость (атма-джняна), но также духовная сила (атма-шакти). Эти две вещи всегда идут вместе — невозможно иметь одно и не иметь другого. Бывает, чего больше, чего-то меньше.
Атма-джняна относится к Шива-таттве, брахма-ахам-бхаве, к недвойственному воззрению и созерцанию. Атма-шакти относится к Шакти-таттве (второй таттве). Атма-джняна — это пракаша, ясный, чистый свет нашего осознавания как Абсолюта Брахмана. Атма-шакти — это вимарша (сила самопроявления) души, это вторая Шакти-таттва.
Атма-джняна — это брахма-ахам-бхава (ощущение «я есть Брахман», мироощущение «я есть Шива»). Атма-шакти — это вторая таттва (мироощущение «я есть сила, шакти этого Шивы»), это дивья-бхава. Духовная сила слагается из нашей веры, нашей способности удерживать воззрение и созерцание и проявлять его в виде энергии.
Духовной мудрости соответствует белая капля, духовной силе соответствует красная капля, и их единство — они всегда взаимосвязаны. Это наша способность проецировать нашу атма-шакти в пять кош (оболочек). На уровне Абсолюта внутренний свет каждого человека — один и тот же свет, различается лишь его осознание. Но на уровне относительного проявления способность проецировать внутренний свет на пять оболочек и проявлять его очень различна — атма-шакти Бога, сиддха, человека, животного, насекомого различается.
Проявления атма-шакти сиддхов
Например, атма-шакти сиддха может проецировать внутренний свет в форме иллюзорных тел, заполняя ими пространство вселенных на многие расстояния — проецируя одно иллюзорное тело, два, три, десятки, а сильный сиддх — сотни, тысячи, даже миллиарды. Некоторые не просто проецируют иллюзорное тело, а проецируют также троны, на которых они сидят, дворцы, внутри которых они находятся, окружение этих дворцов со всеми живыми существами и целые чистые страны. Они являются проекциями их сознания.
Некоторые творят не просто чистые страны, какую-то небольшую чистую страну, а целые системы, мандалы чистых стран в разных измерениях — например, в четырнадцати разных измерениях. Некоторые творят не только чистые страны в четырнадцати измерениях, где они имеют свое представительство в качестве божества, правящего этим, со своим дворцом, но они сами творят все эти измерения. Это различный уровень проявления атма-шакти.
Три просветленных тела — иллюзорное тело, пранава-сиддха-деха, джняна-деха — это тоже уровни проявления атма-шакти. Атма-шакти пропорциональна нашему осознаванию. Иногда бывает осознавание впереди, затем шакти подтягивается, иногда шакти немного обгоняет, но в целом они находятся в динамическом равновесии на одном уровне.
Начальные проявления атма-шакти
Если мы проанализируем собственную атма-шакти, мы увидим — она маленькая. Что-то мы можем спроецировать: например, творческую мысль, стихотворение написать, что-либо сделать, посадить дерево, построить забор, как-то проявить себя — это наша атма-шакти. В стрессовой ситуации не поддаться гневу, не разозлиться — это тоже наша духовная сила. Быть стойким в моменты невзгод, неурядиц, проблем, иметь стойкое сознание, не подвергаться негативным состояниям, защитить себя — вот это начальный уровень атма-шакти.
По мере роста самоосознания наша атма-шакти должна постепенно увеличиваться, и мы должны жить так, чтобы она увеличивалась на разных уровнях. Например, на уровне пранамайя-коши, энергетического тела, на уровне физического тела — это сиддхи долгой жизни, свобода от болезней, выносливость, сила иммунитета к негативным воздействиям, к пяти стихиям природы, способность пройти десять километров и не устать, или способность ночью не спать и не устать, или способность обойтись какое-то время без еды.
На уровне праны, энергетического тела — это чистые праны, чистые каналы, наполненная сушумна, сильная красная капля, сильная белая капля и их смешивание в сушумна-нади, циркуляция, переживание блаженств в чакрах, работающие чакры, устойчивые позы для медитации, пробужденная кундалини и способность с помощью нее выводить тонкое тело. Это не просто, не сразу набирается — пройдут годы, а у кого-то десятки лет, потому что во время духовной практики активируются разные состояния ума, разные каналы и кармы вспениваются в каналах.
Препятствия в практике и необходимость гибкости
Вспениваясь в каналах, они выходят, и мы нарисовали красивый план прохождения ритритов, красивое расписание, выразили самую великую божественную санкальпу о собственном достижении кундалини-самадхи или раджа-йога-самадхи или иллюзорное тело за пятилетку и начинаем практиковать. И вдруг мы не понимаем, почему не происходит, почему что-то не так, все время каких-то опытов нет.
Потому что мы не учли, что практика начинает активировать разные тонкие праны. Энергия начинает циркулировать непривычным образом и задействуются ранее неосознаваемые нами кармы, записанные в каналах, разнообразные васаны и самскары. Они начинают выходить, и выходя, они сильно сбивают нашу решимость или нашу благодать, из которой мы были. Вместо опытов мы переживаем не очень приятные вещи.
На самом деле — это нормально, процесс очищения таков: чем сильнее моющее средство, тем больше выхода. Когда мы чувствуем, что выход слишком большой, нам надо не стремиться это все активировать, а чуть-чуть приостановить, осмотреться, сделать практику меньше. И Гуру говорит: «Понижай паду».
Это подобно тому, если есть инструктор-водитель как Гуру и ученик, и он хочет заехать в гору на четвертой передаче, и мотор ревет, а машина на месте и на гору не тянет вообще. Инструктор говорит: «Понижай передачу, попробуй на второй, понижай паду». Кто водит автомобиль, знает, а если он не тянет, то: «понижай передачу, пробуй на первой». В это время надо уметь просто понизить передачу, чтобы кармы и каналы успокоились.
Возможно, не надо сейчас, особенно в период саде-сати или високосный год, практиковать кундалини-йога-самадхи, во что бы то ни стало стремиться обрести его — не самое лучшее время. Можно просто читать мантру, делать чанкраманам, делать севу, петь бхаджаны, делать внешнюю упасану.
Тактика и стратегия духовного пути
Садху — это тот, кто все время находится в понимании тактики и стратегии духовного пути. Брахман неизменен, абсолютное сознание не подвергается никаким воздействиям астрологии, периодам времени, но шакти всегда в жизни, в моменте, она всегда в текущем моменте, она требует анализа, выбора стратегии и тактики пути. Атма-шакти такова — она требует анализа, понимания своей ситуации.
Для этого в «Шива-гите» описывается панча-коша-упасана — как понимать свои пять оболочек, потому что наши пять оболочек — это и есть наша атма-шакти. С одной стороны, надо от них себя отделить, с другой стороны, надо распознать их как собственную атма-шакти и научиться работать с ними.
В адвайта-веданте не уделяют внимания работе с пятью оболочками. Задача адвайта-веданты другая — вивека, породить вивеку, войти в правильное воззрение, созерцание и просто понять, что ты не пять оболочек, ты не есть твоя энергия — ты брахман. И это очень важно для переживания брахма-ахам-бхавы. Когда воззрение открыто и созерцание обретено — следующий этап: надо заняться пятью оболочками и понять, что это твоя атма-шакти. Шиваизм — это следующий этап, когда надо понять и принять собственные энергии, объединив их с воззрением и созерцанием.
Вопрос: Джняна-шакти — это первая таттва?
Нет, джняна-шакти не совсем первая таттва. Джняна-шакти относится к познанию первой таттвы — это разные вещи. Джняна-шакти — это на самом деле четвертая Ишвара-таттва, а первая таттва — это чит-шакти, вторая таттва — это ананда-шакти. Но когда мы ведем речь о процессе постижения, то наша собственная джняна-шакти открывается в тот момент, когда мы постигаем джняну (первую таттву).
Методы осознавания Атмана
Шри Рама сказал: «О Бхагаван! Как возможно осознать Атман, который есть чистое сознание и блаженство, который недвойственный, безупречный, невозмутимый, который вне дхармы, который вне чувств, который пронизывает все, который даже вне ограничений упанишад и вне всякой формы?»
Шри Бхагаван сказал: «Рама! Выслушай методы осознавания Атмана. Следует научиться концентрации, совершая сагуна-упасану (поклонение Богу в форме)».
Итак, сагуна-упасана — это медитация на изображение божества и концентрация, и поклонение, то есть медитация и концентрация с чувством благоговения, чистоты, любви и преданности — это упасана.
«Затем, как согласно правилу наблюдения Стхуларундхати, следует утвердиться во внутренней концентрации и осознавать Ниргуна-Брахман, который есть я, имеющий изложенные тобой раньше качества».
Медитация без формы — такая, как атма-вичара, махашанти, нираламбха — это все медитация на Ниргуна-Брахман, тот, который не имеет гун (качеств), без имен и без форм. Она должна сопровождаться внутренним сосредоточением. Если нет внутреннего сосредоточения, то наступает или возбужденность, или расплывание, или вялость. И тогда вроде бы мы сидим много по времени, но чувствуем, что сознание не пребывает в ясности — оно то ли спит, то ли в каком-то неясном притупленном состоянии.
Поэтому есть дзенская поговорка, что монахи, которые во время медитации спят, могут переродиться животными — хуже, чем люди. Почему? Потому что у людей есть джаграт (бодрствование), какая-то острота, авадхана (острота ясности сознания), и они концентрируются для решения задач. А представьте, если монах не концентрируется для решения жизненных задач в бодрствовании и уходит в подсознание, в полусонное состояние — например, в двенадцатилетний ритрит, и все двенадцать лет спит, накапливает тамасное сознание, карму животных уже, то есть ниже, чем джаграт, опускается сознание.
Качество медитации
Наша медитация внутри должна сопровождаться ясностью, дхараной — четкая визуализация, четкое удержание темы и четкое сосредоточение на заданном. Если это не получается — приоткрыть глаза и ободрить свой ум мыслями о четырех бесконечных, то есть его как-то вдохновить.
Это в случае возбужденности, а в случае притупленности и расплывания — посмотреть на солнце, протереть лицо и взбодриться. Разными способами мы должны добиваться качества медитации. Пусть она будет по времени меньше, но приучить себя, чтобы от начала до вставания наша медитация была качественной.
Если медитация не выходит на Ниргуна-Брахман, на бесформенные аспекты Бога, тогда мы должны понизить паду и заняться сосредоточением на чем-то с качествами. Взять визуализацию иллюзорной формы Даттатреи, мантру «Ом Намах Шивайя» или просто концентрацию на точку. Но в любом случае качество нашей медитации от момента удара гонга до завершения должно быть хорошим, и мы должны найти для себя тот стиль садханы, где наша медитация будет качественной.
На самом деле одна медитация махашанти имеет много стилей, одна атма-вичара имеет много стилей, и мы должны найти, когда наш ум не угасает.
Вопрос: Гуруджи, скажите, а когда ты вроде как спишь — это возбужденность или расплывание, или и то и то вместе?
Да, это какая-то расплывчатая возбужденность. Когда мысли крутятся, их прерывают биджа-мантрой «Пхат», чтобы остановить поток мыслей, но это не следует делать слишком часто. Другая мантра «Хум» (защитная), когда ум возбужден.
Мы должны приоткрыть глаза в случае возбужденности, взгляд немного направить вниз. В случае притупленности, засыпания — взгляд направить немного вверх. В случае захваченности концептуальным мышлением, которое трудно регулируется из-за сильных эмоций, сделать круговой взгляд, то есть повращать двадцать четыре или тридцать шесть раз глазами по часовой стрелке.
Пять оболочек и Атман
«Грубое тело, которое есть аннамайя (образуется из пищи), подвергается старению, болезни и смерти, содержит неизменное знание Атмана. Атман не рождается и не умирает. Он вечен. Тело имеет шесть стадий: оно рождается, существует, меняется, растет, болеет и умирает».
Там, наверное, перевод не совсем правильный — это не шесть чувств, шесть чувств само собой, а оно имеет еще шесть стадий, шесть волн бытия, уровней.
«Как пространство в горшке не умирает, когда разбивается горшок, так и Атман остается незатронутым всеми изменениями даже, когда он пребывает внутри меняющегося грубого тела. Как внутри тела есть аннамайя-коша, так там есть и пранамайя-коша. Это не Атман, это джадам».
Джадам — инертное, безжизненное.
«Это джадам подвергается голоду и жажде. Джива, которая осознает свое истинное «Я», которое есть чистое сознание и блаженство, такая джива самая счастливая. Она называется Парабрахман. Такой Парабрахман не пользуется плодами кармы и не совершает ничего другого, кроме того, что становится наслаждающимся этого Брахмана как плода. В пранамайя-коше есть маномайя-коша, состоящая из чувств и интеллекта (буддхи-индриям)».
Каждая коша словно матрешки — вложенная одна в другую, так и оболочки (коши) вложены одна в другую. Они существуют одномоментно внутри нашего тела и сознания, но их выделить можно, если мы сосредотачиваемся, уделяем внимание какой-либо оболочке. Наше внимание активирует ту или иную оболочку, делает ее активной и чувствительной для нашего ума.
Панча-коша-дхарана означает сосредотачиваться поочередно на пяти оболочках: на физическом теле, на его форме, на его составляющих и на ощущении физического тела. Затем на энергетическом теле, затем на астральном, ментальном и причинном. Каждая дхарана ведет к переживанию соответствующего типа самадхи.
Например, дхарана, дхьяна и самадхи на тонком теле ведет к открытию тонкого мира и способности посещать тонкий мир в тонком теле, и ощущения тонкого тела, и развития сверхчувственной способности тонкого тела. Дхарана на ментальном теле дает способности посещать области тонкого, ментального мира, ментальные райские измерения. Дхарана на причинном теле делает нас способными проявлять активность в причинном мире. Контроль пяти оболочек — вот ключ к обретению большой и сильной атма-шакти.
Маномайя-коша и виджняна-майя-коша
«Этот маномайя-коша отвечает за санкальпу-викальпу (принятие решений и предложение идей). Материнские и отцовские чувства, вожделение, гнев и тому подобные качества — это качества, которые порождает маномайя-коша. Буддхи (интеллект) порождается соединением чувств и виджняна-майя-кошей».
Ментальное тело (виджняна-майя-коша) — это наша способность абстрактного мышления, разума, принятия решений, стратегического мышления, отвлеченного мышления, наша способность к идеальным представлениям — развитым, чистым, идеальным представлениям. Сосредоточение на принципе буддхи, виджняна-майя-коше, дает возможность получать даршан святых, пребывающих в тонких ментальных раях, получать благословения божеств, живущих в этих местах. Увеличивать нашу способность к аналитическому, стратегическому, утонченному, возвышенному мышлению.
Вопрос: Гуруджи, скажите, а как отрешаться от этого? То есть ты становишься лучше, и естественно будет захват этим телом, потому что ты все лучше и лучше становишься, лучше соображаешь. Как отрешаться?
Надо отрешаться. Не приписывать это себе, отдавать Богу все свои лучшие качества — джняна и бхакти. С точки зрения бхакти, какие бы сиддхи у вас ни появлялись, вы их посвящаете Богу, покоряетесь божественной воле. Вы свою идентичность строите только на основе взаимоотношений с Богом, не на отношении того, что открылись новые способности тонких тел и вы как-то получили новое переживание.
А второе — джняна. Джняна означает, что какие бы тонкие переживания ни открылись, вы держитесь воззрения и созерцания, просто говоря: «Ниже брахма-ахам-бхавы мне ничего не надо. Ниже божественной любви и преданности Богу, брахма-ахам-бхавы мне ничего не надо. Моя искомая цель — брахма-ахам-бхава и дивья-бхава, чистая преданность и самоотдача, и чистая джняна и самоузнавание. Сиддхи, раи, разговоры с духами и богами, новая информация о космосе и вселенной, власть в мире Индры, богатство, способность притягивать богатство, влиять на людей в земном мире, необычайное чувственное блаженство и наслаждение — это все не объект моего стремления».
Это все непостоянно, это все зависимо — это все а-сватантра. Оно, может быть, и привлекает ум, но мы должны вылить на ум ушат холодной воды и сказать: «Это все а-сватантра. Это не самозависимость. Это все зависимость от чего-либо, а зависимость — значит непостоянство. Время пришло, изменились астральные потоки — это будет потеряно. Но чистую преданность, самоотдачу и чистую джняну (брахма-ахам-бхаву) никто никогда не потеряет — они вечны и бесконечны, они неразрушимы даже во время пралаи».
Происхождение органов чувств
«Чувство "я — причина кармы этой вселенной", этого мира, неба (Пракрити), хороших поступков и так далее — все принадлежит виджняна-майя-коше. Он называется джива. Органы чувств (джняна-индрии) порождаются из благостных частей пяти божественных элементов (панча-маха-бхутас). Сротрия-индриям произошла из пространства. Из земли произошла джняна-индриям, из воды — джихвендриям, из огня — чакшуиндриям».
То есть чувство вкуса, чувство запаха, чувство зрения и так далее. От каждого элемента мы получаем соответствующие индрии. От элемента пространства мы получаем слух, от элемента воздуха — осязание, от элемента огня — зрение, от элемента воды — вкус и от элемента земли — обоняние.
Происхождение тонкого тела и его компонентов
«Поскольку они родились из панча-бхутас, они называются панча-бхутикам. Снова из благостной природы этих панча-бхутас родились буддхи (интеллект) и манас (ум). Буддхи принимает решения (нишчаятмакам). Манас неустойчивый (саншаятмакам). Из качества страсти панча-бхутас происходят пани, падам, вайю, упастха и так далее, двигательные органы (карма-индрии)».
То есть руки, ноги, половые органы, язык — это карма-индрии. Они тоже происходят из чистой светоносной части пяти элементов. Пять элементов в своей чистой светоносной части — это не что-то грубое, а это чистый свет. Например, элемент воздух — чистый зеленый свет, элемент земли — чистый желтый и так далее. Из пространств чистых светов происходят и органы чувств (джняна-индрии), и физические органы (карма-индрии), то есть на самом деле это сгустившиеся уровни света.
«Снова из качества страсти пяти элементов прана и так далее, пять ветров рождается, джняна-индрии панчакам, кармендрия-панчакам, вайю-панчакам, манас, буддхи».
Итак, из раджасической части пяти элементов рождаются праны и антахкарана (внутренний инструмент). Каждый элемент имеет саттвическую часть — саттвическая означает в данном контексте светоносную, раджасическую часть и тамасическую часть. Раджасическая часть элементов в нас — это праны (индрии), а тамасическая часть — это окружающие пять элементов в виде стихий природы.
Ананда-майя-коша и переживание блаженства
«Эти семнадцать компонентов составляют тонкое тело (линга-деха). Тонкое тело остается свидетелем всех поступков. Это называется ананда-майя-коша. Оно — наслаждающийся всей деятельностью. Ананда-майя-коша наслаждается плодами здесь, а также в высших обителях».
Ананда-майя-коша состоит из блаженства — это наблюдающее сознание, природа которого — блаженство Бога. Что бы мы ни переживали в качестве счастливого и радостного — это ощущение ананда-майя-коша. Ананда-майя-коша переживает и собирает все счастливые и радостные впечатления, она питается этими впечатлениями. Вся радость, счастье и блаженство происходят из ананда-майя-коша. Ананда-майя-коша имеет на себе отблеск божественной благодати, и все люди стремятся пережить счастливые моменты, счастливые впечатления в соответствии со своей уникальной конфигурацией кармической обусловленности, но на самом деле то, к чему они стремятся — они стремятся к ананда-майя-коша-самадхи.
Вопрос: Гуруджи, ананда-майя-коша и ананда-шакти, как они связаны?
Ананда-шакти — это вторая таттва, она питает ананда-майя-кошу. Ананда-майя-коша питается этой энергией. Это может быть любая чакра. Ананда-майя-коша не проецируется прямо на чакры, но можно сказать, что ананда-майя-коша связана с аджна-чакрой и с анахата-чакрой. Эти две чакры — ее более прямое представительство.
Вопрос: Гуруджи, а когда очищается свадхистана-чакра? Только в этом случае может подниматься энергия до сахасрары и капать нектар?
Да, брахма-грантхи должен быть развязан. Если брахма-грантхи не развязан, энергия вся на нижних этажах останавливается и на девятый этаж не дойдет. Верхние чакры могут быть очищены и могут быть тонкие возвышенные переживания, но все-таки полнота энергии приходит от красной капли, то есть верхние чакры будут работать, но они будут работать допустим на тридцать процентов. Полнота энергии красной капли от очищенных нижних чакр и пробужденной кундалини — вот что их питает на все девяносто процентов.
Вопрос: То есть можно сказать, что ананда-шакти — это свадхистана каждой чакры?
Да, можно так сказать. Это энергия блаженства, переживаемая в каждой чакре. На каждой чакре есть своя способность переживать блаженство. Когда мы практикуем кундалини-йогу, иллюзорное тело, упоминаются разнообразные виды блаженства в кундалини-йоге. В общем они описываются как радость, высшая радость, запредельная радость и вместерожденная радость. Есть восемь классификаций этого блаженства. Способность переживать единство блаженства пустоты — это показатель вашей успешной кундалини-йоги. Именно с этим работают в тантре, в кундалини-йоге для того, чтобы втянуть ветры, потому что втягивание ветров в сушумна-нади сопровождается переживанием блаженства и знаки, пять признаков дня, ночи. Когда один из признаков появляется, то это указывает на то, что допустим самана-вайю втянулась в сушумну, апана втянулась в сушумну. Каждое втягивание ветра — это определенный знак, и самый сложный последний — вьяна-вайю втянуть в сушумну.
Вопрос: То есть получается мы активизируем свою ананда-майя-кошу и усиливаем ее?
Мы устанавливаем связь, да, входим. То есть, чтобы войти в контакт со своим причинным телом, надо втянуть ветры в сушумну, и втягивание ветров в сушумну сопровождается внутренними и внешними знаками и разными типами пустотного блаженства. Разные типы пустотного блаженства сопровождаются таянием капель (бинду) в теле, и выплавление таяния капель бинду в теле — это и есть настоящий процесс духовной алхимии. Наши уровни осознанности меняются в зависимости от этого, углубляются.
Атман как свидетель и наслаждающийся
«В состоянии сушупти (сна), когда он остается как бимба (отражение), смешанное с авидьей (невежеством), оно становится свидетелем. Атман, который есть чистое сознание, становится свидетелем опыта индрий, памяти. Вот почему с антахкараной (внутренним инструментом) происходит несовместимый бхоктрутвам (наслаждающийся) и сакшитвам (наблюдающий) происходит с ним. Даже две несовместимые дхармы, которые остаются противоречащими, тоже рождаются в Атмане вследствие адхьясы (наложения). Из ауры Параматма образуются сияние и тень и становятся видимыми глазу. Есть только один, кто наслаждается и испытывает радость и боль. Другие лишь принимают плоды кармы. Это тело следует рассматривать как колесницу, кшетраджню (дживу) как пассажира, интеллект как возничего, ум как поводья, индрии как лошадей, видимые элементы как поля, где странствуют лошади, а в конечном счете этот Атман следует рассматривать вместе с индрией и манасом, который является потребителем как Пурушу».
Ум является потребителем впечатлений, передающих в тонкие тела. Джняна-индрии передают эти впечатления. Физическое тело является вместилищем всего этого инструмента. Ананда-майя-коша потребляет самые блаженные впечатления, а Атман является бесстрашным наблюдателем всего этого процесса. Даже если мы не осознаем тонкие тела, тонкие структуры, внутренний свет, они все равно работают. Это не означает, что они не работают, это просто означает, что порог нашей чувствительности еще недостаточен, но если бы они не работали, мы бы не могли жить, не могли существовать. Они всегда каждый момент работают. Нет ни одного момента, когда мы не были бы Атманом, прямо сейчас мы — Атман. Не было момента, когда бы мы не обладали причинным телом. Все эти составляющие — божественные, и они внутри нас.
Божественная гордость и чистое видение
Уважение к самому себе, божественное величие, божественная гордость не происходят от ахамкары, они происходят из-за осознавания своих собственных тонких тел и собственного Атмана. Брахма-ахам-бхава, дивья-бхава — это не слова — это реальное переживание, которое должно идти из осознания внутренних оболочек и тонких тел, и высшего «Я». Уважение к другим, чистое видение также не должны быть ментально надуманными, а должны происходить из распознавания того, что прямо сейчас в каждой живой душе есть Атман. Атман божественен, нельзя обманываться оболочками. Все живые существа в сансаре обмануты оболочками, медитируют на оболочки друг друга, но не видят Атман, поэтому они вступают в сложные запутанные отношения друг с другом. Святые, напротив, не обмануты оболочками, они видят Атман прямо, они любят и уважают Атман в каждой душе и никогда не запутываются ни в каких отношениях. Это джняна, панча-коша-вивека.
Освобождение от пяти кош
«Как снимают корку бананового дерева, чтобы извлечь внутреннюю основную эссенцию для пищи, так человеку нужно снять свои поверхностные покровы, используя инструменты под названием шанти-сама-дама, относящиеся к благостным качествам. Постоянно поклоняясь мне, такой преданный постепенно избавляется от пяти кош (аннамайя и так далее) и в конечном счете осознает настоящую сущность под названием Атман».
Избавиться от пяти кош означает сначала высвободить сознание из рабства пяти кош. Например, есть опьяненность физическим телом или есть страдания от физического тела — это рабство аннамайи. Есть опьяненность энергиями, зависимость от энергии — это рабство в пранамайе. Есть опьяненность астральными состояниями, эмоциональными, настроениями, астральными потоками или даже астральными опытами.
Опасности астральных переживаний
Есть люди, например, у которых открывается ясновидение, астральное видение, выходы тонкого тела. Когда они запутались, они ни о чем другом не могут говорить, они не могут абстрагироваться от собственного опыта, они теряют себя в собственном астральном опыте. Они живут тем, что им сказали духи, то, что сказали знаки, они неадекватны. Часто такие люди — это клиенты известных лечебниц. Они теряют себя в опыте, они не могут отделить, провести грань, где «я», а где опыт. Этот опыт оказывает неизгладимое впечатление на них, меняет траекторию их судьбы, он затягивает их. В итоге они теряются, и что происходит дальше? Происходит подселение какого-нибудь духа, они впадают в рабство какого-нибудь духа — если это божество, то в лучшем случае, то божество через них начинает проявляться, но они теряют себя в этот момент, а если это низший дух, то это одержимость.
Они сдали, покорили свою душу и сдали свое тело в аренду духу, который рад. Из нижнего мира он очень рад получить контроль над такой оболочкой. Это подобно взлому — как будто их взломали дистанционно и операционную систему отключили, кто-то другой вошел. Либо они полностью теряют себя в этом потоке, и они неадекватны, они пребывают в каких-то астральных мирах, а собственная ахамкара блокирована, собственная память (манас) не действует нормальным образом. Астральный мир их настолько впечатлил, что они потеряли себя, не сумели провести границы, не сумели удержать свою волю, свою память и свою идентичность.
Чтобы этого не произошло, все учителя рекомендуют не привязываться к астральным переживаниям и даже жестко относиться к ним, а в случае, если они возникают и докучают, то молиться, чтобы они закрылись, потому что надо быть готовым к астральным переживаниям, чтобы не терять свою идентичность.
Астральный мир — это не просто нечто, что внутри нас переживается — это подобно бездне, это подобно огромной океанской стихии, которая легко может поглотить кого угодно, если он не готов. Но если есть джняна, преданность Богу, трезвость, ясность ума, вивека, вайрагья (отрешение) и установка «это иллюзия, мне нужен только Брахман», не трудно отделить себя от астральных переживаний, потому что такой йогин легко способен обратить фокус внимания с астрального переживания на того, кто переживает. Как только мы обращаем внимание на того, кто переживает, сила астральных впечатлений иссякает, власть демонов и духов тоже иссякает. Мы можем просто незаинтересованно, бесстрастно наблюдать за астральными переживаниями, поэтому Гуру иногда сознательно снижает важность таких переживаний ученика.
Однажды ученик Миларепы, практикуя кундалини-йогу, открывал помыслы на консультации Миларепы, он сказал: «Гуру, все небо заполнилось большими красными божествами, херуками (гневными божествами)». Миларепа улыбнулся, сказал: «Ты просто слишком затянул свой пояс для медитации. Расслабь его, и это исчезнет». Он ожидал, что это что-то великое, а это просто ветры немного перевозбудились в каналах. Вивека и вайрагья защищают йогина от захваченности любыми астральными потоками. В противном случае, если душа не научится этому, она попадет во власть какого-либо духа.
Духовное рабство и его последствия
Есть много духов, которые порабощают души при жизни, а затем в момент смерти они их забирают и уводят в свои области, и там они являются подконтрольными и служат им. Иногда такие души порабощаются по глупости, например, они провели ритуал какой-то в молодости, в шутку поклялись, кровью подписали какой-то договор магический, но часто этим пользуются такие силы. Получили богатство, власть и славу, все это не всерьез и в шутку, а подношение-то сделано, и в тонком мире никто не шутит. Там каждое действие несет за собой результат, записывается, берется на заметку.
Такие души затем идут и становятся слугами свиты какого-либо могущественного духа, который уже может несколько тысяч лет собирает себе такую огромную свиту для своих неведомых целей. Иногда это может быть подселение духами, одержимость, и особенно в христианской церкви часто есть экзорцисты, и приходят верующие, и происходит сеанс экзорцизма, и когда они приближаются к священнику, они начинают лаять по-собачьи, кукарекать, кататься по полу, и он отчитывает их или бьет, и выходят все эти кармы. Но я думаю, это все выходит только потому, что нет наблюдения. Мне странно на это смотреть, потому что простейшая атма-вичара она сразу же останавливает все это, не надо никакого экзорцизма, потому что процесс наблюдения обессиливает все эти силы. Эти силы все — силы тонкого ума, но если джняны нет — это реально может захватывать сознание, потому что в отсутствие джняны идентичность души она очень неопределенна, очень слаба. Джняна-йога, адвайта-веданта дает нам абсолютную идентичность, автономию от всех этих переживаний «Ахам Брахмасми» и позволяет просто пронаблюдать и отделить на тонком уровне.
Прибежище в Шиве и преодоление майи
«Господь Шива сказал: "О Рама сильнорукий, вот и все. Нет необходимости беспокоиться об этом. Эту майю, которая состоит из гун саттвы (благости), раджаса (страсти) и тамаса (невежества), не может переплыть никто. Лишь те, кто, полностью предаваясь, принимают мое прибежище, лишь такие люди переправляются от этой майи"».
Итак, душа не способна переправиться через три больших мира (вишва, тайджас и праджня) на своей энергии. Ее атма-шакти мала и ограничена. Атма-шакти могущественных божественных существ или асурических существ, контролирующих разные планы бытия, очень велика, но душа переправляется через три мира силой преданности, веры, джняны и божественной благодати.
«О Рама! Люди, лишенные преданности и веры в меня, накапливают карму, ожидая плодов (камья-карму), и получают спадающее наслаждение от своей кармы. Невежды, которые бегут за наслаждениями, чтобы получить временное счастье, рождаются снова и снова из утроб матерей и снова неоднократно продолжают идти в уста смерти и испытывают бесчисленные печали в жизни. Приняв миллиарды рождений из многих утроб, одна личность на миллиард благодаря накопленным добродетелям на протяжении миллиардов рождений начинает интересоваться мной и предается мне. Тот счастливый человек, который интересуется мной и становится преданным мне, обретает божественное знание. Это знание невозможно обрести путем совершения миллиардов каких-нибудь других кармических поступков, поэтому откажись от всего и сосредоточься лишь на мне. Отвергнув все другое, прими мое прибежище. Следовательно, о Рама! Что бы ты ни делал, что бы ты ни кушал, что бы ты ни предлагал на жертвенный огонь, что бы ты ни давал в качестве пожертвования, какие бы аскезы ты ни совершал — все предлагай мне. Нет ничего выше этого».
Так заканчивается 14 глава «Шива-гиты» из «Падма-пураны» Уттаракханда.
О природе иллюзии
Вопрос: Скажите, вот есть кама, кродха, лобха, матсарья, и их можно отследить, но если не сразу, то впоследствии ты можешь их увидеть, а вот моху как ее отследить, то есть впоследствии я смотрю назад, идет у меня иллюзия, проявляется в отношениях или где-то еще?
В основном моха в отношениях проявляется как привязанность, а так иллюзия связана с проецирующей силой ума. Наши мысли загораживают нам реальность, как только начинается проекция — вот это и есть иллюзия, проецирующая сила. Когда мы критично относимся к своим оценкам, визуализациям спонтанно возникающим, суждениям и не привязываемся к ним и предпочитаем быть в безоценочном осознавании над мыслями — вот у нас появляется власть над иллюзиями.
