Асампраджнята-самадхи или нирбиджа, или нирвикальпа-самадхи — это наивысшая форма самадхи, она приходит после обретения вивека-кхьяти, наивысшей способности различать Пракрити и Пурушу. Все семена, впечатления уже сгорели в огне знания. Это самадхи порождает кайвалью и абсолютную независимость. Это кульминация — вершина йоги, окончательная прасанхьяна, дающая нам высшее нескончаемое удовлетворение или знание.
В самадхи йогин активирует видья-шакти. Видья-шакти освещает, обнаруживает в состоянии пашу истинную природу такую как сватантрия, айшварья, нияти, сарваджнятва и другие. Майя-шакти обычно ее скрывает, авидья-шакти ее обнаруживает. Самадхи активирует эту тонкую видья-шакти. Видья-шакти действует на уровне шестой таттвы, так же как и майя и майя-таттва (шестая таттва) она двояка. Она может быть повернута как в сторону неведения, так в сторону пробуждения.
Асампраджнята-самадхи означает, что йог прошел все предыдущие типы самадхи: витарка, савитарка, вичара, нирвичара, сананда, сасмита, и вошел в чистое состояние недвойственности. Он прошел все таттвы, все более грубые слои сознания и коснулся шестой таттвы. В шестой таттве ему удалось преодолеть, не стать пралаякалом, а пробудить видья-шакти — тонкую познающую активность, Ясный Свет природы Ума. Видья-шакти начала обнаруживать в его сознании истинную природу — его истинную природу единства с Ишварой, единства с Брахманом. Это то, что мы называем Ануграха-шакти — это значит встретиться с пятым ликом Шивы называемый Ишана, который является ликом божественной милости.
Преодоление ментальной жизни
Йогин наслаждается трансцендентным великолепием истинного «Я» и обретает совершенную свободу от ментальной жизни. Ощущение времени сменяется ощущением вечности.
Внутри нас есть жизнь, она бурлит, она кипит. Ментальная жизнь, чувственная жизнь, жизнь энергии, жизнь астрального тела, жизнь мысленного ментального тела. Это бурная жизнь, если мы заглянем туда, там постоянно что-то происходит — это как вокзал, который все время шумит, одни приходят, одни уходят. Нельзя сказать, что мы представляем собой какую-то пустоту, что мы представляем собой пустой город. Внутри нас кипит, бурлит жизнь, и та поверхностная активность ума она даже не сравнится с той бурлящей жизнью, которая внутри нас кипит. Наш понятийный поверхностный ум и эго — это только на поверхности, а внутри нас есть ох какая жизнь, целая вселенная.
Йог должен провести свою душу, свет своего осознавания сквозь эту бурлящую жизнь, сквозь этот вокзал внутренней жизни и превзойти. Он должен проигнорировать чувственный опыт, то, что называют квалия (свойство чувственного опыта), ощущение от первого лица, то, что я переживаю, как интерпретирую реальность. Весь субъективизм он должен преодолеть, который кроется в тонких телах.
Для этого он должен обладать пониманием, как вести вичару, каждую всплывающую мысль, каждый всплывающий образ, каждое ощущение. Он должен спросить не что это за мысль, а кто есть я, тот, который ее ощущает, и позволить сместить свое сознание с мысли на того, кто ощущает. Его вивека должна быть тонкая, как скальпель хирурга. Он должен обладать вайрагьей (отрешенностью) достаточно, чтобы не любопытствовать в отношении мыслей, не любопытствовать в отношении разворачивающегося чувственного опыта даже если это будет опыт небес.
Он не должен быть любопытным в отношении того, чего не следует быть любопытным и наоборот он должен быть очень искренним в исследовании того, что надо исследовать. Однозначно священные писания говорят:
«Надо проявлять исследования, любопытство в отношении Бога и не надо проявлять любопытство в отношении посторонних образов, звуков, запахов, видений, голосов, проявлений. Надо быть любопытным в отношении Брахмана, осуществлять брахма-вичару и не надо любопытствовать в отношении майи».
Это не значит, что запрещено воспринимать, но воспринимать в состоянии осознанности, отрешенности, недвойственности. Таким образом наш чувственный опыт от первого лица должен быть преодолен. Мы должны преодолеть внутреннюю жизнь, кипящую, бурлящую в нас. Мы должны абстрагироваться от нее, отрешиться. Это не мы, мы принимаем это за нас, но это не мы. Это не мы — надо еще раз сказать. Мы совсем другие, мы не знаем себя пока. Мы — это чистый внутренний божественный свет, мы сверхразумное божественное существо (Атман), а весь этот внутренний город — это не мы. Это как ногти, ногти вроде бы мы, но не совсем мы. В принципе можно их обрезать — ничего страшного, можно отрешиться — никакой особой ценности они не представляют, но если мы путаем, если мы начинаем их шлифовать, подпиливать, любоваться мы свое внимание не туда обращаем.
Хотя Пушкин написал: «Быть можно дельным человеком и думать о красе ногтей», — то есть это метод ануттара-тантры. Он говорит, что в принципе ты можешь делать украшениями даже клеши, как Шива сделал змеи. Всякие собственные глупости, всякие собственные такие игры ты можешь объединить с внутренней пустотой и украсить себя ими, они могут стать твоим украшением. Это как ничего не значащая какая-то безделушка, подчеркивающая твою уникальность, но она тебе не мешает. При условии, что она растворена, она освобождена, она интегрирована с естественным состоянием и действительно вы не уделяете ей внимания. Вы ее не отбрасываете, но вы ее интегрируете — пример Шива со змеей. Зачем Шиве змея? Змея — это символ каких-то энергий, клеш, жестких энергий или шкура тигра, но они являются его атрибутами, украшениями, потому что он объединил с собственной безграничной пустотой. Он является принципом такого объединения.
Уничтожение самскар и достижение кайвальи
В этом самадхи нет ни трипути, ни аланбаны (поддержки). Трипути — это субъект, объект и восприятие. Самскары тоже сожжены дотла. Только это самадхи может преодолеть рождение и смерть и принести наивысшее знание и блаженство.
Самскары сожжены дотла означает на место нашей привязанности поселяется брахма-ахам-бхава, дивья-бхава. На место наших клеш, гнева, тенденций гнева поселяется наше бесконечное осознавание. На место нашей гордости поселяется дивья-бхава. На место нашей жадности поселяется Ясный Свет. Все образы, все ассоциации, все событийные ряды, все васаны и тенденции они выжжены — выжжены этим светом самадхи, светом сияния Брахмана, тончайшим светом ясности. Выжжены означает обнаружена их пустая природа, обнаружена их чистая природа, обнаружена их непостоянная природа, игровая природа, и они воссоединены с исконным осознаванием, они потеряли силу над вами, они потеряли власть над вами, вы не раб больше их. Даже если они остались по форме, но сожжена их суть. Это как веревка, которую сожгли, она осталась по форме, но этой веревкой никого нельзя связать.
Когда вы достигаете наивысшего успеха или совершенства сиддхи в раджа-йоге войдя в асампраджнята-самадхи в состоянии нирвикальпа все самскары и васаны порождающие перерождения полностью сгорают. Вы обретаете контроль над всеми вритти или ментальными модификациями, которые рождаются из озера ума.
Место асампраджнята-самадхи в нашей традиции
В нашей традиции асампраджнята-самадхи, нирвикальпа-самадхи не являются главенствующими. Если вы идете только путем раджа-йоги, то это главенствующее самадхи и вам надо стремиться через дхарану, дхьяну и самьяму стремиться к самадхи. Тот, кто делает раджа-йогу главной практикой он должен готовить себя к уединенной жизни и молчанию, сидению длительное время в сосредоточении.
В нашей традиции асампраджнята-самадхи и раджа-йога, дхарана, дхьяна, самадхи является вспомогательным для обретения сахаджа-самадхи, потому что сахаджа-самадхи для нас является главным и желательным, процесс вхождения в него через полноту, созерцательные санкальпы разработана очень детально. Он позволяет войти в него даже минуя раджа-йога-самадхи. Однако раджа-йога-самадхи необходима в качестве тренировки и подпитки углубления своего сахаджа-самадхи или того, что на данный момент мы имеем.
Например, мы можем и не иметь сахаджа-самадхи, но мы можем иметь полноту внимания или мы можем иметь определенный уровень ступени созерцания на уровне, например самоосвобожденного памятования, а дхарана, дхьяна и самадхи подпитывает нашу полноту внимания или наше созерцание. Однако понимать принцип асампраджнята-самадхи, нирвикальпа-самадхи очень важно для тренировки сахаджа-самадхи, потому что истинная сахаджа-самадхи — это нирвикальпа-самадхи или асампраджнята-самадхи, но наяву в бодрствовании. Ему соответствует джаграт-сушупти и джаграт-турья — вот эти уровни, которому ему соответствуют.
Мы начинаем не с погружения, ухода от джаграт как в раджа-йоге, то есть идеал раджа-йоги — это уход из джаграт за счет концентрации. Идеал лайя-йоги — это оставаться в джаграт и с помощью джаграт проникать все глубже пребывая частью сознания в джаграт — в джаграт-свапна, джаграт-сушупти, а затем прорыв в джаграт-турья. Утверждение в состоянии джаграт-турья и заливание состоянием турьи всех остальных уровней сознания и подпитка состояния джаграт-турья через асампраджнята-самадхи таким нырянием в то, что называют свапна, а затем сушупти, а затем турья. Пребыванием в одном из уровней и подпиткой этого состояния джаграт-сушупти или джаграт-турья. Я надеюсь, большинство понимают, о чем я говорю, о каких уровнях сознания я говорю, то есть бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений и трансцендентное.
Разрушение клеш и достижение высшего блага
Пять напастей и авидья (невежество), асмита (эгоизм), рага-двеша (любовь и ненависть), и абхинивеша (склонность цепляться за жизнь) разрушаются и все кармические связи уничтожаются. Такое самадхи приносит наивысшее благо (нихшреясу), и восторг (абхьюдайю). Она приносит мокшу — избавление от колеса рождения и смертей. Когда приходит знание истинного «Я» невежество пропадает.
Итак, такое знание приносит нихшреясу. Нихшреяса — это высшее благо — это конечное благо, то, лучше чего ничего нет, то высшее благо, конечная цель человеческого существования. Это и есть Брахман, это и есть Шива. В «Катха-упанишаде» Яма дает мальчику Начикетас говоря, что есть благое — шреяс, а есть другое приятное — преяс, и оба сковывают человека и в выигрыше тот, кто выбирает первое, а не второе. Все люди стремятся к приятному (преяс), но только святые стремятся к благому (шреяс), но даже благое как заслуга, саттва сковывает человека, но предпочтение благого (шреяс) приятному (преяс) — это признак мудрого, признак садху. В конечном счете даже от приятного, даже от благого надо уйти, поднявшись выше из саттвы в абсолютное трансцендентное и это и есть нихшреяса, то, что является конечным высшим благом за пределами и благого и не благого, неприятного.
Практическое применение самадхи
Когда достигается асампраджнята, в нирвикальпа-самадхи достигается турья, если он достигается раньше, чем мы научились созерцать — наша задача в состоянии турья низвести в повседневную жизнь, низвести в поведение, в бодрствование, низвести в обыденное сознание, соединиться с ним. Если же достигается определенная ступень полноты внимания, то благодаря асампраджнята, нирвикальпа-самадхи мы делаем прорыв от полноты внимания к созерцанию к самоосвобожденному памятованию. Если мы утвердились на стадии передачи самоосвобожденного памятования, то благодаря такому самадхи мы делаем прорыв к пустотному памятованию, к стадии зачатия. Если же мы утвердились в пустотном памятовании благодаря такому самадхи мы делаем прорыв к самоозаренному памятованию. Это не только нирвикальпа-самадхи — этому может помогать самадхи любого уровня более низкого, такое как савикальпа, то есть первые, вторые, третьи дхьяны мы их все должны научиться ставить на службу главному царю естественного состояния.
С исчезновением коренной причины, а именно невежества эгоизм и так далее также исчезают. В асампраджнята-самадхи все модификации ума находятся полностью под контролем. Все остаточные самскары всецело выгорают — это наивысшее самадхи раджа-йоги. Оно также известно как нирбиджа-самадхи (без семени) или нирвикальпа-самадхи.
Нирвикальпа-самадхи подобно тому, как вы взломали внутренний сервер антахкараны, внутренний сервер майи, который определяет все ваши программы, который показывает все ваши склонности, все ваши тенденции. Вы вошли в меню настроек собственного «я» — вот чему это подобно, как будто вы трансцендентный мистический хакер и теперь вы можете стереть всю историю ваших сообщений. Вы можете стереть все негативные файлы ума, вы можете выставить новые настройки. Это нирвикальпа-самадхи, вы входите в меню вашей души и выставляете новые настройки. Поэтому есть такая шутка «Хакеры взломали сайт Господа Бога и выставили себе вечную жизнь и бесконечные деньги». Садху — это что-то наподобие. Это все божественный инструмент, но в этом божественном инструменте как-то пошло все не так, какие-то вредоносные программы в него вошли вирус эго, вирус неведения вошел различные вирусы сансары. Изначально задуманный божественный инструмент для получения опытов, игры Шивы был захвачен, был искажен. Накопившись эти вредоносные программы они создали власть, создали эгоизм, создали цепляния, и, когда мы входим туда мы удаляем на этом тонком уровне в меню нашей души все вредоносные программы, выставляем правильные настройки, мы очищаем наше внутреннее «я» таким образом.
Сверхчувственное восприятие и абсолютная свобода
В этом самадхи йогин видит без глаз, вкушает без языка, слышит без ушей, обоняет без носа и осязает без кожи. Его санкальпы могут творить чудеса, стоит ему пожелать и желаемое обретает бытие. Это состояние описано в «Тайттирия-араньяке»:
«Слепец просверлил жемчужину, беспалый вдел в нее нить, лишенный шеи стал носить, а лишенный осязания восхвалять».
В конце концов Пуруша реализует присущее ему состояние божественного великолепия от соединенности или абсолютной независимости (кайвалья). Он полностью отделяет себя от Пракрити и последствий ее действий. Он ощущает абсолютную свободу и достигает кайвальи — наивысшей цели раджа-йоги. Все клеши кармы разрушены на данный момент.
Даже если вы на миг испытали самадхи это останется с вами как память, которую вы можете затем использовать при созерцании. Если вы обнаружили в самадхи мое «я пусто и не является ничем из того, чем я считаю себя и своих васан и самскар», то даже затем вы вышли и снова ваши кармы поднялись вы уже имеете это знание, что я не являюсь этим, мне не нужен эгоизм, мне не нужна гордость, мне не нужно самоотвержение, мне не нужны цепляния и привязанности. Мне не нужно быть захваченным умом. Мне не нужно лелеять надежды, мне не нужно ничего бояться. Я выше всего этого, я тоньше всего этого. Мне нужно оставаться в утонченном осознавании в памятовании этого и соединять созерцание и утверждаться новом воззрении и созерцании. Это открывает вам новые пути, новое видение в котором вы видите ясно свои перспективы, свое будущее.
Гуны достигнув таких своих целей как бхога (наслаждение), и апаварга (освобождение) теперь полностью прекращают свое функционирование. Пуруша обретает знание обо всем сразу. Прошлое и будущее слиты в настоящем. Все теперь сейчас, все теперь здесь. Пуруша вышел за пределы времени и пространства. Совокупная сумма знания о трех мирах, о всех светских науках, представляют собой не более чем шелуху по сравнению с божественным знанием йогина достигшего кайвальи. Слава, слава таким достигшим йогинам.
