Страдания (ограничения сансары) таковы, что будь ты хоть человеком, хоть сансарным Богом, хоть богатым и очень счастливым — никуда не деться от ограничений сансары в виде кармы, старости, болезни и смерти, ограничений физических законов. Это надо очень глубоко осознать, чтобы породить намерение отречения от сансары, отвращение к сансарному образу мышления.
Сансарный образ мышления означает бессознательный, основанный на клешах, на уме. Пока такого желания отрешения не будет, мы будем по-прежнему во власти сансары, то есть надо осознать сансару как сансару.
Например, если есть болезни и мы думаем, что болезнь — ну ничего, нормально, я же здоров, но не вовремя распознанная болезнь фатальна. И сансара — это болезнь, не вовремя распознанная — она фатальна, то есть надо её вовремя распознать. Когда мы не распознаём яд как яд, мы думаем: «Да ничего, можно же есть, нормально».
В детстве мне бабушка рассказывала: «Не ешь много соли, будет плохое зрение», — я ей отвечал примерно так: «Ну я ел соль и ничего, нормальное же зрение», — в пять лет, то есть у меня были свои какие-то представления. А потом, когда я повзрослел, меня этот вопрос интересовал, потому что бабушка так сказала. Я начал изучать, читать — да, оказывается, если много есть, сосуды могут засориться, была права. То есть моего детского опыта не хватило, чтобы понять: если я ел соль один год, я думал — ничего, не ухудшилось же зрение, я знаю, что такое соль.
Таким же образом и с сансарой, мы говорим: «Ну ничего, я же жил и живу, чего здесь такого в этой сансаре, вот она, ничего в ней страшного нет». Однако мы должны понять кое-какие факты о сансаре. Например, взять статистику рождения и смертей, сходить в морг или на кладбище, сколько рождается, сколько умирает, посмотреть на своих родственников в пожилом возрасте, кому за девяносто, где они все, найти своё место в этой цепочке, где мы.
Это большой-большой конвейер, и говорят: «Большое видится на расстоянии». Когда конвейер движется, мы не совсем понимаем, куда он движется, своё место не очень оцениваем, а когда далеко отойти, то видно, куда он движется, куда все живые существа в этом конвейере. Кажется, будто мы занимаемся многими вещами: устраиваем семьи, политикуем, митингуем, развлекаемся, а на самом деле это всё такие поверхностные вещи.
Есть конвейер определённый, он движет душу в определённом направлении, и когда мы чуть шире посмотрим, не из детского знания, а из более широкого, мы понимаем, что такое сансара. Сансара — это мир, где души постоянно рождаются и умирают, где они рождаются и снова инкарнируют, снова перерождаются. Вот в такой мир мы попали, и надо это признать. То есть это мир, где есть старость, а что такое старость? Это забитые каналы, трясущиеся руки, плохая память, плохое пищеварение, слабый разум, слабые силы, то есть это угасание, это страдание. Это слабый иммунитет, это подверженность болезням — вот это будущее, это реально будущее для этого тела.
Когда мы так задумываемся, мы думаем: «Мне что-то не очень нравится такой мир, я бы хотел быть вечно здоровым, счастливым, молодым, бессмертным и не иметь этих проблем и не реинкарнировать вовсе» — вот это и есть практика дхармы. Тогда мы начинаем думать: «А нельзя ли мне такой мир найти, где бы эта сансара так не влияла? И что есть сансара — это природа или отношения с другими, или это камни, деревья, земля, что такое сансара?»
Святые говорят: «Дело не в природе самой, а дело в уме — это наш ум, обладающий привязанностями, это наше неведение». Один мастер так говорил: «Те, кто обладает неведением, живые существа, волочат страдающее существование». Здесь, если мы не хотим волочить страдающее существование, нужно не маленькое желание освободиться от сансары, а очень глубокое, очень сильное — отрешиться от сансары.
Это не должно быть таким поверхностным отвращением, когда мы начинаем негативно смотреть на мир, думаем: «Ну как я ненавижу эту сансару, как она мне надоела», — и омрачаемся ещё больше. Такой подход не сработает. У нас должно быть понимание сансары как неведения ума, и желание освободиться от него и пробудить истинное знание, пробудить истинную мудрость, пробуждённое сознание. Мы должны всё время думать о пробуждённом сознании и строить свою жизнь так стратегически, чтобы она вся стала направленной на пробуждённое сознание, и чтобы мы очень осторожно относились к разным формам сансарного поведения, сансарных проявлений тела, речи, мысли — это аналитическая медитация о страданиях сансары.
Правильное развитие вайрагьи
Многие святые очень длительное время выполняли медитацию о страданиях сансары, чтобы зародить вайрагью (отрешение). С вайрагьей тоже надо очень аккуратно, не надо спешить вайрагью на внешнем плане зарождать. Например, человек говорит: «Всё, я зародил вайрагью, в этой сансаре делать нечего, я распродаю своё имущество, я буду отшельником», — в принципе мотивация и поведение похвальное, или: «Я иду в монахи», — похвальное. Но когда это резко делается, это вызывает настороженность. Это не следует делать резко, потому что можно переоценить свой порыв и принять его за долгосрочную стратегию жизни, а это может быть порывом, то есть вы должны свой порыв проверять годами.
Когда человек быстро так, у меня вызывает подозрение: раз он быстро изменил свою точку зрения, значит он и в противоположную сторону тоже может быстро поменяться, поэтому все мастера проверяют учеников. На духовном пути порывы — это не то, что надо слушать, порывы ума. Надо занимать такую взвешенную, консервативную позицию, то есть если уж идти по пути отречения, то надо идти как танкер или как ледокол — очень надёжно, но навсегда, круша всё на своём пути, все ледовые торосы.
Такой рассказ есть: один человек из индийской семьи всё время говорил, что он хочет отречься от мира, а один был домохозяином. Жена этого домохозяина говорила: «Видишь, какой вот муж, сосед, говорит, что хочет отречься от мира и скоро отречётся от мира», — а этот человек говорил: «Да на самом деле он только говорит, если бы он хотел реально отречься от мира, он бы отрёкся давно». Эта жена говорила: «Ты просто завидуешь, ты просто привязан, сам не можешь», — она пару лет так говорила. Однажды он пришёл, сказал:
— Всё, я отрекаюсь от мира, я пошёл.
— Как, ты куда? Тот ещё сосед не ушёл, он говорил, что раньше тебя отречётся.
Тот сказал:
— Если ты отрёкся — ты уже отрёкся, мне уже не о чем разговаривать, пошёл и пошёл, принял санньясу.
Желания отрешения от мира, желание вайрагьи сначала надо вырастить внутри как отношение, то есть этот человек внутри воспитал в себе отношение. Он уже давно в себе воспитывал вайрагью на внутреннем уровне, и когда она созрела — это произошло снаружи. Но сначала не следует делать резких каких-то движений, а внутри воспитывать вайрагью.
Внутренняя вайрагья означает: мы действуем таким же образом в том статусе, как есть, ничего снаружи не меняя, воспитываем другое мировоззрение и проверяем это мировоззрение в жизни, обнаруживаем все свои слабые места и работаем с воспитанием этого мировоззрения целенаправленно. Например, мы пересматриваем долгосрочную стратегию нашей жизни, то есть если я понял пагубность сансары, то какие там могут быть слава, какие могут быть деньги, какой может быть там почёт, какие могут быть поиски новых партнёров и супругов и так далее. Это же другие цели совершенно, потому что освобождение от сансары — что это? Это опыт, это самадхи, а это серьёзный опыт, надо его долго искать. А опыт самадхи — это что? Это садхана. Причём садхана в определённых условиях, довольно глубокая, интенсивная, а значит, как я могу этот опыт получить, как я могу садхану пройти?
Это либо отшельник, либо ванапрастха, либо монах-санньяси, либо гибрид из этого всего, а раз это определённая смена статуса, либо это в своём статусе карма-санньяси, но тоже самая садхана. Садхана по расписанию, садхана метода, садхана ретритная, садхана в повседневной жизни с тапасьей, с ограничениями — это выстраивание такой долгосрочной стратегии. Это изменение ценности жизни, выстраивание стратегии.
Кроме этого, это определённое мировоззрение в отношении мира, например, видение мира как иллюзии — это внутренняя вайрагья. Кроме этого — это умение отсекать желания, привязанности, эгоистичные надежды и поползновения тщательно — это тоже вайрагья, то есть такое непривязанное, ироничное отношение к собственным желаниям и движениям души. Когда анализ собственных желаний и движений души рассматривается с точки зрения отрешения от сансары, освобождения и реинкарнации.
Когда мы таким образом воспитываем в себе внутреннюю вайрагью, внезапно мы обнаруживаем, что привязанности ослабляют, цепляния за мысли, за желания оставляют, а сила духовной жизни увеличивается, усиливается. Эта внутренняя вайрагья постепенно начинает заполнять и перерастать в практику, методы, в практику осознанности — это правильный подход. Тогда наше поведение естественно меняется вслед за мировоззрением, наша осознанность естественно возрастает.
Такая вайрагья должна зародиться вследствие аналитической медитации, размышления над страданиями сансары. Не следует понимать, что размышления над страданиями сансары должны ввергать нас в депрессию: «Мы такие расстроенные, сансара, одни страдания, в жизни мне уже ничего не интересно». На самом деле вовсе нет. Размышления над страданиями сансары заряжают огромной бодростью и оптимизмом, потому что они показывают путь, как быть свободным, как быть счастливым и радостным. Они заряжают огромным вдохновением, вовсе это не путь к такому страдальческому состоянию. У христиан может быть есть такое — скорбь, такое скорбное лицо делать, скорбеть, но на пути Санатана дхармы, на пути сиддхов размышления над страданиями сансары должно повернуть к необусловленному счастью, к свободе понимания того, что счастье внутри тебя.
Медитация о законе кармы
Следующая аналитическая медитация — это закон кармы. Мы должны понять, как наш ум создаёт разнообразные причины, которые приводят к разнообразным следствиям, понять всю эту цепочку, весь этот механизм. Ум можно уподобить такому волшебному 3D принтеру, который распечатывает любые события, любые ситуации, и у ума есть тенденции, и на основании этих тенденций он действует.
Размышлять над законом кармы — это, конечно, размышлять над своим умом. Многие считают, что надо размышлять, кто что сделал и кем он переродился: тот гневался, совершал дурные вещи, он в аду переродился — такое тоже есть, внешнее размышление, или тот совершал хорошие поступки, он переродился в небесном измерении, копил заслуги, причина созрела в следствии.
Но глубже размышление над законом кармы — это размышление над своим умом: как ум на основании прошлых тенденций создаёт разнообразные тоннели реальности, и как наше сознание ими захватывается, что наш ум порождает разнообразные причины, и эти причины обязательно перерастут в следствия, обязательно, и следствия будут именно такими, которые были порождены причинами, никакими другими.
Например, если вы сеете горох, невозможно, чтобы взошли розы, не бывает такого. Это только сиддхи могут так преображать — горох даст именно всходы в виде стручков гороха, а розы не взойдут. Когда мы понимаем, насколько мы подвержены влиянию причин, следствий и насколько ум в этом участвует, мы становимся аккуратны с каждой мыслью, с каждым словом, с каждым действием. Мы задаёмся вопросом: как сделать так, чтобы ум больше не порождал никаких причинно-следственных связей?
Про ум обычного человека говорят так, что когда он думает, он словно занимается резьбой по камню — высекается на века, отпечаток создаётся. Про ум пробуждённых, святых людей говорят, что когда они думают, это подобно кругам на воде — никаких следов не остаётся. Размышления над причинами, следствиями, над законом кармы должны нас привести к такому желанию: как иметь такой ум, в котором бы поступки тела, речи и ума были подобны кругам на воде, а не подобны резьбе по камню. Как очистить свой ум, как обнаружить природу ума, чтобы внешние действия не создавали никаких новых причинно-следственных связей.
Иногда в текстах мы читаем истории, как святым людям встречаются брахмаракшасы (падшие брахманы). Они обладают знанием философии, знанием тантрических ритуалов, но тем не менее они имеют тела брахмаракшасов — такие падшие духи, потому что у них была гордость, они неправильно занимались духовной практикой. Когда они умерли, они переродились брахмаракшасами. Они знают Веды, могут цитировать писания, знают много мантр, но вот судьба такая, тело такое, потому что во время практики они почувствовали обиды на кого-то, зависть или гнев, или может быть из-за того, что их знаниями пренебрегли. Они совершили какую-то кармическую оплошность, и эта оплошность создала им такое тело, допустили омрачённое состояние.
Напротив, есть люди, которые имеют заслуги из прошлых жизней. Казалось бы, не из-за каких-либо причин, но если проанализировать причины их заслуг — это в том, что они накапливали заслуги, совершая что-то очень хорошее в отношении священных объектов.
Размышление над законом кармы приводит к анализу собственной кармы, потому что мы, наше тело, наше окружение, наш ум — это и есть вся наша карма как есть, причём спроецированная в данной точке времени и места. Мы не можем видеть полностью всю карму, конечно, если в тонкое тело заглянуть, её можно увидеть, но видимая часть кармы — это мы сейчас: окружение, наша внешность, наш ум, наше настроение, наша судьба.
Например, когда мы едем по плохим дорогам, в Украине особенно — это возврат кармы злословия. Я говорю монахам: «Ну, не надо было злословить». Когда мы живём в заболоченной местности — это возврат кармы нечистого элемента воды, прелюбодеяния, то есть каких-то омрачённых состояний с этой темой. Когда мы живём в гористой местности, в пересечённой — тоже возврат кармы злой речи. Когда мы живём в пустыне, где не растёт ничего, где плохое место обитания, нет воды — это возврат кармы жадности. То есть что такое карма жадности или злой речи — это всё тенденции ума, значит были зарождены какие-то тенденции ума омрачённые.
Когда мы живём в красивой, чистой местности — это возврат чистых мыслей, накопленных заслуг. Когда нас окружают гармоничные братья и сёстры — это возврат гармоничных отношений.
Факторы влияния кармы
Влияние кармы зависит от нескольких факторов:
От самого действия
От того объекта отношений, которого было совершено действие
От мотивации, стоящей за действием
От последующего удовлетворения
То есть совершить какое-либо действие в отношении большого объекта духовного, по сознанию, по удельному весу во вселенной, и маленького — разные кармические последствия. Например, убить сто слонов и убить муравья — разные кармические последствия, карма разная. Или сделать подношения святому или сделать подношение нищему — то есть разные объекты. Поклониться лягушке или поклониться статуе — тоже разные.
И последующее состояние ума: было ли удовлетворение после этого, закрепление, либо раскаяние, желание не повторять — всё это тоже влияет на последствия, которые будут. С мотивом помочь или с мотивом безразличия, или с мотивом показать, какой я великий, было совершено действие, или наоборот с мотивом зависти — то есть тонкий мотив, лежащий в основе действия, — это тоже закон кармы влияет.
Есть результат, который сказывается на локе, на месте перерождения, на теле — даёт определённое тело с определёнными достоинствами, и на умонастроение, которое даёт ум, желающий двигаться в определённом направлении. Если приносил вред, и не было раскаяния, и создавалась ещё негативная мотивация, создаётся ум, продолжающий желать в будущем приносить вред и получающий удовольствия от этого, и создаётся тело для этого с соответствующими причинами-следствиями.
Если было желание делать подношения божественным существам и была зарождена благая мотивация на это, и последующее желание посвящать заслуги на благо всех живых существ, то создаётся тело подобное, например, телу сансарного божества, намерение дальше посвящать заслуги всем живым существам, и результат сказывается на локе, на месте перерождения, например, Индра-лока или чистая страна. Так разные мотивы, действия влияют на наши причины-следствия в уме.
Медитация о непостоянстве
Наконец, непостоянство — третья тема. Непостоянство означает, что мы должны анализировать ход вещей так, как он есть, что внешний материальный мир подвержен калашакти. Калашакти — это сила времени, то, что производит изменения, то, что нас трансформирует и мир трансформирует вместе с нами.
Когда мы сосредотачиваемся на принципе калашакти, то можем почувствовать её как кармическую субстанцию, которая движет всем мирозданием и ощущается нашим тонким телом. Особенно она влияет, когда действуют негативные планеты, например, период саде-сати — это время, когда калашакти возвращает нам все долги. У каждого человека считается есть три в жизни периода таких саде-сати. В первый период уходит дедушка или бабушка, может больше по материнской линии. Во второй период родители, с ними проблемы могут быть, когда в гороскопе у человека. Третий период жизни — у него у самого проблемы могут быть, то есть третий период саде-сати — это уже старость, когда Сатурн активно транслирует негативную карму в гороскопе — это действие калашакти. Калашакти — это сила времени, которая как бы сдувает живое существо, выдувает его тонкое тело из каналов, из пран физического. Если душа слабая, мотивация слабая, визуализация, концентрация или праны слабые, жизненная сила слабая, то его продолжительность жизни тоже слабая.
Бывает душа сильная, кармы сильные, праны сильные, но грехов накоплено много, то есть калашакти очень тамасичная, раджасичная, очень жёсткая, она давит на такого человека. Такой человек будет жить долго может быть, но будет страдать или болеть будет, или испытывать разные проблемы. Если душа сильная, жизненная сила сильная и чистая карма, много заслуг, жизнь такой души будет длительная и она будет счастливая, потому что будет приходить много света, много любви, много радости, много счастья, много благих переживаний и калашакти на каналах не будет сказываться. Бывает ещё душа проживает мирскую жизнь, материальную, счастливую, и длительную, но в невежестве в неведении, духовной информации нет. Бывает душа не очень даже счастливая, но она находится рядом с дхармой и на энергетическом, на материальном уровне она не переживает каких-то блаженных состояний, хорошего окружения, денег, просто могущего здоровья, сверх интеллекта. Но зато она в дхарме и внутри неё воспитывается осознавание, тонкое осознавание, которое позволяет равностно к этому всему относиться, всё это влияние калашакти.
Освобождение от власти времени
Когда душа развита, сильна и мудра, калашакти не может иметь власть над ней, то есть над телом она всё равно будет иметь, над праной, от этого никуда не денешься, но над сознанием она не может иметь власть. Способность обнаружить осознавание, заниматься созерцанием, развить вайрагью, вивеку и пребывать в осознанном состоянии — это свобода от калашакти. Калашакти действует на моё тело, но я не моё тело, я — сознание. Сила времени непостоянства действует на мои праны, но я не праны, я — сознание подобное пространству. Сила времени действует на моё тонкое тело, на моё окружение, но я не тонкое тело, не окружение, я — небоподобное пространственное присутствие чистого сознания, я могу наблюдать это всё, но это не я. Таким образом начало освобождения — это развитие в себе этого сознания, которое не зависимо от калашакти.
Известный такой рассказ есть, когда Индию завоёвывали, её много раз завоёвывали, самое ближайшее завоевание — это британское, а до этого династия великие монголы, Александр великий, мусульмане, кто её только не завоёвывал. Когда Александр её завоевал однажды, он сказал привезти к нему санньясина, он хотел посмотреть на индийских мудрецов.
Когда солдаты хотели привезти, сказали, нашли какого-то садху, они пришли, сказали: «Санньяси не хочет к тебе идти, он хочет, чтобы ты сам к нему пришёл». Он очень разозлился: «Я великий царь, тут ещё какие-то голые, нищие будут мне так отвечать», — но он всё-таки пришёл. Он сказал: «Ты что не понимаешь, ты в моей власти, захочу вот я отрублю тебе голову». Садху сказал: «Ну отрубишь ты ну и что, а я буду смотреть на это. Я-то не моё тело, я могу наблюдать это, я уже давно вышел за пределы страха и за пределы телесной концепции, а вот ты царь вроде бы могущественный, а ещё не вышел, поэтому тебе надо бояться, а не мне». Это впечатлило Александра, и как все кшатрии, кшатрии раджасичные легко польстить и завоевать их доверие, так воодушевился и спросил: «Ну чем я могу тебя наградить, что я для тебя могу сделать?», — так покровительствующе: «что я могу тебе дать», — как даритель уже вступил. Садху сказал: «Ну, что ты можешь мне дать, отойди чуть, солнца не загораживай, вот что ты можешь мне дать».
Тантрийский путь преодоления калашакти
Воспитание наблюдающего сознания — это и есть начало свободы от калашакти, но это ещё не всё, потому что из наблюдающего сознания могут родиться силы, может родиться иллюзорное тело, может родиться великая прана и всё это составляет божество, мандалу, свиту божества. Энергия не только сознания, но энергия, потому что идеалом традиции сиддхов, шайва-сиддханты, в других традициях сиддхов сахаджаяны — это быть не только обладающим мудростью (джняной), но и обладателем шакти (шактиманом). Раскрытие в себе недвойственного осознавания — это свобода от калашакти через осознанность, а развитие своей энергии в облике божества — это свобода от калашакти на уровне энергии. В тантре путём является не только сознание, но и энергия, то есть энергия нераздельна с осознаванием пустотности.
Например, когда вы практикуете визуализацию, йогу иллюзорного тела, мантра-йогу и вы постоянно уверены, что ваш ум — это ум божества, ваше тело — это тело божества, ваша прана — это речь божества и владеете хорошим начитыванием мантры, искусными методами визуализации, ключевыми точками, и ваша садхана раскрывает знаки реализации — это тоже преодоление непостоянства, преодоление калашакти.
Но, результатом аналитической медитации на непостоянство должны быть две вещи: разочарование в сансаре, как области постоянных перемен и понимание абсурдности любой привязанности, и обретение осознавания, которое за пределами влияния калашакти, за пределами влияния Бога времени.
История мудреца Акашаи
Есть такой рассказ в «Йога-Васиштхе» про мудреца, которого звали Акашая, когда слуги Ямы пришли за ним, они не могли подойти к нему, потому что он был окружён пламенем со всех сторон, кругом из пламени. Они попытались пробраться во второй раз, но не могли приблизиться к нему, тогда они пошли обсуждать этот вопрос со своим наставником, божеством центра, мандалы Ямараджи. Ямараджа тоже прибыл туда, и он тоже не смог преодолеть защиту этого мудреца, и он тогда обратился с вопросом, по-моему, к Вишну или к Шиве, и Вишну ответил ему. Ямараджа сказал: «Что такое непорядок, закон вселенной не исполняется, я не могу забрать душу этого мудреца, чтобы направить её или к новой реинкарнации или к освобождению, он живёт уже тысячи лет и даже мои слуги к нему подойти не могут, не то что забрать его душу. Он окружён языками пламени, окружён силовым полем своего ума».
Вишну сказал: «Ты не только не сможешь забрать его душу, ты его даже увидеть не можешь, потому что он полностью свой ум растворил в недвойственности, потому что он освободился от всяких представлений об эго, от личности. Это только игровая, иллюзорная видимость, он уже давно освобождён, он дживанмукта, он не в твоей власти, так что, Ямараджа даже не рассчитывай здесь к нему приблизиться, такие мудрецы как Акашая полностью свободны».
Практика йоги иллюзорного тела
В йоге иллюзорного тела, когда мы выполняем различные садханы, выполняем визуализацию защитных кругов, пяти элементов, ваджрный шатёр, то есть устанавливаем мандалу, затем порождаем дворец божества, визуализируем себя в облике божества. Зарождаем ключевые точки, и постепенно насыщаем это пониманием пустотности, духовной силы, то есть медитируя на ключевые точки. Если брать практику с позиции не ануттара-тантры, а с позиции тантрийской визуализации, то по мере такой визуализации мы всё больше, всё больше свыкаемся с мыслью, что наш ум и ум избранного божества нераздельны, если ум Даттатрейи бесконечен, то наш ум тоже бесконечен. Наше тело подобно телу избранного божества, если это тело чистое, пустотное подобное радуге, и оно воссоздаётся из чистого света, то и наше тело таково же.
Постепенно по мере садханы получение благословения, получение передач — это всё проясняется, всё яснее и яснее. Сначала мы приучаемся делать краткую визуализацию, начитывание мантры и визуализацию ключевых точек, преображаться во что-то очень простое. Мы тренируемся распознавать визуализацию как нераздельную с пустотой, поддерживать гордость божества, поддерживать присутствие подобное небу как ум божества и поддерживать мантру. По мере садханы визуализация, поддержание ключевых точек становится естественным и объединяется с нашей жизнью, и тогда мы переходим к йоге поведения, что это значит? Это значит, что во время приёма прасада мы практикуем йогу вкушения, во время омовения — йогу омовения, во время нужд тела практикуем йогу нужд тела. Во всех этих аспектах жизни мы выполняем соответствующее преображение, подношение и визуализацию себя в облике иллюзорного тела. Тогда не остаётся необожествлённым ни один аспект жизни, ни одна секунда жизни не остаётся необожествлённой. Способность обожествлять все аспекты своей жизни естественно через визуализацию, мантру и поддержание присутствия — это и есть сущность тантрийского пути, трансформации, когда мир преображается в мандалу, мы сами в божество, а наш ум в ум божества.
Перемещение сознания в саттвичную майю
Совмещая два пути, путь созерцания ануттара-тантры и путь иллюзорного тела мы освобождаемся от калашакти, то есть калашакти также как посланцы Ямараджи не смогли мудреца Акашаю достать. Таким же образом энергия непостоянства не способна причинить нам вред, почему, потому что мы перемещаем главный фокус своего сознания из сансарной области, а что такое сансарная область вселенной — это тамаси-майя и раджаси-майя (тамасичная пракрити и раджасичная пракрити), то есть миры грубых форм. Мы перемещаем своё сознание в саттвичную майю, в область Ишвары, та часть вселенной где действует светоносная, чистая пракрити. Там создаём себе тело, психологическую непрерывность и окружение мандалы и продолжаем в нём жить.
Опытные садху при жизни обладают такими иллюзорными телами, дворцами в саттвичной майе, мандалами, и при жизни могут жить как здесь в этом мире, так и в саттвичной майе, в своих божественных дворцах. Это означает на физическом плане мы видим такого садху, мы видим его тело, он может весь сидеть в комнате или учить, передавать дхарму, но у него есть тело в области Махар-локи или в области Сварга-локи или в области Джана-локи, у него есть мандала. У него есть божественный дворец, у него есть иллюзорные тела в облике божеств свиты, и он живёт полноценной жизнью в этом втором теле.
Наконец кроме этого второго тела у него есть тело мудрости подобно чистому пространству света, в котором он пребывает во сне без сновидений, таким образом в его жизни реализованы три тела. Хотя нам видно только одно его тело — это и есть реализация тридеха (реализация трёх пробуждённых тел). Реализация трёх пробуждённых тел — это искусный метод тантры, чтобы освободиться от непостоянства.
Двадцать четыре аналитические медитации
Вслед за этим есть ещё двадцать аналитических медитаций — это первые четыре из двадцати четырёх тем. Они включают размышление над уникальностью человеческого рождения, величием пути освобождения, важность Прибежища, вплоть до получения высших опытов, самоотдачи и самоузнавания. Эти двадцать четыре темы, если у вас их нет, монахи их могут вам дать. Я рекомендую выполнять всегда, когда есть свободное время или, когда вы выполняете медитацию первые пять минут для того, чтобы создать правильную мотивацию на медитации. Несмотря на то, что сама медитация — это путь не-ума, она не противоречит аналитическим медитациям. Аналитические медитации изменяют направление нашего ума двигая его в сторону освобождения.
Иллюзорность и пустотность Вселенной. «Йога-Васиштха» глава 4, «О существовании»
Васиштха продолжил:
— О Рама, хоть эта вселенная и кажется существующей, воистину ничто не существует. Это только внешний вид, или отражение бесконечного сознания, который и есть единственная реальность.
Размышление над иллюзорностью и пустотностью Вселенной — это аналитическая медитация, которая способна привести к одному из уровней прозрения, к быстротечному самадхи или такому временному просветлению. Мы должны уделить достаточно внимания такому размышлению. В каком смысле Вселенная иллюзорна или пустотна? Есть несколько аспектов над которыми нужно размышлять. Понимание пустотности, иллюзорности вселенной чрезвычайно важно для духовного йогина, потому что без этого наша карма не лишится над нами власти. Наша карма, наши желания, привязанность и мысли имеют над нами власть именно потому, что мы не распознаём их иллюзорный характер, их пустотный характер.
Например, если вы видите другого человека, а другой человек может вам сказать что-либо обидное, то, вы верите в его обидные слова и обижаетесь. В основе вашей реакции лежит вера в то, что человек реально существует, а значит его слова реально существуют. Но, если бы вы распознали его пустотный характер, его иллюзорный характер, чтобы вы сказали, ну это всё равно как отражение в зеркале вам что-нибудь сказало, ну посмеялись над этим, то есть самоосвобождение естественно бы произошло и никаких бы реакций не было бы.
Если бы вы верили, что это ваше собственное проявление, вы бы сказали: «О, привет, ты что там такое говоришь интересное», — вы посмотрели бы как на самого себя. Вот такая простая реакция, а их в день накапливается очень много, они все возникают вследствие нераспознавания этих вещей. Это значит мы должны пока у нас нет духовного опыта пробуждения, который даёт естественный опыт этого, упражнять свой ум в аналитических медитациях, чтобы распознавать таким образом, перестать обусловленно реагировать.
Например, если мы чего-то желаем в материальном мире, это тоже непонимание кое-каких вещей. Для удобства можно желать, но, когда уже речь не идёт об удобстве, а речь идёт о престиже, о богатстве, о славе, от того, что от эго идёт уже — это значит мы тоже не распознаём пустотный, иллюзорный характер приходящий. За иллюзиями гоняются только глупые люди, истинные люди собирают богатство в другом месте. Если спросить садху в чём богатство, в чём сила, он скажет: «Чистые каналы праны, хорошая визуализация, мантры, переживание чистого света сновидений чистые саттвичные качества, контроль пран, иллюзорное тело, реализованный божественный дворец в Сварга-локе».
Вот это серьёзное богатство, а цари чем похваляются, бизнесмены, миллиардеры, материальными богатствами, почему, потому что не распознаёт иллюзорности приходящность всего этого. От распознавания иллюзорности и приходящности зависит направление нашей жизни и как проявляется иллюзорность вселенной?
То, что она преходяща в этом — раз
То, что она является проявлением нашего ума — это два
То, что в основе всех явлений лежит пустота, недвойственность, пустота — это три
Методы тренировки ума в распознавании иллюзорности
Если мы медитируем на эти три ключевые точки — это поможет нам немного. Есть метод, когда мы упражняемся рассматривать все явления, растворяя их в состоянии радужного цвета. Например, берём стакан, визуализируем его, и представляем, как он распадается на частицы радужного цвета в пустоту, затем снова его восстанавливаем, но уже помним, что этот стакан был создан из частиц радужного цвета, то есть он состоит из света, так проделываем со всеми объектами в комнате. Это упражнение для предварительной тренировки ума, где мы упражняемся в рассматривании мира как иллюзии. Из практики праджня-янтры есть санкальпа: все дхармы есть иллюзия, сон, где мы упражняемся в видении мира как сновидение.
Есть один практикующий, он говорил: «Я практикую и когда практикую санкальпу Сон, я засыпать начинаю, мне хочется спать». Но, на самом деле практика должна вести к тому, что ум должен становиться всё более ярче и яснее. Это не самовнушение, где мы настраиваемся на снаподобное состояние, напротив, рассматривая вселенную как сновидение мы зарождаем такое алертное, готовое, любопытное, яркое и ясное сознание, очень яркое, очень ясное. Ведь если это сон, то необычайно увлекательно как минимум, это необычайно любопытно, и мы относимся уже не как к обыденной реальности, а с повышенным состоянием осознания. Поддержание такого яркого, ясного, сознания с пониманием нереальности — это правильный подход в санкальпе Сон.
Есть другие проблемы, когда человек практикует санкальпу Сон он начинает чувствовать, что теряется в переживании иллюзорности и теряет связь с реальностью. Здесь нужно быть очень бдительным, и адекватность сновидения она должна сохраняться ничуть ни меньше чем в физическом мире, потому что даже если вы осознаёте, что это сон, но едет грузовик, вы не можете сказать это грузовик, это сновидение.
Распознавание иллюзорности вселенной как духовная практика
Распознавание пустотности, иллюзорности Вселенной — это и аналитическая медитация, и практика, предварительная практика йоги иллюзорного тела и йоги созерцания. Распознавая мир как сновидение, мы не должны терять свою адекватность, правильные связи, отношения, напротив всё это должно очищаться. Если бы мы не распознавали вселенную как сон, то мы имели бы право гневаться, проявлять эгоизм, но коль мы распознаём, то мы очень легко можем любить других, прощать, быть гибкими, отрешаться от негативных эмоций. Напротив, наш уровень адекватности восприятия вселенной только повышается, мы перестаём переживать в отношении чего бы то ни было, и это даёт нам способность быть очень гибким, очень адекватным и ясным.
Распознавая иллюзорность вселенной тем не менее надо понимать — она, эта сновидческая вселенная, действует по определённым законам, и мы часть этих законов, и пока мы не освобождены, мы всё равно несём ответственность за эти законы. Это как в сновидении: даже когда вы действуете в осознанном сновидении, и вы помните, что это всё сон, тем не менее вы понимаете, что сновидение так устроено, что вы не полностью в нём свободны, что там есть какие-либо энергии, которые могут на вас повлиять.
Один довольно продвинутый монах мне как-то жаловался, говорил: «Гуру, я могу быть осознанным в сновидении, полностью помнить себя, когда длятся сновидения, но иногда я попадаю в такие области, где я осознан, но ничего не могу сделать, сновидение происходит помимо моей воли, я только осознаю, а то, что происходит, я не могу контролировать, я не могу менять. Я однажды попал в мир претов, в мир голодных духов, меня насильно посадили за стол и начали угощать меня булками против моей воли, просто пихать». Так возвращалась заслуга какая-то, то есть обычно у голодных духов отбирают всё, а монах был заслуженный достаточно. Он говорил: «Я ничего не могу сделать, я не контролирую, я всё осознаю, понимаю, что это иллюзия, но энергия сильнее меня».
Ограничения осознавания и статус Ишвары
Таким же образом, когда мы в материальном мире достаточно осознаны и пробуждены, рассматриваем мир как иллюзию сновидения, тем не менее наше осознавание не позволяет управлять этой реальностью, потому что мы ещё не шактиманы, потому что управлять этой реальностью может тот, кто обладает статусом Ишвары, тот, кто сотворил эту вселенную.
Однажды у Ним Кароли Бабы была одна ученица его преданная, и он иногда любил шутить с учениками. Какой-то матаджи европейской, у которой был длинный нос, он её хватал за нос постоянно и так крутил. Она сказала: «Баба, если ты можешь изменить этот нос, то лучше измени его или не трогай его». Он, смеясь, сказал: «Только тот, кто его создал, может его изменить» — то есть только Ишвара.
Стать Ишварой — это означает стать шактиманом в этой сновидческой вселенной, то есть полный контроль над вселенной имеет только Ишвара, то есть творец вселенной. Мы являемся его частями, мы не обладаем пока полным контролем, несмотря на то, что наше сознание тождественно Ишваре. Но как дживы мы значительно уступаем по силе Ишваре, потому что Ишвара обладает айшварьей (божественным всемогуществом), сарва-джняной (всеведением), вьяпакатвой (всепроникновением), сватантрией (свободой воли), нитьятвой (вечностью) и пурнатвой (божественной целостностью).
Мы как дживы разделяем часть сновидения Ишвары, мы находимся в его сне, но мы не обладаем этими силами Ишвары. Мы движемся к тому, чтобы стать Ишварой.
Правильное поведение при практике санкальпы Сон
Это надо учесть, когда мы практикуем санкальпу Сон, чтобы у нас не было безответственного поведения, потому что если вы длительное время, особенно в уединении, практикуете санкальпу Сон, у вас может возникнуть такое очень весёлое настроение: «Ха-ха, это же всё сон, как чудесно, теперь я уже почти свободен, я Будда, наверное, я вижу весь мир как иллюзию, как сон». Но эти временные прозрения не следует принимать за какую-то реализацию, потому что сансара в таких случаях может быстро нас ставить на место.
Вместо этого надо, поддерживая состояние осознанности, учитывать принципы законы этого мира, поэтому есть раздел учения, называемый — поведение, где мы должны понять, как нужно вести себя садху на таком-то уровне, в таком-то статусе. Разумеется, все хотели бы вести себя абсолютно свободно, все хотели бы соединить сразу воззрение и поведение, все хотели бы вести себя как Авадхута Даттатрейя — спонтанно, естественно и за пределами всех мыслимых и немыслимых ограничений.
Но не получится. То есть мы в душе можем иметь свободное воззрение, абсолютно свободное, в душе мы должны считать себя полностью свободными, то есть воззрение не должно иметь никаких ограничений. Но в относительной жизни всё время приходится учитывать законы сансары, законы кармы, поэтому есть девять типов тантрийского поведения.
Мы не начинаем с поведения собаки-свиньи или с поведения льва. Мы начинаем с поведения пчелы, затем с поведения голубки, затем с поведения оленя, затем с поведения немого, безумца, льва, а только потом уже переходим к собаке-свинье. Есть разные люди, любящие практиковать тантризм, которые, не пройдя путь немого или оленя, сразу говорят: «А я уже за пределами, а я уже практикую собаку-свинью» — не просто всё это. Есть четырнадцать обетов самайи, которые говорят нам, как воспитывать внутренние отношения в поведении.
Есть разделение воззрения и поведения двух истин, и поэтому мы никогда не смешиваем воззрение и поведение, то есть смешать воззрение и поведение — значит поставить себя в глупое положение, то есть не учитывать относительную реальность. А что мы делаем? Мы плавно привносим воззрение в поведение, очень плавно, поэтому есть поговорка: «Пусть твой ум, даже если он бескрайний как небо, пусть поведение будет тщательно, обдуманно». «Даже если твой ум как у Будды, веди себя как обычный человек» — много таких наставлений.
Тем не менее стремиться плавно соединить воззрение с поведением правильно, но это должно быть плавно, и что такое плавно — значит в равновесии (в самйоге) — это значит нигде не нарушается баланс пропорции энергии, мы не покидаем равновесия. Воспитание в себе чувства равновесия (самйоги) — это большое искусство для садху.
Учение о разуме как творце мира
В этом сознании создание проявляется как во сне. Поэтому реально только то, в чём оно проявляется, — это бесконечное ничто. Ты видишь мир, потому что глаза (или другие органы чувств) воспринимают мир; точно также, если ты думаешь или веришь, или знаешь, что мир существует, то это происходит только потому, что твой разум думает так. Разум создал это тело для того, чтобы самому в нем обитать. Все силы, свойственные разуму, которыми создается этот мир, находятся в бесконечном сознании, потому мудрые провозглашают, что разум — всемогущ. Все эти божества, демоны и люди были вызваны к жизни разумом; когда разум более не придерживается подобных понятий, они прекращают существование, как лампа тухнет без масла.
Итак, есть две главные сложности — это этернализм и нигилизм. Этернализм означает видеть мир как реальный, отдельный от себя и увековечивать, верить в то, что он самосуществующий. Нигилизм означает отрицать закон кармы, отрицать мир как энергию и его влияние на себя и не учитывать. Когда мы свободны от этернализма и нигилизма, мы идём посередине, серединным путём, называется — путь сиддхов.
Ещё один аспект иллюзорности мира в том, что он создаётся разумом, действует такое правило: мы становимся тем, о чём мы о себе думаем, о чём ты думаешь, тем ты и становишься, где бы и что бы ни задумало сознание, то и проявляется. Длительное время размышляя над этим, постепенно мы приходим к учению, называемому — санкальпа-видья. Санкальпа-видья означает способность изменять реальность силой намерения.
Для нас санкальпа-видья заключается в том, чтобы изменить свою собственную реальность на более чистую, обожествить её, обрести тело и просветлённый ум божества. Мы не стремимся слишком усердствовать, чтобы силой намерения получить материальные блага, какой-то успех или магические силы, хотя это тоже возможно.
Поклонение божествам Санатана Дхармы возможно всегда в двух вариантах: в варианте теургическом, когда поклонение идёт ради милости божества, его просветлённой мудрости, ради самого божества; и вариант тавматургический, когда поклонение и призывание, почитание идёт ради достижения целей, мирских целей или других — это тавматургия. Тавматургия — это магия, это: «Бог, сделай как я хочу», а теургия: «Бог, пошли мне милость, чтобы я помудрел».
Анализ привязанностей к объектам
Мудрый человек знает, что все объекты в мире нереальны и не считает их чем-то, к чему стоит стремиться. Тот, кто гоняется за объектами, созданными разумом, несомненно, приходит к страданиям. Этот кажущийся мир воплотился из-за желания, и он перестаёт существовать только с прекращением желаний.
Здесь надо проанализировать, за какими объектами в данный момент гоняется мой разум, гоняется ли он вообще, и самый грубый уровень — это погоня за внешними объектами. Например, мы желаем что-либо приобрести в материальном мире или приобрести расположение какого-либо человека, или достичь чего-либо в материальном мире, и это сильно нас занимает.
Если у нас достаточно вайрагьи (непривязанности), мудрости, то мы не гоняемся за объектами материального мира, тогда наступает черёд объектов внутреннего мира. Бывает так, что человек вообще не привязан к материальным вещам, к чему-то, но он может быть привязан к своему аккаунту в социальной сети. Вся его собственность, всё его богатство — это не материальные активы, виртуальные — к своему блогу, к своему творчеству, где он записывает на скрипке и записывает бережно груды дисков и считает это своим внутренним капиталом. Всё это тонкие внутренние привязанности к внутренним объектам, к различным способностям, тенденциям, мирским тенденциям ума, всё это погоня за различными объектами. Это тоже объекты, хотя и тонко материальные, каким-то знакомствам в тонком мире.
Мне встречались разные люди, один говорил: «Вот я дружу с духом, у меня есть свой барабашка, я не могу без него жить», — и он там показывал, кто к нему в гости ходил, он там дверь открывал, шумел и так далее.
Мы должны проанализировать, к каким объектам стремится наш ум, с какими объектами внешними или внутренними у нас есть привязанность, в чём причина её, когда она родилась, возможно очень далёкие причины. Такими объектами могут быть ваши воспоминания тоже, то есть очень много людей тянут энергию из прошлого, живут прошлыми воспоминаниями, питаются этой энергией, либо надежды. Много людей живут надеждами, они могут быть совершенно несбыточными, но они могут питаться этими надеждами. Есть даже такая фраза: «Надежда юношей питает», — есть даже люди, которые не юноши, но живут химерами, миражами, что-то воображают и греют это что-то.
Мы должны тщательно обнаружить, где у нас есть привязанность к внешним или внутренним объектам, куда она приведёт, если её развивать, в чём её причина. Когда мы проанализируем, мы обнаружим, что её причина — это неведение, непонимание пустотной сущности этих объектов, непонимание пустотной сущности «я», а пустотной — это значит не то что не-бытие, пустотный означает божественный, абсолютный и не реальный одновременно, и непонимание связей, отношений с этими объектами, и следствие куда приводит, разнообразные могут быть.
Путь к освобождению от привязанностей
Анализ таких привязанностей должен привести к зарождению вайрагьи, когда мы хотим сказать: «Я больше не буду отдавать власть над своим разумом, над своей душой никаким объектам, я отдам свою душу во власть только Богу». Отдать душу во власть Богу означает пребывать в живом восприятии божественной реальности, в осознавании подобным небу, в чистой светоносной ясности, в переживании всеобъемлющей пустотности, нераздельно с энергией.
Это состояние осознанности без каких-либо концепций, без фиксаций, без визуализации, воспоминаний, страхов, надежд, концепций, предавания самобытия чему-либо вообще. Это самое широкое, самое распахнутое, самое свободное и самое тонкое состояние, состояние, из которого возможно переживание единства с Богом. Это и есть то, что называют джняна-дришти, воззрение адвайты, взгляд, мировоззрение сиддхов.
Джняна-дришти, когда мы к нему привыкаем, поддерживаем постоянно, оно плавно перерастает в созерцание, в наше естественное состояние (в сахаджу), а сахаджа, когда проникает во все бытовые аспекты, действия, становится нашим поведением. Таким образом три измерения соединяются, и тогда наше воззрение преображается в джняна-деха, то есть из воззрения рождается наше тело мудрости, из единства воззрения нашего ума рождается прана-деха (тело в облике божества). Из единства воззрения, созерцания и нашего физического тела рождается сиддха-деха (способность беспрепятственно проявляться в любом материальном измерении сансары или других миров).
