В практике Брахма-мантры вы выполняете садхану подношения пяти элементов. Часто восприятие элементов у нас бывает чисто техническое. Один элемент мы представляем как совокупность всей земли или всего твердого во вселенной. Другой – как совокупность всех жидкостей. Но я бы сказал, что такое восприятие пяти элементов тоже относится к категории нечистого видения, это всего лишь часть восприятия.
Истинное восприятие пяти элементов и стихий во вселенных связано с открытием в них божественных принципов, с силой олицетворяющих их божеств. Эти божественные силы и принципы напрямую связаны с чертами нашего характера, с разными сторонами нашей личности, нашего сознания, то есть они неотделимы от нашего сознания. Это очень важно для практики чистого видения. Вопрос чистого видения для многих остается актуальным.
Часто, даже если мы слышали много наставлений о чистом видении, нам не удается полноценно применить эти наставления, поскольку воздействие карм и укоренившегося нечистого видения гораздо сильнее. А между тем от того, насколько правильно мы применим эти наставления, зависит наша дальнейшая судьба. И чтобы утвердиться в чистом видении, очень важно изменить свое отношение к восприятию элементов вселенной.
Преодоление неведения через чистое видение
Внешние события, стихии во вселенной кажутся нам материальными и бездушными, но это и есть проявление неведения. Очень важно понять, что, то восприятие, в котором мы пребываем, – это проявление неведения, если оно оторвано от сахаджьи, единого «вкуса», чистого видения, недвойственности.
Часто бывает, что человек начинает очень сильно верить в свои мысли. Он думает и верит в эти мысли – в этом и проявляется его заблуждение. Ему бы сказать: «Ум, ты же пребываешь в невежестве. Чего ты так "распетушился"?» И пригрозить ему пальцем. Но часто мы не делаем этого, это не происходит, потому что со временем начинаем верить в то, о чем думаем, реальность кажется нам именно такой, как мы ее задумали, хотя на самом деле все может быть совершенно иначе. И стоит нам встретиться с другим типом мышления, как мы видим: «А все ведь вообще иначе!» Это пример того, как ум может дурачить человека.
Только святых ум не дурачит, потому что святые знают, кто такой ум и как с ним обходиться. Они с ним обходятся так же, как тот святой, который вытаскивал башмак с утра, грозил им своему уму и говорил: «О, ум! Что ты мне сегодня приготовил с утра? Давай, показывай». Святой – это тот, кто усмирил и подчинил ум, расстался с навязанными им концепциями и занял трансцендентную (превосходящую) по отношению к уму позицию. И из этой трансцендентной позиции все проявления ума уже изначально самоосвобождены, они не воспринимаются серьезно, а видятся просто как лила (игра).
Принятие даршана святых и священных текстов
Очень важно стараться перенять даршан святых и гуру (гуру-крипа) в отношении восприятия, даршан священных текстов (шастра-крипа). То есть этот даршан должен вытеснить собственные закоренелые ментальные привычки, и только тогда можно будет получить прогресс. То есть неважно, что мы думаем, – это вообще неважно. Важно, что Васиштха думает, а что думаем мы – это дело пятое, потому что то, что думали мы, нам не помогло, иначе мы бы сейчас были в той же локе, где и Васиштха. Но мы думали неправильно и в прошлых жизнях, и сотни жизней назад, и если мы не переменим свое мышление, то будем так думать еще миллиарды кальп.
А ведь наша цель другая, наша цель – трансформация. Поэтому, идя по пути трансформации, мы всегда говорим: «О ум, неважно, что ты думаешь, неважно, как ты оцениваешь. Твои оценки невежественны. Ты не видишь реальность такой, как она есть. Так что не слишком выпячивай себя, не слишком доверяй себе». И постепенно мы начинаем доверять только сущностной части, неконцептуальной, той, которая находится за пределами ума.
Мне бывает интересно наблюдать, как человек, который впал в какое-то видение, говорит: «Вот этот человек такой-то. Он в такой-то бхаве мне это сказал. Да как он может таким быть?!» Я говорю: «А в моем видении все совсем иначе. Это целеустремленный, талантливый, креативный и ответственный человек, который с полной самоотдачей выполняет служение. Это гордость сангхи. Видите, наши видения не совпадают. Почему вы видите так, а я вижу иначе?»
Процесс трансформации ума означает, что мы не следуем за умом, а открываемся даршану более высокого сознания и, наконец, даршану своей собственной сущности. Ум начинает понимать свое настоящее место и постепенно усмиряться, и тогда мы обретаем силу превзойти нечистое видение, которое укоренилось в уме.
Переход в сакральное восприятие
На самом деле чистое видение означает переход в состояние божественного, сакрального, потому что из небожественного состояния практиковать нет смысла. Практика означает переход в иное измерение жизни, в чистое и сакральное восприятие. Когда мы переходим в такое восприятие, мы видим, что земля, по которой мы ходим, – это не просто какой-то твердый материал, а это тело божества Притхиви. Другие элементы – это тоже проявление божеств. Различные события, такие как заря, ветер, секунда, изумление от странной ситуации, начало, середина и завершение процесса, удача или неуспех, боль, страдание, наслаждение, – все это формы проявления разных божеств, которые кажутся нам чем-то обыденным. С распознавания этих божественных форм по-настоящему и начинается укоренение в чистом видении.
Агни как божественная сила и воля
«Агни. Божественная сила и воля.
Имя этого пылающего божества, Агни, происходит от корня, общее значение которого выражает некую силу, имеющую качество превосходства, или напор, интенсивность – в покое ли, в действии, в ощущении или движении. Этот корень означает пылающую яркость, поэтому он используется для обозначения огня. Он означает движение, в особенности извилистое или змеевидное. Он имеет значение силы и мощи, красоты и блеска, лидерства и превосходства. Это яростная страсть, с одной стороны, восторг и любовь – с другой.
Ведийское божество Агни – это первая из энергий, первоначальная и превосходящая все другие, произошедшие из беспредельного и тайного божества. Сознательной силой этого божества были сотворены миры, и они управляются изнутри этим сокровенным и глубинным руководством. Агни есть огонь, побуждающий жар и пылающая воля этой божественности. В качестве пылающей силы знания Агни нисходит, чтобы возводить миры, и, сокровенным божеством восседая внутри них, побуждает к движению и действию. Эта божественная сознательная сила содержит в себе всех других богов, как ступица колеса содержит его спицы».
Итак, Агни – это божественная вселенская сила. В нашем теле Агни проявляется в нескольких видах.
На физическом уровне он проявляется как джатахара-агни (огонь пищеварения). Этот огонь действует в аннамайя-коше, и все мы его испытываем, когда принимаем прасад. Например, когда мы делаем асаны, этот огонь разгорается еще больше.
На другом уровне действует прана-агни. Это огонь пранамайя-коши, это чисто йогический огонь, который очень важен с точки зрения садханы. Если у нас достаточно прана-агни, у нас появляется шуддхи-ушанам (внутреннее тепло йогина, туммо). Прана-агни зависит от состояния энергетических каналов, чистоты манипура-чакры, чистоты правого канала и пробужденной кундалини. Если ваш прана-агни пробужден, у вас мало слизи в теле, вы можете легко вставать рано утром, в течение ночи у вас много ясных и осознанных сновидений, у вас сильный иммунитет. Йогические практики и крийя-йога усиливают прана-агни.
Наконец, следующий огонь – это огонь астрального тела, манасика-агни. Манасика-агни связан с мечтой, воображением. Он переводит все видимое и воспринимаемое в визуализацию, во внутренний мир, в воображение. Он как бы служит мостом между внешним миром и внутренним. И когда мы выполняем шамбхави-мудру, то глаза раскрываем именно для того, чтобы задействовать манасика-агни. Манасика-агни связан со зрением, визуализацией. Область его действия – маномайя-коша (астральное тело).
Наконец, есть еще более тонкий огонь – буддхика-агни. Буддхика-агни – это огонь ментального тела. Если манасика-агни, действующий в астральном теле, «всеяден», то есть воспринимает и впитывает все (хорошую картинку или отвратительную, дхармичную или недхармичную), то буддхика-агни связан с анализом, он вырабатывает тонкие смыслы, формирует тонкие контуры психики, смыслы, ценности, цели. Он действует в ментальном теле (виджнянамайя-коше). Буддхика-агни чрезвычайно важен для нас, потому что именно благодаря ему мы зарождаем различающую мудрость в процессе созерцательной практики. Например, когда мы созерцаем, поддерживаем санкальпу, работаем с присутствием, поддерживаем осознанность, то чаще всего мы опираемся именно на этот вид агни, и этот вид агни дарует различающую мудрость, способность отличать тонкие нюансы.
Другие виды огня – ананда-агни (огонь каузального тела, или огонь любви и блаженства), чит-агни (свет Атмана или то, что еще называют светом сына), брахма-агни – это самые высшие тонкие уровни нашего сознания, которые по-настоящему представляют собой божество в нашем теле.
Агни как провидческая воля и творческая сила
«Вся мощь действия, сила бытия, красота формы, блеск света и знания, слава и величие есть проявление Агни. Когда же он совершенно осуществлен и высвобожден из оболочки мирских искажений, тогда это божество пламени и силы является как солнечный бог любви, гармонии и света, как утро, которое ведет людей к истине.
Но в ведийском космосе Агни прежде всего предстает в качестве передовой божественной силы, сотканный из пылающего жара и света, который формирует, стремительно овладевает, проникает внутрь, объемлет, пожирает и перестраивает все вещи в материальной вселенной. Агни – не стихийный огонь; он пламень или сила, преисполненная света божественного знания. Агни есть провидческая воля во вселенной, непогрешимая во всех своих действиях».
Элемент огня связан с иччха-шакти, с волей, и тот, кому недостает воли к духовной практике, должен подумать о том, что ему надо обратиться к агни как к вселенской силе, чтобы его внутренний огонь откликнулся и он получил достаточно воли и мотивации. Агни – это передовое, волевое, прогрессивное сознание, которое трансмутирует, меняет, сжигает, отбрасывает старое и идет вперед, выращивает и строит что-то новое. Сахаджа-спанда есть проявление такого агни, то есть когда мы генерируем спанду (вибрацию), находясь в естественном состоянии, и с помощью этой спанды, например, создаем визуализацию иллюзорного тела, разрушаем какие-то препятствия или клеши, создаем что-либо новое, то это всегда действие Агни. Человек, который благословлен Агни, всегда очень творческий, креативный, деятельный. У него всегда есть сознание прогрессивного движения вперед, то есть он всегда пребывает в таком пробужденном состоянии.
«Все, что он делает в своей мощи и страсти, направляется светом безмолвной истины, заключенной внутри него. Агни – душа сознания-истины, провидец, жрец и труженик, бессмертный вершитель трудов в человеке. Его миссия – очищать все, над чем он трудится, возвышать душу, мятущуюся в природе, из мрака к свету, из борьбы и страдания к любви и радости, из пепла и труда к безмятежности и блаженству. Таким образом, он есть воля, тайный обитатель материи и ее форм, зримый и возлюбленный гость человека».
Всякий раз, когда вы имеете дело с огнем, следует вспомнить, что огонь есть проявленное тело божества Агни, и выразить почтительное к нему отношение. Таким образом вы зарождаете чистое видение на уровне элемента огня и очищаете свое зрительное восприятие.
Агни как хранитель истины и источник света
«Это он охраняет закон истины, сущего среди очевидных искажений и заблуждений мира. Другие боги пробуждаются с зарей, Агни же бодрствует и в ночи. Он сохраняет свое божественное видение даже в безлунной и беззвездной тьме. Пламя божественной воли и знания видно даже в непроглядном мраке несознательных или полусознательных творений. Неутомимый труженик присутствует всегда, даже когда мы нигде не различаем сознательный свет направляющего разума».
С агни связана раса, переживание вспышек духа, быстротечное самадхи. Именно благодаря агни, возникающему в ментальном теле и агни в каузальном теле (буддхика-агни) переживаются вспышки естественного состояния, на которые мы затем опираемся. Свет, видимый во время ритрита в джьоти-йоге, – это тоже переживание манасика-агни, буддхи-агни и, возможно, ананда-агни. Свет буддхика-агни и еще важнее – ананда-агни (то есть свет, переживаемый в каузальном теле) очень важны. И до тех пор, пока мы не переживем этот свет, мы словно находимся в некоем мраке, наш ум находится в неких ограничениях и не может по-настоящему созерцать. Мы вроде бы работаем с санкальпой, поддерживаем осознанность, медитируем, но чего-то не хватает. Это потому что наш ум, как шестеренка, еще никак не может сцепиться с другой, большей шестеренкой. Он крутится и крутится, но часто вхолостую, иногда даже с большой скоростью, но он недотягивает, сцепления так и не происходит. Но когда наше восприятие утончается или в медитации мы переживаем этот сущностный свет виджнянамайя-коши, или ананда-агни в каузальном теле, то внезапно происходит вспышка – все наши двойственные представления оказываются просто сметены. И тогда мы думаем: «Вот оно что! Я понял, я не физическое тело, не тонкое тело, не эго, не ум, а просто свет, оживляющий тело! Я понял, что такое мое истинное "Я"». И ум, как шестеренка, которая сцепляется с большой шестеренкой, наконец-то соединяется с этим огнем. И тогда этот свет начинает сопровождать йогина в созерцании, где бы он ни был.
Агни как жрец внутреннего жертвоприношения
«Ни одно жертвоприношение невозможно без Агни. Он – и пламя на алтаре, и жрец приношения. Когда человек, пробудившийся от своего беспробудного сна, изъявляет желание принести в жертву богам более истинного и высокого существования все свои внутренние и внешние движения, дабы подняться из бренности к невиданному и далекому бессмертию, которое есть его цель и желание, то именно этот огонь, устремленный ввысь силой и волей, он должен возжечь, в этот огонь он должен бросить свою жертву. Ибо именно огонь приносит его жертву богам и доставляет взамен все духовные сокровища: божественную волю, свет, силу, небесный дождь. Огонь призывают, и он же приводит богов в дом жертвоприношений. Агни есть жрец, которого человек помещает впереди в качестве своего духовного представителя, воли, силы более великой, высокой и непогрешимой, чем его собственная, чтобы он вершил для него труды жертвоприношения, очищая возносимый материал, предлагая его богам, созванным на этот божественный обряд, определяя верный порядок и время трудов, совершая это продвижение, движение жертвенного восхождения».
С агни также связаны вспышки различающей мудрости (вивеки). Бывает, что вы читаете какой-либо текст и внезапно вас охватывает понимание, что-то вспыхивает, вы ликуете, потому что внезапно поняли сущность этого текста. Когда так происходит, то это означает, что буддхика-агни (или на худой конец манасика-агни, огонь ментального тела или астрального тела) зажегся в потоке вашего сознания, высшие контуры сознания активировались, и вы открыли в себе новый слой осознанности.
Агни называют жрецом, потому что вспышки этого света и различающей мудрости как бы сжигают все поступающие мысли, образы и представления, и все, что входит в ум, сжигается на этом огне подобно тому, как сжигаются на жертвенном костре гхи и другие жертвоприношения. И когда они сжигаются, зарождается только ясность; ни образы, ни концептуальные мысленные конструкции, а просто ясность как чистое понимание осознавания. Именно эта ясность питает высшие тонкие тела: ментальное, каузальное и другие. Если на внешнем уровне жрец делает жертвоприношение богам (возливает гхи с мантрами, бросает фрукты в костер) и считается, что тонкая форма жертвоприношений идет к богам, то на внутреннем уровне такое жертвоприношение возникает в результате различающей мудрости и вспышек понимания. Вы что-то увидели, что-то прочитали, и у вас зародилась вивека, вспышка понимания, а все остальное неважно. Ни концепции, ни образы не важны. А как раз эта вспышка понимания является квинтэссенцией, субстратом, который жертвуется богам. Каким богам? Вашим высшим тонким телам, они напитываются благодаря таким жертвоприношениям. И тогда текст «Йога Васиштха», который вы читаете, – это как гхи, который вы возливаете в костер, ваше осознавание – как костер, различающая мудрость – как языки этого пламени, вспышки ясности – как жертва, а боги – как высшие тонкие тела, ваше сущностное осознавание. Таким образом, совершая подношение на костре внутреннего осознавания, вы питаете внутренних божеств, тонкие тела.
Чем отличаются махасиддхи? Они отличаются тем, что могут совершать подношения любыми объектами костру внутреннего осознавания, потому что костер внутреннего осознавания у них очень силен. Они могут бросать в него даже сырые дрова или любые объекты, но сила их ясности и различающей мудрости такова, что они всегда могут извлекать эту тонкую квинтэссенцию и напитывать внутренние божества, высшие тонкие тела.
«Эти и другие разнообразные функции символического жреческого действа, выполняемые во внешнем жертвоприношении священнослужителями, приходятся на долю Агни.
Агни возглавляет жертвоприношение и оберегает его от сил тьмы во время великого путешествия. Можно полностью доверить сознание и намерение этой божественной силе. Агни – друг и возлюбленный души, он не предаст ее злым богам».
Очень важно это понять: агни – это друг дживы, друг понимания, друг знания, потому что олицетворяет свет ясности и осознавания, и он никогда не предаст душу.
«Даже для человека, погруженного в глубокую тьму, окутанного мраком человеческого неведения, этот огонь есть свет, который, будучи совершенно зажженным, постепенно поднимается все выше и выше и разрастается в безбрежный свет истины. Посылая знаки своего пламени к небу, навстречу божественной заре, он вздымается сквозь витальный или нервный срединный мир, проходит сквозь наши ментальные небеса и входит в блаженный рай света, в свой собственный высочайший дом, где, неизменно радостные в вечной истине, что есть основа неисчерпаемого блаженства, сияющие бессмертные восседают в своем небесном собрании, вкушая вино бесконечного счастья.
Верно то, что свет здесь сокрыт. Агни наряду с другими богами выступает в этом мире как дитя вселенских родителей – Неба и Земли, ума и тела, души и материальной природы. Земля держит его сокрытым в своей материи и не освобождает для сознательных трудов отца. Она прячет его во всех своих всходах, в своих растениях, травах, деревьях – формах, полных ее жара, объектах, что хранят для души ее услады».
Самйога красной и белой сущности
Земля и Небо здесь – это красная и белая сущности в нашем теле, олицетворяющие, соответственно, блаженство (энергию) и пустотность (Шиву и Шакти). Говорится, что Агни является ребенком этих двух родителей, то есть возникает самйога (равновесие), когда они находятся в равновесии и объединяются. В процессе такой самйоги рождается вивека и самарасья. Вивека означает тонкую ясность, возникшую в результате соединения созерцательного присутствия с энергией кундалини в чакрах, с блаженством в чакрах.
Если самйога нарушается, то возникает перекос или земли, или неба. То есть в случае пустотности этой ясности и яркости мало, в случае увеличения красной капли (энергии земли, хаоса) этой ясности и яркости очень много, она сбивает и затмевает сущностное осознавание. Когда же наступает равновесие, то в процессе маха-меланы (великой встречи красной и белой сущности) возникает устойчивая самарасья (единый «вкус») и безупречно зарождается свет различающей мудрости, который является чистым и пробуждающим агни.
Например, если вы сидите в медитации или на вечерней лекции и у вас доминирует земля, самйоги не происходит, нет ясности, вас клонит в сон – это одно состояние. Или вы сидите в медитации и у вас избыток шуньи, нет достаточной энергии, доминирует взбудораженное мысленное состояние из-за того, что мысли не уравновешиваются землей – это другой перекос. Истинная же самйога означает безупречное, чистое, ясное состояние. Когда это появилось, вы благодаря умелому соединению двух сущностей (белой и красной капли) как бы родили внутреннего ребенка – чистый элемент огня ментального тела или каузального тела.
Трение верхнего и нижнего
«Но в конце концов земля отпустит его. Она есть один трут, что внизу, а ментальное бытие – другой, вверху, и от трения верхнего о нижний родится огонь Агни. Но для его рождения требуется приложение силы, своего рода пахтанье. Поэтому он и зовется сыном силы».
О чем здесь говорится? «От трения верхнего о нижний» означает тот же процесс, который мы выполняем, когда практикуем шамбхави-мудру. Распахнутое осознавание, взгляд, устремленный в пространство и осознанность вне концепций – это один конец. Энергия, пульсирующая в муладхара-чакре, пробужденная кундалини – это другой конец. Эти два конца мы совмещаем, и в процессе их трения возникает сущностное осознавание, которое затягивается в центральный канал, расширяя присутствие. В результате такого трения мы учимся высекать тонкие огни осознанности. И тот, кто хорошо упражняется в шамбхави-мудре, может высекать этот огонь на разных уровнях в любой чакре.
Очищение через огонь
«Даже когда Агни появляется, поначалу внешне в своих деяниях он неярок. Он не сразу становится чистой волей, хотя на самом деле он всегда чист. Поначалу он – воля витальная, жажда жизни в нас, дымное пламя, сын нашей искаженной природы, зверь, пасущийся на своем пастбище, сила пожирающего желания, которая питается земными всходами, разрывает и истребляет все, что ее питает, оставляя черную, обугленную полосу, обозначающую проход огня там, где прежде была радость и великолепие земных лесов. Но во всем этом присутствует труд очищения, который становится осознанным для человека, вершащего жертвоприношение. Агни истребляет и очищает. Сам он, его повод и желание, беспредельный по размаху, подготавливает приход высшего универсального порядка. Дым его страсти рассеивается и эта витальная воля, пламенная жажда, присутствующая в жизни, превращается в скакуна, который несет нас к высочайшим уровням, – в белого скакуна, мчащегося впереди зорь».
Этот белый скакун и есть буддхика-агни, который рождается в результате внутреннего тапаса. Созерцательная садхана – это всегда антар-тапасья. Тапас буквально переводится как «жар», «то, что вырабатывает тепло», «внутренняя аскеза». Но когда созерцательная садхана становится тапасом? Когда высекаются искры такого огня осознавания.
«Освобожденный от своего окутанного дымом действия, он возгорается высоко в наших небесах, поднимается к небесной сфере чистого разума и взбирается на вершину небесного свода. На том более возвышенном уровне бог Трита Аптья принимает эту зажженную в вышине силу и выковывает из нее оружие невиданной остроты, которое призвано сразить все зло и неведение. Эта провидческая воля становится хранителем озарений знания – стад Солнца, которые пасутся на пастбищах жизни, защищенные от сынов разделения и тьмы, охраняемые боевой силой всеведающей воли. Он достигает бессмертия и хранит в неприкосновенности его закон истины и радости в человеческом существе. В конечном счете мы преодолеваем все искажения лжи и заблуждения, выбираемся с низкой, неровной и глухой местности на прямой путь, на высокие и открытые уровни. Воля и знание становятся едиными; каждый импульс достигшей совершенства души начинает осознавать фундаментальную истину своего собственного бытия, каждое действие начинает осуществлять ее осознанно, радостно и победоносно. Такова божественность, к которой ведийский огонь возносит ария, совершающего жертвоприношение. Бессмертное торжествует в смертном через его жертвоприношение. Человек – мыслящее существо, воитель, труженик становится провидцем, господином самого себя и владыкой природы».
Непрерывное жертвоприношение созерцателя
И когда же человек может стать таким провидцем? Только когда он непрерывно будет осуществлять такое жертвоприношение. Антар-тапасья, садхана созерцания и внутреннее делание монаха – это совершение непрерывного жертвоприношения низших слоев сознания через огонь различающей мудрости внутренним небесам, высшим тонким телам.
Если появляется клеша, то вы не должны ее просто так брать и питаться ей. Вы должны поднести ее на костре осознавания, превратить в чистую ясность и поднести тонким телам. Тогда энергия втягивается в центральный канал, а клеша преображается в божество. Если появляется желание, нечистое видение, концепция, переживание, обыденное восприятие, то вы снова берете ее и осуществляете ритуал жертвоприношения на костре внутреннего осознавания, добываете нектар ясности и именно этим нектаром питаете внутренних богов. Тот, кто так делает, является истинным созерцателем.
Чем больше вы питаете внутренних богов, то есть высшие тонкие тела своего осознавания, тем больше они расцветают и даруют вам ясность, успех в садхане, знаки реализации, переживание пустотности и открытие своей истинной сущности.
Ваши внутренние боги – это энергии ментального и каузального тел, которые получают питание именно тонкой ясностью, ничем другим. Но чтобы добыть эту тонкую ясность, вам следует совершить такое жертвоприношение на костре осознавания. Именно этот костер осознавания и есть Агни в вашем тонком теле (прана-агни, манасика-агни и буддхика-агни). Практиковать внутренний тапас – это непрерывно выполнять ритуал внутреннего жертвоприношения. Созерцание с этой точки зрения является таким непрерывным ритуальным действием.
Многообразные образы Агни
«Веда описывает это божественное пламя в целой серии великолепных и пышных образов. Агни – экстатический жрец жертвоприношения, божество-воля, опьяненная собственным восторгом, юный мудрец, неусыпный посланец, вечно бодрствующее пламя в доме, хозяин нашего жилища со многими вратами, возлюбленный гость, властитель в сотворенном существе, провидец с пылающими кудрями, божественное дитя, чистое и непорочное божество, непобедимый воитель, ведущий по пути, который шагает впереди народов, бессмертный в смертных, вершитель трудов, утвержденный богами в человеке, свободный и чистый в знании, беспредельный в бытии, безбрежное и пылающее солнце истины, тот, кто поддерживает жертвоприношение и определяет его продвижение, божественное восприятие, свет, видение, твердая основа. Кажется, будто само его пламя, рев и свет воодушевили пылающим восторгом воображение поэтов, воспевающих его.
Перечисляемые рождения Агни поразительно разнообразны. Иногда он дитя Неба, его отец – ум или душа, и дитя Земли, его мать – тело или материальная природа; иногда он огонь, рожденный от этих двух трутов; иногда Небо и Земля именуются двумя его матерями – когда образ более открыто символизирует чистое ментальное или психическое и физическое сознание. Об Агни, подобно другим богам, говорят как о рожденном из истины; истина есть одновременно и место его рождения, и его дом. Иногда говорится, что семеро возлюбленных произвели его на свет для Господина. Этот символ, вероятно, относит его истоки к тому принципу чистого блаженства, которое и было изначальной причиной творения. Агни обладает одной формой – солнечного света и пламени, другой – небесной, явленной в разуме, третьей – той, что обитает в реках. Ночь и Заря произвели его на свет, знание и неведение поочередно вскармливают божественного младенца, когда, сменяя друг друга, они занимают наши небеса. Но опять же, Матаришван, Владыка Жизни, ради богов поместил его тайно во всходах земли, тайно – в ее тварях: в человеке, животном и растении, тайно – в могучих водах».
Медитация махашанти как жертвоприношение
Когда вы практикуете медитацию махашанти, вы активируете буддхика-агни и через буддхика-агни пытаетесь из ментального тела прорваться в каузальное тело. Иногда это удается, а иногда нет; иногда ананда-агни появляется, и вы остаетесь в его прозрачной ясности, а иногда не удается удерживать буддхика-агни, вы соскальзываете на уровень манасика-агни, который генерирует образы и мысли.
Медитация махашанти – это тоже своего рода жертвоприношение. Вам нужно взять дрова мыслей, болей в спине, отвлечений, суеты ума, положить их на алтарь осознавания и поджечь их; в результате этого поджигания должна зародиться ясность безмыслия (унмани). И тогда эта ясность безмыслия отправится во внутренние небеса, к высшим внутренним богам. Благодаря этому внутренние боги напитаются и зародится ананда-агни (блаженный свет каузального состояния) или чит-агни (абсолютный свет недвойственного осознавания).
Всякая медитация махашанти, если она выполняется правильно, – это тщательно проведенное по всем правилам ритуальное жертвоприношение, в результате которого вы получаете благословение внутренних богов, дхьяну, внутреннюю ясность и прочее. Если же ритуальное жертвоприношение не выполняется, жрец засыпает или начинает думать о своем, ритуал не производится, не сжигается все, что поступает, то внутренние боги не получают питание, и он, соответственно, не получает благословения. Бывает, что у жреца гора дров, но он засыпает или слишком увлеченно думает о своем, забывая свои обязанности, поэтому не кладет их на костер.
Если мы подойдем к медитации махашанти с этой точки зрения, то появляется совершенно новое видение того, как получать милость, исходящую из метода (упайя-крипу).
Любая милость дается не от обычных существ, от неодушевленных предметов милость тоже не исходит. Милость благословения исходит только от божественных существ. Но божественные существа не дают милость просто так, ее нужно заслужить благодаря подношениям. И если такое подношение выполняется, то они обязательно одаривают своей милостью того, кто делает подношение.
Агни Вайшванара – универсальная душа силы
«Эти воды есть семь рек лучезарного мира, которые изливаются с небес, когда Индра, божественный Разум, убивает Змея, удерживающего их. Они изливаются, полные света и небесного изобилия, преисполненные чистоты и сладости – сладкого молока, масла и меда. Рождение Агни здесь от этих кормящих коров, этих матерей изобилия – величайшее из его земных рождений; вскормленный ими, так же как и быстроногими Кобылицами жизни, он сразу вырастает до своего божественного величия, заполняя своими бескрайними, сияющими частями все уровни бытия, преобразуя их царства в душе человека в образ божественной истины.
Вопреки своему верховному величию или, возможно, вследствие него Агни не преследует никакой отдельной цели, не претендует на верховенство над другими богами. Ему достаточно трудиться на благо человека и содействующих ему богов. Он вершитель великого арийского труда, он чистый и возвышенный посредник между землей и небом. Отрешенный, неусыпный, непобедимый Агни, божественная воля, трудится в мире как универсальная душа силы, помещенная во все сущее. Агни Вайшванара – самый великий, могучий, блистательный и самый безличностный из всех космических богов.
Само имя Агни переводится здесь в зависимости от контекста как энергия, сила, воля, божество-воля или огонь. Агни и сам есть Атри, «Поедатель» или «Путник», так же как он есть и Ангираса: от пожирающего желания, переживания и наслаждения формами мира он продвигается вперед к освобожденной истине и восторгу души в обладании ее беспредельным существованием».
