Комментарий к тексту Шри Шанкарачарьи «Вивека чудамани»
Мы продолжаем рассматривать один из коренных текстов адвайта-веданты Шри Ади Шанкарачарьи «Вивека чудамани», который очень важен для понимания принципа адвайты. От того, насколько мы поймем или не поймем этот текст, зависит, сумеем ли мы практиковать недвойственное созерцание, о котором говорит Шанкара. От того, насколько мы сумеем или не сумеем практиковать недвойственное созерцание согласно учению Шанкары, зависит наша судьба и наша жизнь.
Меньше всего хотелось бы, чтобы вы рассматривали философию адвайты и учение Шанкары как некую оторванную от жизни, далекую абстракцию, которая интересна, но не имеет применения в повседневной жизни. На самом деле это учение очень конкретное, оно имеет огромную возможность применения в повседневной жизни. Изучение философии, воззрения — это только некий базис, фундамент; создав этот фундамент, мы дальше должны начать им правильно пользоваться, чтобы произвести очень важные изменения в нашей жизни. А наша жизнь нас не устраивает, иначе мы бы здесь не сидели. Я надеюсь, все сидящие здесь пришли не развлекаться. Можно и поразвлечься в перерывах, но, когда мы рассматриваем вопросы, связанные с абсолютной Истиной, мы хотим выяснить что-то очень важное для нас и изменить нашу жизнь, поскольку наша ограниченная жизнь нас не устраивает.
Ограничения человеческого существования
Что нас не устраивает? Например, что мы смертны (смерть вносит в жизнь человека диссонанс, не видеть и не понимать который может только слепоглухонемой); что мы стареем, болеем, страдаем; что мы ограничены временем и пространством в отличие от богов, которые сами могут формировать и самоорганизовывать время и пространство.
Мы как человеческие существа очень ограничены, мы не можем видеть будущее и прошлое, контролировать и менять свою судьбу, менять свой облик и свое тело, мы очень зависимы от пространства и времени. Жизнь нам кажется неуправляемой стихией и загадкой, мы кое-как несемся по волнам жизни к ее концу. А когда приходит конец жизни, что мы можем сделать? Мы можем только разводить руками. Это фиаско, поражение. Жизнь прожита зря, неправильно, в неведении. Когда в конце жизни мы ничего не можем этому противопоставить, то мы все терпим поражение. Потерпеть поражение означает, что мы оказались не готовы к вызовам времени, к вызовам будущего. Мы не развивали себя, ничего не делали, чтобы познать себя, и время послало нам вызов — старение, старость, оставление тела. Если мы не готовили себя самопознанием, этот удар нам не выдержать. Разве может нас устраивать такое положение дел?
Но существуют другие варианты реальности, другие способы развития событий и другие альтернативные варианты судьбы. Например, мы можем развивать свое сознание, изменить свой статус с ограниченного человека на статус божества, развить свою волю, быть способными адекватно соответствовать вызовам времени и даже переигрывать эти вызовы. Как сказал один человек: «Жизнь подобна компьютерной игре: сюжет отвратительный, а графика отменная».
Проблема неуправляемости реальности
Мы понимаем, что нас не удовлетворяет такое положение, когда мы ничего не контролируем: время, пространство, биохимию тела, болезнь, старение, смерть, физические константы и законы, причинно-следственные связи. Человек как таковой очень мало контролирует, он даже с трудом контролирует свои эмоции и мысли, не говоря о том, чтобы контролировать реальность в глобальных масштабах. Именно потому, что мы не контролируем свою ситуацию и свою жизнь, мы не соответствуем вызовам времени, а вызовы времени все равно будут, хотим мы этого или не хотим. Это не от нас зависит. Это некие энергии, которые действуют, не спрашивая нас, так же как восходит солнце, дует ветер и прочее. Когда мы ничего не контролируем, мы можем ощущать себя щепкой, которая несется из прошлого в будущее в водовороте реки времени, и она не знает, куда в будущем ее занесет время. В будущем можно переродиться животным, можно случайно попасть в мир богов, можно заново переродиться в мире людей, можно упасть в низшие миры — все это неконтролируемые перерождения, когда можно случайно получить тело где угодно.
На пути духовной практики адвайты наша задача заключается в том, чтобы добраться до самого сущностного смысла — до смысла своего «Я», до фундаментального смысла своего сознания, а затем постепенно научиться контролировать множество энергий, которые пока неуправляемы, и сделать реальность управляемой.
Человечество с самого начала своего существования всегда тщетно боролось за то, чтобы сделать реальность управляемой, вытесняя животных, вырубая леса, сражаясь друг с другом, основывая царства, занимаясь исследованиями. Все усилия человечества были направлены на то, чтобы хоть немного сделать реальность управляемой, потому что неуправляемая реальность — это пагубно, это глупо, это опасно, это недальновидно.
Что же необходимо сделать, чтобы реальность была управляемой? Что дает нам такое состояние сознания, когда реальность управляема? Чтобы реальность стала управляемой и мы стали хозяевами нашей судьбы, необходимо найти основополагающий принцип, который управляет этой реальностью, необходимо добраться до основ мироздания, до фундаментальных законов Бытия, которые задают базовые смыслы и константы реальности, и так развить свое сознание, чтобы мы сами могли устанавливать эти константы и управлять ими. Необходимо получить такой статус, который позволяет управлять реальностью. Пока мы не имеем такого статуса, не мы управляем реальностью, а реальность, к сожалению, управляет нами. Но когда нами что-то управляет, это нам не нравится, потому что это происходит без нашего ведома, без учета наших намерений и желаний. Некие обуславливающие силы просто действуют, а мы подвергаемся их влиянию, то есть наша воля, наше намерение совсем не берутся в расчет.
Бхагаван Шри Раджниш как-то выразился по поводу времени: «Многие люди говорят, что они убивают время, но на самом деле время убивает их».
Природа времени и причинно-следственных связей
Существует такой неуправляемый фактор реальности как время, и стрела времени течет из прошлого в будущее через настоящее. Этот фактор времени выражается в причинно-следственных связях, когда причина порождает следствие, а следствие в свою очередь становится причиной следующего следствия. Таким образом появляется бесчисленная череда цепочек, и мы, проходя через эти цепочки, испытываем бесконечные трансформации. Например, мы были зародышем, затем стали ребенком, затем выросли и стали юношей или девушкой, затем стали взрослым человеком, затем начали стареть и стали пожилым человеком, из пожилого человека мы становимся очень пожилым человеком, а из очень пожилого человека мы становимся кандидатом для перехода в другое измерение. Это трансформация подверженности причинно-следственным связям, неумолимому ходу времени.
Часто бывает так, что мы не обращаем внимания на эти фундаментальные вещи, мы слишком заняты, нам не до этого, мы не замечаем этого. Кто из нас размышляет о природе времени, о природе пространства? Нам кажется это или несуществующей категорией, или неважной. На самом деле эти категории самые важные, но часто они просто не укладываются в нашем сознании, поскольку сознание привыкло иметь дело с грубыми категориями. Если вы попытаетесь определить время, то не совсем понятно, как его определить. На самом деле даже когда мы не помним о времени, время все равно помнит о нас, оно непрерывно работает.
Таким же образом существуют другие категории и константы, которые действуют помимо нашего контроля. Когда их набирается много, мы отчетливо можем понимать, что не контролируем реальность, в которой живем, и не контролируем себя, что не мы управляем нашей судьбой, а судьба управляет нами. Хотим мы этого или нет, но она просто влечет нас в какую-то сторону. И если мы глубоко размышляем над этим, то не можем согласиться с таким положением дел. Мы совершенно не удовлетворены всем этим. Кто желает стареть, болеть и умирать? Кто желает, чтобы события происходили не в соответствии с его планами, а по каким-то неизвестным причинам, совершенно неподконтрольно? Но, к сожалению, именно так все и происходит.
Примеры крушения человеческих планов
Например, Гитлер строил планы завоевать Европу, завоевать Советский Союз, стать мировым диктатором, но из-за того, что он не контролировал события, произошло совершенно иное, он получил то, чего не ожидал. Наполеон тоже строил планы, но время распорядилось так, что он закончил свою жизнь в заточении на острове Святой Елены. Коммунисты строили планы и надеялись построить светлое царство коммунизма, но прошел период в семьдесят лет, и люди стали стыдиться коммунизма, словно коммунизм стал чем-то нарицательным, ругательством. Но разве большевики могли это представить, когда все это задумывали? Это примеры того, как человеческие планы разбиваются в крах, как все задумки и идеи терпят поражение. Таких примеров можно приводить огромное количество. Люди любят друг друга, встречаются, строят планы, но уже через несколько лет все это исчезает. Разве они могли думать, что именно так будет? Бывает, что в молодости человек полон великих надежд, строит амбициозные планы, но затем в его жизни происходят различные события, которые вынуждают отказаться от них.
Свами Шивананда в одном письме так писал о молодом человеке: «Он сейчас амбициозен и критикует философию риши, читает западную философию, но не знает, сколько трудов потратил его отец, чтобы он устроился в этот университет. А все его будущее — это должность лаборанта на сахарном заводе за тридцать пять долларов в месяц. Знает ли этот молодой человек, что жизнь — это совсем не то, что он о ней думает? Он может думать о высоких материях, излагать свою критику веданты риши, но наступит время и жизнь жестко поставит его в другие условия, и тогда ему просто придется подчиниться».
Многие вещи, которые задумывают люди, заканчиваются совсем не так, как они ожидают. Это происходит из-за того, что ситуация слабоуправляема, а иногда вообще неуправляема.
Древние греки говорили, что боги смеются над людьми, когда видят, как все их планы и некие претензии просто на глазах разрушаются и терпят полный крах. Богам известно прошлое, настоящее и будущее, и они видят, что люди не обладают способностями сознательно управлять реальностью, что намерения людей очень слабы, чтобы воплощать в жизнь то, что они задумывают.
У человечества как эволюционирующего вида всегда есть страдания, страхи, различные трудности. Если мы проанализируем человечество в масштабе всей Земли, то увидим, что жизнь человечества — это цепь различных войн, страданий, обманутых надежд, нереализованных желаний, коварства, стихийных бедствий — все это составляющие человечества. Это очередное свидетельство того, что быть человеком — это жить в такой реальности, которая слабо прогнозируема, слабо контролируема и слабо управляема. Конечно, это не может не вызвать неудовлетворенности такой ситуацией. Именно когда мы по-настоящему задумываемся над этим и у нас возникает состояние неудовлетворенности, появляется желание что-то сделать, чтобы ситуация стала более контролируемой, более прогнозируемой, более управляемой, чтобы мы могли стать хозяевами своей судьбы, ведь никому не нравится, когда ты не хозяин своей судьбы.
Человека, который не управляет своей судьбой, можно сравнить с существом, которое едет на автомобиле на большой скорости, при этом у него не работает ни руль, ни педаль тормоза. Что будет с таким автомобилем, как долго он сможет ехать? Пока дорога прямая и нет препятствий, он может ехать, но если ситуация становится неуправляемой, то это опасная вещь с точки зрения дорожного движения. Неуправляемая жизнь — это то же самое. Все подобные размышления однозначно приводят к тому, что нас это не удовлетворяет и необходимо прилагать реальные усилия.
Путь адвайта-веданты к управлению реальностью
Тогда встает вопрос: как нам может помочь учение адвайта-веданты, какие усилия мы можем приложить, чтобы сделать ситуацию более управляемой? Учение адвайты говорит, что есть возможность все это изменить, можно сделать ситуацию более управляемой и более контролируемой, но для этого нужно открыть фундаментальный принцип, который лежит в основе всех вещей и явлений. Этот принцип называется высшее «Я», Атман. Когда мы открываем этот фундаментальный принцип, мы постепенно начинаем осознавать, что время, пространство, причинно-следственные связи, внешняя вселенная — все замкнуты на принцип осознанности, на принцип Атмана: «Я есмь осознавание». Только углубившись в этот принцип и реализовав его в себе, мы можем обрести контроль над временем, пространством, причинно-следственными связями, будущим и стать владыками своей судьбы.
Божественные существа, сиддхи, риши в отличие от людей давно реализовали этот принцип, на них не распространяются те ограничения, которые распространяются на людей. Именно поэтому их называют мукта или дживанмукта — освобожденные при жизни. Что значит быть освобожденным? Что значит быть божеством? Это значит по своему желанию ускорить или замедлить время, нажать на «стоп» и сделать прана-паузу или закольцевать временные последовательности так, чтобы они повторялись непрерывно, создать другой вариант течения времени, где время течет под углом к нашей реальности или вообще выпасть из течения времени, заморозить себя во времени. Такое оперирование временем — это проявление одного из видов свободы. Святые и сиддхи могут делать это, поскольку проникли в фундаментальный принцип осознавания.
То же самое и с пространством. Сиддхи, боги и риши — это те, кто не зависим от пространства, а сами могут творить пространство. Например, в малом объеме создать огромный объем, бесконечную вселенную, в этой вселенной создать еще одну бесконечную вселенную; создать столько пространств и субпространств, сколько им будет угодно. Также освобожденные существа не зависимы от причинно-следственных связей. Например, для нас является аксиомой, что если я создам некую причину, например подброшу колокольчик, то он обязательно упадет и произведет звук. Причина — это мое действие, следствие — это падение колокольчика и звук. Но когда мы реализовываем фундаментальный принцип осознанности, мы обретаем власть над причинно-следственными состояниями. Мы понимаем, что за причиной не обязательно должно следовать общепринятое следствие.
Причины и следствия связаны не жестко, они связаны случайно, как ворона, которая садится на кокосовую пальму, не связана со случайно падающим в этот момент кокосовым орехом. Кажется, что орех падает из-за того, что ворона села на пальму, но это не более чем случайность, между этими двумя событиями не существует жесткой корреляции, причинно-следственных связей. Таким же образом раскрытие фундаментального принципа осознавания позволяет освободиться от диктата причинно-следственных связей. И тогда мы получаем свободу на уровне последовательностей и событийных рядов. Одна причина может вести к многообразным следствиям, нет никакой заданности.
Итак, постепенно в результате того, что мы проникаем в сущность своего «Я есмь»-осознавания, мы можем получать из этого самую прямую практическую выгоду. Поэтому философия адвайты — это очень практическая философия. Это философия, которая позволяет управлять реальностью, управлять своей жизнью и судьбой с пользой для самого себя. А кто откажется от того, чтобы принести себе пользу? Только глупый человек, остальные, разумеется, захотят принести себе пользу.
Притча о скрытом богатстве
Состояние человека, который не раскрыл свою подлинную природу и не знает о ней, подобно бедняку, в подкладке пальто которого зашита купюра на миллиард долларов. Такой бедняк вынужден тяжело трудиться за небольшую зарплату, даже не подозревая, что если бы он нашел эту купюру, то стал бы самым богатым человеком. Духовный учитель подобен знающему человеку, который указывает бедняку на то, что он на самом деле не бедняк, а обладает большим богатством: для этого ему надо просто разрезать подкладку пальто и вытащить эту драгоценную купюру.
Прямая передача, прямое введение и узнавание природы естественного состояния подобны указанию на драгоценную купюру, а когда в результате созерцания мы обнаруживаем и извлекаем эту купюру, у нас появляются новые знания. Это знания о нашем сущностном природном потенциале. Наша самооценка, видение реальности и жизни моментальным образом меняются. Как бедняк, узнавший, что у него в подкладке пальто зашита купюра, начинает переоценивать свою жизнь и свои возможности, строить новые планы, таким же образом и мы, когда открываем фундаментальную природу «Я», переоцениваем реальность и себя в этой реальности. Мы видим, что есть возможность не быть щепкой, несомой водоворотом времени, а есть возможность освободиться от фундаментальных законов и констант реальности, управлять ими с пользой для своего будущего.
Следующий этап — когда бедняк, найдя купюру, начинает пускать ее в дело. Сущность этой купюры заключается в том, что она никогда не растрачивается, если ей правильно пользоваться. Это не простая купюра, а это волшебное богатство, которое невозможно растратить: чем больше ты его правильно тратишь, тем больше оно увеличивается. Нашу природу Ума можно сравнить с такой купюрой, главное, чтобы мы ее познали и умели правильно тратить. В классических тантрах подобный пример с бедняком и слитком золота, который у него есть, но он о нем не знает, приводится постоянно.
Раскрытие сущностной природы Ума
Что же необходимо, чтобы раскрыть сущностную природу Ума и научиться ею пользоваться, чтобы изменить свою жизнь, научиться ею управлять? Какова конечная цель этого? Конечная цель учения адвайта-веданты — раскрыв свою сущностную природу, самому стать богом-творцом, таким как творец этой вселенной Брахма, и слиться с Абсолютом, который проявляет богов-творцов.
Три теории творения вселенной
В ученом мире существует множество различных теорий: был сотворен мир или не был сотворен, сотворен он сознательной креативной волей или это хаотическая эволюция и просто процесс эволюции в результате наследственности, изменчивости, естественного отбора согласно Дарвину. Эти теории (эволюционизм и креационизм) всегда воюют между собой.
Согласно учению адвайты существует три теории творения вселенной.
Теория постепенного творения
Первая — это теория постепенного творения, которую разделяют ученые, считается самой низкой. Она годится для тех людей, которые неспособны понять более глубокие теории. Эта теория говорит примерно то же, что и нынешняя признанная современной наукой теория: была некая гипотетическая точка, которая начала самоотражаться, произошел гигантский коллапс, сингулярность, Большой взрыв, начали разворачиваться фундаментальные принципы, затем начали разделяться элементы, между ними устанавливаться сложные взаимоотношения и т.д.
Теория мгновенного творения
Более высокая теория — это теория мгновенного творения вселенной. Она говорит о том, что вселенная творится ежесекундно актом нашего познавания. Один акт познавания — одна вселенная, еще один акт познавания — еще одна вселенная. Вселенные постоянно ветвятся, почкуются и развиваются. В творении этих вселенных принимает участие наше сознание, то есть наше сознание не является отделенным от вселенных.
Например, мы можем договориться, что вы будете хлопать в ладоши, если я один раз позвоню в колокольчик, и щелкать пальцами, если я два раза позвоню в колокольчик. Пока я не позвонил, существует два вида будущей реальности, две вероятности, но они еще не проявлены, не реализованы. Они находятся в состоянии возможности. В это точке, в этой ситуации две разные вселенные находятся в потенции, как возможности. В одной вселенной мы хлопаем в ладоши, а в другой щелкаем пальцами. Вы можете не знать, какая вселенная наступит в следующий момент, и даже я могу не знать, поскольку не думаю на эту тему, действуя спонтанно. Мы можем узнать это, только когда причина создаст следствие и оно проявится. Пока шансы пятьдесят на пятьдесят, есть два параллельных варианта развития событий. Эти две параллельные вселенные существуют как возможности прямо сейчас, и возможностные волны, если говорить в терминах квантовой физики, двигаются в двух направлениях. Но когда мы сделали выбор, я спонтанно ударю один раз или два раза, произойдет проявление, ветвление ситуации, потенциальная вероятность станет реальностью, мы перенесемся в какой-то вариант вселенной: или в тот, где мы хлопаем, или в тот, где мы щелкаем пальцами. От того, как сознание себя поведет и какой выбор оно сделает, будет зависеть, каким образом будут ветвиться причины-следствия, какой вариант вселенной материализуется, станет реальностью, а какой вариант вселенной останется в потенции, как возможность, и не проявится.
Учение о мгновенном творении вселенных связано с работой сознания и вероятностями. Оно говорит о том, что мир как таковой создается нашим сознанием в момент восприятия. Пока есть акт сознания и акт восприятия, пока есть субъект, есть и творение вселенной. Когда субъекта нет, то вселенной тоже нет. Это может показаться очень странным. Пока мы участвуем в процессе восприятия и взаимодействия, есть внешний мир, например, этот зал и эта лекция. Фактически, мы создаем своим сознанием и своим направленным вниманием этот мир. Как только мы абстрагируем сознание, этот мир тоже исчезает. Кто-то может сказать: «Это не так. Если мы все покинем этот зал, этот зал не исчезнет, а будет стоять». На это можно возразить: если мы покинем этот зал, и в нем действительно никого не останется, то этот зал исчезнет как физическая реальность. Почему? Потому что, чтобы подтвердить существование этого зала как физической реальности, нужно чье-то сознание, а вне чьего-либо сознания такое подтверждение невозможно. Кто-то может опять сказать: «Но на самом деле подтвердить существование этой физической реальности вне сознания можно по-другому: поставить камеру. Видеокамера все будет снимать, и эта реальность не исчезнет». На это можно возразить: «Чтобы посмотреть в кинокамеру, снова нужно чье-то сознание». Если даже кинокамера снимает этот зал, но никто в кинокамеру не смотрит, как можно сказать, что реальность будет существовать? Если ничье сознание не допускается к тому, чтобы воспринимать реальность, реальность не может существовать без второго, без участника, без субъекта, который оценит эту реальность и включится в нее как наблюдающий субъект.
Именно поэтому учение мгновенного творения говорит, что реальность творится силой разума в процессе акта восприятия. Это происходит мгновенно и так привычно и незаметно, что мы этого не понимаем, а на самом деле никакой реальности нет. Она возникает лишь в тот момент, когда существует направленный акт восприятия. Можно сказать, что этот зал и лекция — это целенаправленный акт восприятия, основанный на наших прошлых кармах. Благодаря целенаправленному акту восприятия эта реальность существует. Как только мы отвлекаем наш акт восприятия, эта реальность сразу же исчезает, потому что ее нигде нет, кроме как в нашем сознании. Ее нет в пространстве самой по себе, ее нет во времени самой по себе, поскольку пространство и время есть тоже факторы нашего сознания. Без нашего сознания они просто не могут существовать.
Теория отсутствия творения
Третья точка зрения еще более глубокая. Она говорит о том, что никогда не существовало никакого творения, никогда не существовало никакого разрушения, а всегда и везде существовала только одна единая реальность, и эта реальность есть Брахман, Абсолют. Все двойственные представления — это на самом деле не более чем иллюзия. Все представления о многообразии, о том, что существует множество разнообразных независимо существующих существ, что кто-то является женщиной, кто-то мужчиной и т.д. — это иллюзия. На самом деле мы все являемся одним огромным мегасуществом, одним огромным мегаразумом, но из-за того что наш поверхностный, понятийный ум не слишком глубоко воспринимает реальность, он отождествляет себя с личностью, с телом или набором концепций и личностных характеристик. Тогда у него возникает ложное понятие о себе как о некой индивидуальности, и эта индивидуальность начинает обладать псевдоволей, псевдопланами и псевдоцелями.
Ключ к управлению реальностью
Когда зарождается индивидуальность (ахамкара), то в этом и кроется ключ всех наших бед, страданий и причин неуправляемой реальности. Напротив, ключ к тому, чтобы подойти к управлению реальностью, освободиться от всех ограничений, заключается в освобождении от оков индивидуальности, от оков эго. Причем это не означает потерять какие-то уникальные черты. Уникальные черты нас как Абсолюта не следует путать с индивидуальностью. Абсолют может постоянно играть в многообразие, но при этом он никогда не забывает свою абсолютность и не отождествляет себя с индивидуальностью. Беда в том, что мы как некие отдельные части Абсолюта на определенном этапе своей эволюции и развития зародили ложное понимание своих уникальных черт как чего-то существующего самого по себе, как неких ложных индивидуальностей со своими псевдоцелями и псевдобытием. Именно поэтому согласно учению адвайты мы не находимся в реальном бытии, мы находимся в псевдобытии. Это псевдобытие называется махамайя (великая иллюзия). Мы не являемся реально существующими живыми существами, мы являемся нереально существующими псевдосуществами. Наша жизнь не является реальной, это псевдожизнь. Внешний мир вокруг нас не является реальным, это псевдомир.
Когда вы начинаете задумываться над этими истинами адвайты, вы получаете колоссальное прозрение, примерно такое же, как испытал герой фильма «Матрица», когда ему начали объяснять, где он на самом деле находится. Мы живем в псевдомире псевдожизнью, более того, мы сами являемся псевдосуществами. Все это — только одна единая реальность, в которой происходят различные игры ее энергий, и мы сами, будучи этими энергиями, вовлеченными в игры, начали отождествлять себя с псевдосуществами, с псевдожизнью, с псевдореальностью. До тех пор, пока такое отождествление происходит, реальность всегда будет неуправляемой, на нас всегда будут влиять законы причин-следствий, законы кармы, мы всегда будем страдать и находиться в состоянии неуправления реальностью.
Наоборот, ключ к управлению реальностью и освобождению от всего этого заключается в понимании иллюзорности, в понимании псевдоличности, псевдожизни, псевдореальности, псевдоцелей, псевдоценностей, псевдооценок и в освобождении от всех этих ярлыков. Зачем нам псевдожизнь? Зачем нам псевдореальность? Это все не принесет нам никакого счастья, как бы мы ни хотели за это цепляться и какие бы планы мы ни строили. Только истинная реальность способна давать полное удовлетворение и счастье, сделать нас способными противостоять вызовам времени. Такое освобождение от ярлыков и от псевдореальности возможно, когда мы проводим практику самоисследования и различения.
Истинное и псевдовосприятие
Согласно учению адвайты не существует псевдоличности, не существует псевдореальности, и что бы мы ни воспринимали (богов, сцену, духовного учителя), если мы видим это неправильно, это все равно псевдореальность. Какие бы события ни происходили во внешнем мире, это все та же иллюзорная реальность, потому что в основе этого восприятия лежит наше псевдовидение. Когда у нас есть псевдовидение, тогда есть и псевдореальность. Это не означает, что ничего не существует вообще. Здесь важно не впасть в философский нигилизм. Это означает, что пока мы находимся в состоянии эго, индивидуальности и личности, мы воспринимаем не истинную реальность, потому что наше восприятие — это псевдовосприятие. Напротив, восприятие истинной реальности происходит тогда, когда мы освобождаемся от псевдоличности и псевдоиндивидуальности. Тогда мы видим ту же реальность, но под другим углом зрения. Мы видим ее не как нечто самодостаточное, существующее отдельно от нас, не с позиций отдельного существа, а мы видим ее как единый, глобальный, универсальный сверхразум. Это единое Существо.
Все человечество, все далекие миры, все бесчисленные вселенные, все живые существа от адских демонов и животных до самых высоких богов и святых — это одна величайшая, универсальная, глобально-существующая система. Это сверхразумная система, и в этой системе нас отдельных, самих по себе не существует. Мы сами и являемся этой системой. Мы уникальные, мы одинокие, мы являемся всем, но мы не являемся телом, эго, личностью и умом. Мы являемся только одним Сверхсуществом, Богом, Абсолютом, Брахманом. В момент, когда мы так начинаем размышлять и подходить к таким уровням осознавания, наша псевдоличность и наше псевдовосприятие могут находиться в очень большом замешательстве, потому что рамки и масштабы его восприятия совершенно меняются, и возникает очень глубокая личностная драма, когда происходит отсечение эго, отсечение планов, надежд и цепляний. Но до тех пор, пока мы привязаны и цепляемся за нашу маленькую псевдоличность, псевдоиндивидуальность с ее маленькими псевдоценностями, мы не можем воссоединиться с этим единым сознанием, и соответственно, мы не можем управлять реальностью. Нам надо быть готовыми отрешаться от сильной привязанности к своей псевдоличности, телу, пяти оболочкам, восприятию и внешней реальности. Это та цена, которую платит каждый за то, чтобы управлять своей жизнью, обрести управляющий статус.
И сначала духовная жизнь кажется трудной драмой, потому что эго не так просто отпустить себя, эго не просто признать этот факт. Этот факт бесконечно смущает эго, индивидуальность приходит в огромное замешательство, когда принимает условность своего существования. Это радикальная психологическая революция. Нужно всячески шлифовать сознание самоисследованием и параллельно развивать личностные качества, чтобы однажды эта псевдоличность могла произвести такую революцию и осуществить отпускание, духовный переворот. В этом заключается сущность адвайты.
Наставления Шанкары
Наставления Шанкары в «Вивека чудамани» объясняют, как этот духовный переворот совершить. Сначала Шанкара говорит, что тот, кто желает предпринять путь освобождения, должен найти духовного учителя и установить с ним связь, поскольку путь освобождения предполагает прохождение определенных ступеней созревания сознания, которые должны быть пройдены правильно.
Этот текст — диалог ученика с учителем. Ученик приходит к духовному учителю, кланяется ему и говорит:
«Я распростёрт перед тобой, мой Учитель, истинный друг беспомощных! Я умоляю тебя помочь мне в переправе через ужасный океан зависимости, в который я упал и которым я сокрушён. Только твой милостивый взгляд — плот, что спасёт меня».
Духовный учитель говорит:
«Мой дорогой ученик, не страшись. Будущее не принесет тебе вреда. Я дам тебе одно могущественное средство, которым ты можешь пересечь этот ужасный бездонный океан сансары и, таким образом, достичь высшего Блаженства. С помощью этого средства отрёкшиеся от мира садху пересекли его, и твои оковы также будут уничтожены здесь и сейчас. Писания провозглашают: «Средствами Освобождения для искателей являются вера, преданность, медитация и йога». Ты тоже должен обрести эти средства и, если будешь практиковать их постоянно, то освободишься от привязанности к телу, вызванной неведением. Тебе вечно присуща природа Параматмы, высочайшего «Я», а эти оковы сансары, «не-Я», возникли лишь благодаря неведению. Они будут полностью разрушены знанием, рождённым в процессе исследования себя».
Взирая на Гуру, говорящего это, ученик спрашивает:
«О учитель! Что такое зависимость? Как она появляется, как утверждается и как должна быть разрушена? Что такое «не-Я»? И что, в действительности, есть высочайшее «Я»? В чём состоит различение между «Я» и «не-Я»? Милостиво осчастливь меня ответами на эти вопросы, ибо слушанием твоих ответов я могу быть благословлён».
На эту просьбу ученика учитель отвечает:
«Мой дорогой! Ты действительно блажен, если чувствуешь желание стать Атманом, свободным от зависимости, созданной неведением. Ты познал цель жизни. Ты освятил тем самым весь твой род. Сыновья и другие родичи выплачивают долги отца; так делают и те, кто освободится от несения бремени на своих плечах. Но истощение, вызванное голодом, может быть излечено только когда ешь сам, а не тогда, когда за тебя едят другие. И если ты болен, то должен принять лекарство и сам выдерживать правильную диету; никто не может сделать это за тебя. Подобным образом зависимость возникает из-за твоего собственного неведения, порождённого желанием, и может быть удалена только тобой. Но каким бы знающим человек ни был, он не может избавить себя от неведения, порождённого желанием и судьбой, иначе, как осознанием Брахмана с Его собственным бесконечным знанием. Как это тебе поможет, если другие видят луну? Ты должен открыть глаза и сам увидеть ее».
Далее Шанкара говорит:
«Даже изучение писаний бесполезно, так как оно не даёт желанного результата. Если познана истина о Высочайшем, то изучение писаний становится бесполезным, ибо здесь нет больше ничего для достижения. Поэтому должно обойти дремучий лес шастр, которые только рождают смущение ума, а вместо этого необходимо на практике переживать Атман с помощью гуру, являющегося знатоком Брахмана, Реальности».
Различающая мудрость (вивека)
Каким же образом прорваться через пелену неведения, что есть неведение и как эту пелену снять? И Шанкара говорит: «Надо обрести вивеку (различающую мудрость)». Именно поэтому так назван этот священный текст — «Вивека чудамани». Различающая мудрость позволит зародить новые смыслы, новое понимание реальности.
Какова эта различающая мудрость и что она даст нам? Как ее достичь? Различающая мудрость позволит распознать природу нашего «Я» как сам Абсолют, как сам всевышний Разум, а не как нечто ограниченное, связанное с индивидуальностью. Различающая мудрость позволит распознать сущность нашего «Я» как пустоту, не имеющую ни центра, ни границ, ни имени, ни формы, ни качеств, тем не менее проявляющуюся через многообразные качества, в том числе и через эти тела. С помощью различающей мудрости мы можем распознать свой ум как то, что никогда не рождалось, что всегда естественно и врожденно присуще нам как наша естественная природа (сахаджья). Другими словами, мы уже обладаем этой совершенной природой, она нам всегда присуща, как присуще сердце или другой орган, надо только отыскать эту всегда присущую нам природу и научиться правильно ею пользоваться. Различающая мудрость здесь играет роль фонаря, который все это отыскивает. С помощью различающей мудрости можно распознать свое сознание как всепронизывающее, безграничное пространство.
Всепроникающая природа сознания
У нас очень сильное отождествление с телом, вследствие этого мы всегда локализованы в пространстве. Но когда мы ныряем вглубь своего осознавания с помощью созерцания, мы можем понимать, что сознание всепроникающе. Наше сознание сейчас находится в Америке, в Африке, на Северном полюсе, на Южном полюсе, на Луне, на Марсе, на Солнце, в центре Солнечной системы, просто наши ложные представления о псевдоличности не позволяют нам это чувствовать. Наше сознание одновременно присутствует в любой точке пространства. Когда различающая мудрость отделяет индивидуальность от сущностного осознавания, это переживается реально.
С помощью различения мы распознаем сущность нашего «Я» как отличного от пяти элементов, которые составляют тело. Мы распознаем наше «Я» как отличное от трех состояний: бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Обычно диапазон человеческого существа ограничен бодрствованием и бессознательными сновидениями, сон без сновидений вообще не упоминается, потому что он доступен только святым и йогам. Но Васиштха, Шанкара и другие святые говорят, что наша подлинная сущность находится за пределами этих трех состояний. И когда появляется различающая мудрость, то мы освобождаемся как от бодрствующей реальности, так и от сна со сновидениями, от сна без сновидений.
Утверждение в трансцендентальном состоянии
Практиковать самоисследование, пребывать в осознанности означает отсекать псевдоличности, псевдооболочки, псевдоуровни сознания и утверждаться в четвертом трансцендентальном состоянии сознания. Но совершенно недостаточно пережить это один раз, этого мало. Как Шанкара говорил: «Никто не может стать королем, просто заявив, я – король». Таким же образом и мы не сможем стать богами-творцами вселенных, которым подвластно время, пространство, причины-следствия, просто пережив совершенно незначительный, небольшой опыт.
Это возможно лишь в том случае, если мы будем переживать этот опыт вновь и вновь, если мы вновь и вновь будем утверждаться в этом опыте. Если этот опыт пребывания вне имени, цвета, формы, пространства станет нашим непрерывным фоном, непрерывным сопровождением, нашей глубочайшей сердцевиной, если мы будем верить в эту сердцевину, постоянно опираться на нее, руководствоваться ею и постоянно выводить эту сердцевину на первый план в повседневной жизни.
Воссоединение учения с жизнью
Все дело именно в том, чтобы сделать учение адвайты живым и практическим. Если мы просто где-то прячем эту сердцевину, не пользуемся ею, она существует как некое забытое переживание или как некая абстрактная философия, то у нас может быть большой разрыв между нашей жизнью и учением. Но вопрос заключается в том, чтобы вывести эту фундаментальную сердцевину на первый план в нашей жизни, воссоединить ее с действием: ходьбой, едой, разговорами, сидением, одеванием, лежанием, сном, чувственными желаниями, мыслями. Именно тогда эта сердцевина начнет переплавлять все это, трансмутировать.
Сама по себе эта сердцевина подобна ослепительно-сияющему солнцу. Если мы с этим ослепительно-сияющим солнцем заставим соприкоснуться наше видение и наши иллюзии, тогда они начнут трансмутироваться. Но если они не соприкасаются, и эта фундаментальная сердцевина («Я есмь»-осознавание) находится в одном месте, а наши ограничения в другом, и мы с этим не работаем, то процесс алхимической трансмутации не произойдет, мы не сумеем освободиться от псевдоличности, псевдобытия и сделать реальность управляемой.
Здесь мы приходим к тому, что нам нужно научиться воссоединять переживание недвойственности с нашей жизнью. Сначала надо пережить это состояние недвойственности, потом поверить в него и утвердиться в нем, а затем каждую секунду воссоединять его с нашей жизнью. И тогда наступит процесс постоянной трансмутации, переплавления.
Духовная алхимия йогина
Истинный йогин подобен духовному алхимику, который непрерывно вершит свое внутреннее делание. В его теле, уме, энергиях, даже во внешнем мире происходит непрерывная плавка, трансмутация: одно переходит в другое, нечистое переплавляется в чистое, иллюзии переплавляются в истину, реальность, руда переплавляется в золото.
Каким образом можно это сделать? Это можно сделать только в том случае, если вы овладели процессом, называемым «три золотых правила», а из «трех золотых правил» процессом, называемым нидидхьясана – непрерывное пребывание в созерцательном присутствии. За счет чего это делается? За счет двух друзей: бдительности и внимательности.
Практика непрерывной трансмутации
Если вы овладели нидидхьясаной, а также постоянно применяете бдительность и внимательность, то такая переплавка происходит непрерывно. Что это означает? Например, есть мое слуховое восприятие, я слышу различные звуки. Когда я слышу различные звуки просто так, мое осознавание не воссоединено со звуками. Но есть другой способ слышать звуки: я нахожусь в осознанности и в таком состоянии слушаю звуки. Тогда звук не является для меня внешним, энергия звука становится моей собственной энергией. Я воспринимаю звук как часть самого себя, и энергия, вместо того чтобы уходить наружу, начинает возвращаться внутрь, и тогда звук начинает генерировать во мне глубокое трансцендентальное переживание, то есть звук является причиной вхождения в глубокое состояние самадхи.
То же самое касается зрения, обоняния, осязания, вкуса. Чего бы я ни коснулся, что бы я не увидел, все возвращается, все я чувствую как часть самого себя, все вызывает во мне сахаджа-самадхи – естественное трансцендентальное сознание. Это вызывает в моем теле определенные энергии. Энергия в муладхара-чакре пробуждается и начинает двигаться по центральному каналу, поднимаясь к мозгу, а затем опускаясь по переднему каналу вниз, то есть начинается циркуляция с выделением нектара. И тогда чакры, праны, узлы, нади в теле тоже начинают плавиться и развязываться, дыхание становится более редким, словно замирает, а энергия, циркулируя по телу, начинает переплавлять элементы. Это и есть процесс трансмутации в результате естественного созерцания.
Чтобы такой процесс трансмутации начался, необходимо иметь преданность как величайшую поглощенность созерцательным процессом, преданность как абсолютную тотальную самоотдачу псевдоличности Абсолюту в результате созерцания, преданность как отсечение цепляний, надежд и страхов перед высшим «Я».
