Панчачара — понятие в шиваизме, описывающее пять способов поведения или пять разделов, пять моделей поведения для того, чтобы развить преданность Богу: лингачара, садачара, шивачара, ганачара и бхритьячара. Ачары — это основополагающие принципы, которым следуют те, кто принадлежит к различным традициям сиддханты шиваизма. Из них самая большая — это ганачара, содержащая 64 шилы или принципов поведения.
Для того чтобы развить преданность Богу, нужно постоянно воспитывать себя телом, речью и умом, и 64 шилы — это способ всегда быть в нидидхьясане через внешние вещи. Это методы чарьи и крийя-тантры. Если в ануттара-тантре мы говорим о трех свободах — поведение спонтанно, речь свободна, и ум вне мыслей, и задействуется только самый тонкий слой осознавания — то надо отдавать себе отчет, что учение лайя-йоги, ануттара-тантры — это наше будущее, но еще не наше настоящее. К нему мы идем длительное время, пока не овладеем воззрением, созерцанием и оно не проникнет в поведение.
Но нидидхьясаны — пребывания в Боге — надо держаться прямо сейчас, поэтому мы также практикуем тантрийские методы. Они считаются более простыми, но и более действенными. Это способ никогда не забывать о Боге и всегда пребывать в Боге через внешние вещи.
Ганачара: 64 шилы
Поведаю о ганачаре, единственном средстве наслаждения и освобождения. Практикуемая ачара сонмами преданных (ганами) именуется ганачарой. В ганачаре, творящей все совершенства, все превосходящей, содержатся 64 шилы. Выслушай о них.
Шила — это можно сказать правило, принцип духовный и физический. Это очень похоже на четырнадцать обетов самаи, только обеты самаи сугубо более внутренние, 64 шилы — это внешнее и внутреннее. Это как среднее между самаей и заповедями Винаи в шиваизме. Они касаются именно пути преданности.
Шилы, относящиеся к речи
Речь, произносимая преданным, а также ее тема есть истина во всех писаниях. Это именуется первой шилой.
Речь должна выражать истину, содержащуюся в писаниях. Первая шила заключает в себе принцип, называемый самбандха-гьян. Самбандха-гьян означает знание о связи души и Бога, знание о Боге, а в ануттара-тантре — это воззрение. Оно включает в себя веру, Прибежище и понимание положения Бога, понимание положения души. «Самбандха» означает связь, «гьян» означает знание, то есть мы знаем о положении себя как души (дживы), связанной путами сансары. Мы знаем о положении Шивы как того, кто освобождает, порождает вселенную и все души, и мы знаем о необходимости связи с ним. Первая шила означает — речь всегда выражает истину, речь всегда служит Богу, подчинена Богу, она не уклоняется от истины.
Не следует произносить неприятную правду и приятную неправду. Это именуется второй шилой.
Другими словами, когда вы общаетесь, ваша речь должна быть саттвичной, и она должна выражать истину — это второй принцип. Ваша речь должна способствовать гармонии в сангхе и между живыми существами, поэтому опытный садху прежде чем сказать думает: «Не принесет ли это дисгармонию?» — и только потом говорит. Он контролирует свою речь.
Размышление над Ведами, Агамами и Пуранами, а также ежедневное их чтение именуется третьей шилой.
Шравана означает слушать тексты от духовного Учителя, манана означает размышлять над ними — все это также называется самообучение. Самообучение звучит как свадхьяя на санскрите, наша судьба — постоянно самообучаться. С другой стороны, если мы захотим стать книжными учеными (пандитами) и будем изучать тексты на уровне ума — это не принесет много пользы. Свадхьяя не в этом заключается, не в том, чтобы стать великим философом. Свадхьяя как принцип означает проникать все глубже и глубже в природу Дхармы, в природу Бога через получение шастра-крипа (милости от священного текста), контактируя с автором священного текста. У каждого священного текста есть автор, и через текст сонастройка с автором, объединение сознания в форме ишта-девата-йоги или Гуру-йоги и получение милости — это и есть свадхьяя. Вот что такое самообразование в традиции Санатана Дхармы и шиваизма.
Другими словами, когда мы читаем «Чандра-джняна-агаму», то «Чандра-джняна-агама» — это способ установить связь с автором, автором изначально является Шива, то есть с Шивой, и получить от него прямое введение и передачу. Это способ ишта-девата-йоги. Если мы читаем «Йога Васиштху» — это способ объединить свое сознание с Васиштхой и проникнуть в его просветленное сознание, соединившись с ним и получить даршан Васиштхи — это все свадхьяя. Если мы слушаем лекцию Гуру — это не только способ получить интеллектуальное знание — это способ Гуру-йоги, получить прямое введение, а затем обдумать его, устранить сомнения, и затем пребывать в нидидхьясане.
Прибегание к преданным Шивы и их удовлетворение, особенно Гуру, именуется четвертой шилой.
Мы должны действовать так, чтобы удовлетворять преданных Бога, делать их счастливыми, делать их довольными. Чем выше во вселенской иерархии, тем больше надо обращать внимание на удовлетворение, поскольку в процессе такого удовлетворения мы сами будем духовно счастливы и духовно продвигаться. Обычно целеполагание живых существ настроено, чтобы себя удовлетворять, и мы считаем, если я себя удовлетворю, еще кто-нибудь меня удовлетворит — очень будет хорошо. Я себе сделаю счастье, еще как-нибудь сделаю, чтобы меня кто-то удовлетворил — отлично. Но эта ачара диаметрально противоположна, мы стараемся удовлетворять других, и эго не понимает, что я получу с этого, если я буду удовлетворять других, логично было бы удовлетворять себя. Но дело в том, что великое воззрение шайва-сиддханты за пределами двойственности себя и других. Оно говорит: «Посмотри, Шива недвойственен, ты един с Шивой, нет других, все это ты сам — это твои энергии. Научившись удовлетворять их, ты сам поймешь принцип недвойственности». Пойми, ты есть чистое сознание, все, что вокруг тебя — это твои энергии нераспознанные.
Научиться их удовлетворять означает очистить свое восприятие мира и расширить свое сознание. Наша эгоистичная концепция удовлетворения через органы чувств сильно трансформируется, она перерастает в возвышенное божественное видение — в дивья-бхаву, когда мы понимаем, что удовлетворить означает насытить, напитать чистым светом какие-то нечистые собственные энергии, и что принцип удовлетворения — это изначальный принцип благодати Бога (Ануграха-шакти), он лежит в основе вселенной. Также как принцип обратный, принцип пожертвования, данный жертве самоотдачи — эти два величайших принципа лежат в основе мироздания.
Например, если у меня есть какое-то беспокойство в какой-то части тела, на что это указывает — это значит какая-то энергия неудовлетворена. Она не находит выхода, хочет куда-то выйти, что-то ей не нравится, и она побаливает, а за энергией стоит сознание, какое-то божество неудовлетворено, и он должен как-то удовлетворить это божество. Когда оно будет удовлетворенным, оно успокоится, успокоится означает — энергия войдет в центральный канал, праны гармонизируются.
Если в тонком теле, в уме какое-то беспокойство — это значит какое-то внутреннее божество не удовлетворено, обеспокоено, которое я еще даже не осознаю. Я должен послать ему осознанность, пребывать в недвойственности, посылать четыре бесконечных и как-то напитать, удовлетворить, тогда оно придет в гармонию и целостность, и я вместе с ним. Такой же принцип действует и снаружи — принцип удовлетворения. Это означает мы должны находить в себе силу и мотивацию удовлетворять всех живущих вокруг нас, и мы должны понять его как свой собственный путь, как путь к освобождению.
Вопрос: Как мы можем это сделать, мы сами часто не удовлетворенные, нас бы кто-нибудь удовлетворил, как я еще могу других удовлетворить? Мне нечего им дать.
Это большой вопрос. Мы должны стать теми, у кого есть что-то, кто может что-то дать — вот мы должны научиться.
Если человек карма-санньяси (мирянин), у него пожилые родители неудовлетворенные, у него дети неудовлетворенные, начальство на работе неудовлетворенное, как их можно удовлетворить — это большой вопрос. Соседи могут быть неудовлетворенными, жена неудовлетворена чем-то, практикой супруга, или наоборот супруг неудовлетворен, например, материальное положение, отношения неудовлетворенные. Если это Гуру-ученики, здесь проще — у Гуру что-то есть, и он знает, как удовлетворить учеников при условии, что ученики верят ему — это Дхарма. Таким же образом мы должны понять, что я не могу удовлетворить всех мирских существ, моей силы недостаточно, очень много больных, голодных, обозленных, расстроенных, страдающих, обиженных судьбой. Просто, когда вы столкнетесь, чуть-чуть вы понимаете — это бесполезно.
В Индии, если вы стоите, к вам подходит какой-нибудь мальчик голодный, и вы хотите ему дать что-то. Индусы говорят: «Не давай, не давай», — и они правильно говорят, потому что вы ему даете из машины десять рупий, рука на лету забирает их, и сразу подбегает десять уже, и уже десять рук. Вы понимаете: «Надо уезжать», — потому что сейчас будет сто. Неудовлетворенность огромная, и поэтому говорится: «Научись удовлетворять преданных Шивы». Те существа, особенно Гуру, особенно садху, джангамы, те, кто старше, те существа, которых мы можем на данный момент удовлетворить — это только небольшая прослойка. Это самайные братья и сестры, практикующие, верующие, Гуру, его старшие ученики — вот их мы можем еще удовлетворить немножко. Как удовлетворить — служением, своими качествами саттвы.
Но по мере того как мы будем открывать в себе этот источник божественной милости, наша сила будет возрастать, мы сможем удовлетворять все большее и большее число живых существ, разумеется, через Дхарму. Были такие святые, которые удовлетворяли, пытались удовлетворять даже тех, кто не был верующим, не служил Дхарме, как ученица Падмасамбхавы Еше Цогьял или Мать Тереза, много таких, которые отдавали все себя, потому что им было что отдать. Они были океаном любви, океаном блаженства, океаном терпения, океаном мудрости и они передавали это так, что живые существа в их присутствии были немножко удовлетворенными.
Но как мы можем удовлетворять живых существ? Для этого мы должны сами научиться быть удовлетворенными, мы должны обрести внутреннюю целостность, внутреннюю полноту. Это возможно только в том случае, если мы следим за умом и развиваем веру в Бога, если мы постоянно обращаемся к источнику нашей удовлетворенности, а источник нашей удовлетворенности — это Шива, Брахман внутри. Вот он — пурнатва, никаких других источников нет, внешние источники ложные.
Но наша внутренняя пурнатва появляется, когда мы соприкасаемся с внутренним источником. Садху постепенно становится все более и более целостным, все более и более удовлетворенным. Он все менее и менее страдает, все менее и менее беспокоится, все менее и менее переживает, все меньше в нем неудовлетворенности, он все больше чувствует счастье. Первые годы садху, особенно санньяси, он может быть жутко неудовлетворенным, просто он еще не умеет быть удовлетворенным. «Служение не удовлетворяет, мое место в сангхе меня не удовлетворяет, меня ритритов не додали, прасад не удовлетворяет, отношения со старшими не удовлетворяют, они ко мне невнимательны, младшие мной пренебрегают, средние со мной не дружат, келья на троих, а не на двоих», — как положено, и так далее, список можно продолжать. При желании быть неудовлетворенным ум всегда найдет из-за чего ему быть неудовлетворенным — это просто состояние такое.
Но если ум очищается, наоборот все это уходит, он смеется над всем этим, он отрешается, и он становится все более удовлетворенным, все более спокойным и счастливым, потому что внутри него открывается этот источник энергии, и он понемногу начинает думать: «Я могу не только сам себя удовлетворять, я могу еще другим помогать быть удовлетворенными». Он начинает думать о других — это знак определенной уже реализации. Те, кто думают больше о других чем о себе, те, кто стараются сделать других удовлетворенными — значит у них есть некий источник удовлетворенности, и какая-то пурнатва в них зарождается.
Избегание удовлетворения иных богов или людей помимо Шивы именуется пятой шилой.
В этом смысле мы рассматриваем Шиву как Ишвару, а всех богов как единых с Ишварой. «Других богов» означает не то, что отличных от Шивы. От Шивы богов отличных нет, ни одного бога нет отличного от Шивы. Имеется в виду что-то отдельное, что-то сформированное умственно. Например, сейчас в обществе очень много богов, каждый день реклама идет, есть бог-автомобиль, есть бог-телефон, есть бог-гаджеты — все это мирская потребительская культура, превознесение, восхваление, сотворение кумиров. Шила говорит: «Не твори никаких кумиров, помимо Шивы никому не поклоняйся». Можно сотворить кумира из чего угодно, из мирских желаний, из потребительских вещей, из отношений, из гордости, власти, денег, амбиций, чего угодно, и культура сейчас очень сильная, информационная культура, она каждый день рождает новых богов. Много рекламных менеджеров, целых агентств, корпораций сидят, порождают новых богов, чтобы их продать получше. Но все эти боги фальшивые, и здесь говорится: «Никаким другим богам не поклоняйся кроме Шивы, кроме самого Бога, не твори себе ложных кумиров. Не дай душе потратить свою жизнь на бесполезные вещи».
Избегание прославления себя, где бы то ни было и когда бы то ни было, именуется шестой шилой, согласно всем писаниям.
Жизнь садху — это культура проявления уважения — это также культура прославления и восхваления. Восхваление Бога и проявление уважения и пребывание в такой возвышенной бхаве. Однако садху должен быть очень внимательным, чтобы не пытаться присвоить ее и приписать своему эго, поэтому говорится: «У тебя есть ровно три секунды, чтобы передать всю славу и все восхваление вверх по парампаре и освободиться от этого груза».
Избегание оскорбления богов или людей, даже лишенных благих качеств, именуется седьмой шилой.
Мы говорили о несовершении апарадх — это касается как божественных существ, так и людей, особенно садху. Никогда ни при каких обстоятельствах мы не должны совершать апарадхи, поскольку это создает нам самим препятствия. Если вам нечего сказать хорошего о человеке — не критикуйте его по крайней мере, либо сосредоточьтесь на его хороших качествах или выдумайте их.
Шилы, относящиеся к рукам
Это семь видов шил, относящихся к речи. Теперь услышь о шилах, относящихся к рукам. Поклонение гуру, линге, джангаме является восьмой шилой, утвержденной всеми агамами. Собирание компонентов для пуджи днем и ночью именуется девятой шилой, единственным средством удовлетворения Шивы.
Здесь можно понять буквально, что днем и ночью надо собирать для пуджи цветы и компоненты, но здесь должно быть расширительное толкование. Все в жизни является пуджей Шиве, и все, что мы делаем — это собирание компонентов для этой пуджи. Процесс упасаны (поклонения) должен пронизывать всю жизнь, и чем бы мы ни занимались, мы собираем компоненты для пуджи Шиве. Все является компонентами и все является пуджей Шиве — с таким умонастроением мы делаем служение. Если же мы забываем об этом, то наши действия перестают быть пуджей, перестают быть поклонением Шиве. Пуджа переводится как «пух» и «джаяте», то есть то, что рождает и то, что наслаждает чувства, то, что приносит счастье, то есть акт, когда рождается счастье, когда зарождается блаженство. Если какое-либо действие выполняется как пуджа Шиве — это приносит счастье, блаженство, потому что в этот момент наш ум воссоединяется со всевышним Источником, памятование об этом — это и есть эта шила.
Ношение четок из рудракши, произнесение мула-мантры именуется десятой шилой, очищающей от всех грехов. Ежедневное почитание Гуру, Махешвары, Бхавани именуется одиннадцатой шилой. Жертвование Гуру, джангамам, преданным Шива-Дхарме, выполняемое посильно, именуется двенадцатой шилой.
Шилы, относящиеся к ногам
Эти пять видов шил связаны с руками, теперь поведаю о шилах, уничтожающих грех, относящихся к ногам. Посещение Гуру и Махешвары именуется Всезнающим Шамбху — тринадцатой шилой.
Когда вы приезжаете в ашрам, вы следуете тринадцатой шиле, когда вы идете в храм Шивы — вы тоже следуете этой шиле. Все это способы непрерывно пребывать в Боге через внешние действия.
Обход с преданностью Гуру и Махешвары именуется четырнадцатой шилой. Регулярное посещение с преданными различных мест для собирания компонентов для пуджи именуется пятнадцатой шилой. Сидение с сосредоточенным умом ради почитания Гуру и ишта-линги именуется богом богов, держателем трезубца — шестнадцатой шилой. Таковы названные четыре вида шил, связанные с ногами.
Шилы, связанные с осязанием
Поведаю о шилах, связанных с осязанием. Слушай внимательно. Постоянное соприкосновение с ишта-лингой и не снимание его с тела именуется семнадцатой шилой.
Для тех, кто в традиции носит ишта-лингу — это шила, связанная с ишта-лингой. Для тех, кто не носит ишта-лингу, как мы — это рудракши, соприкосновение рудракши с кожей, за счет чего происходит осязание. На более глубоком уровне — это объединение осязательного сознания с созерцательным присутствием в естественном состоянии. Когда присутствие, подобное небу в шамбхави-мудре, объединяется с анахата-чакрой, и танматра осязания очищается.
Ощущение соприкосновения с ишта-лингой, разрушающее рождение и смерть, именуется восемнадцатой шилой. Это два вида шилы, связанных с осязанием. Поведаю о шилах, связанных со зрением, выслушай внимательно. Смотрение с любовью и преданностью на ишта-лингу является девятнадцатой шилой, устраняющей страх перед мирским бытием.
Смотрение на ишта-лингу означает, когда во время Шивалинга-пуджи вы смотрите на ишта-лингу с любовью, преданностью в созерцательном присутствии. Есть особые практики смотрения на ишта-лингу — это смотрение на солнечный лингам, отраженный в воде. Когда солнце светит в середине дня или ближе к закату, в воде отражается солнечная дорожка, и это является солнечным лингамом, отраженным в воде. Созерцая солнечный лингам, отраженный в воде с чувством упасаны, йоги входят в недвойственное созерцание.
Ночью, когда луна светит и есть водоем, лунная дорожка образуется в виде столба лунного. Когда йогин созерцает эту лунную дорожку с любовью как лунный лингам, его ум успокаивается, входит в созерцательное присутствие. Это два способа созерцать солнечный и лунный лингам на природе. Кроме этого, есть другие способы созерцания лингама, когда созерцается какой-то большой камень или гора, похожая на лингам.
Слезы блаженства, льющиеся из глаз в момент созерцания ишта-линги, именуются Носящим месяц Шивой — двадцатой шилой.
Двадцатая шила означает божественную милость, слезы блаженства. Что происходит, когда вы смотрите на что-либо с преданностью и созерцаете в нем лингам, и у вас появляется блаженство? Это означает, что в момент такого созерцания вы извлекаете вишеша или саманья-спанду. Вишеша и саманья-спанда — это вибрация, божественная вибрация, содержащаяся в любом предмете. Любой предмет наделен спандой, вибрацией Бога. Но надо ее увидеть, извлечь, и когда мы можем ее увидеть, извлечь, она начнет благословлять нас, питать нас, давать нам шактипатху (божественную милость).
Она есть не только в мурти на алтаре, в изображении божества, она есть везде — в камне, в человеке, в быке, в дереве, в отражении лингама в воде где угодно. Надо просто знать, как смотреть, и знать, как извлечь эту спанду. Принцип созерцания, интеграции созерцательного присутствия и заключается в том, чтобы уметь извлекать ее — это и есть видеть Бога во всем.
Если вы просто будете смотреть обыденными глазами, где же Бог, там или там — вы ничего не увидите. Невозможно извлечь обыденными глазами саманья-вишеша-спанду, Ануграха-шакти не низойдет, вы не получите шактипатху (благодать), как бы вы ни смотрели широко с открытыми глазами. Но святые могут видеть Бога везде и во всем, для этого они смотрят глазами веры, преданности и также глазами созерцательного присутствия, в безвыборочном, безоценочном осознавании, в распахнутом уме, подобном небу, в чистом сердце в состоянии дивья-бхавы.
Умея созерцать в шамбхави-мудре, в карма-мудре или хотя бы в бхучари-мудре, они постепенно осознают пустотность объекта. Первый шаг, чтобы извлечь божественную вибрацию — это осознавание пустотности объекта, быть в присутствии пустотности объекта.
Шилы, связанные с языком и обонянием
Таковы два вида шил, связанных со зрением. Поведаю о шилах, относящихся к языку. Выслушай с верой. Постоянное наслаждение прасадом, предложенным Шиве, именуется двадцать первой шилой. Выслушай теперь о шиле, относящейся к обонянию.
Наслаждение прасадом, предложенным Шиве, не означает, что надо сесть и есть как можно больше — смысл в другом. Надо осознавать, что это прасад, что это чистота, чистая шуддха-таттва, входящая в ваше тело, получение блаженства от того, чего соприкасается язык — это предполагает пребывание в дивья-бхаве во время еды.
Обоняние чистых благовоний, предложенных Шиве, именуется 22 шилой. Теперь выслушай о шиле, связанной со слухом. Регулярное слушание прославления Гуру, Шивы, преданных именуется 23 шилой — средством освобождения.
Слушание прославления означает вхождение в измерение божественной славы. Обычно мы не привыкли слушать прославление, если мы откроем мирские новости, то там мало прославления, там больше про хуления, ругания или такая информация критическая. Но когда речь идет о постижении божественной истины, прославления, восхваления — это очень чистое, саттвичное, божественное измерение, с которым мы должны установить связь.
Бог не может не быть прославляем — это не нейтральный объект — это настолько величественный, запредельный объект, вы не можете просто быть рядом с Богом и как ни в чем не бывало остаться тем же — нет, это невозможно. Быть рядом с Богом означает находиться в сиянии его славы, лучей божественной славы, состояния любви, преданности, благоговения, величия, восторга, изумления, и очень многих возвышенных состояний, восхваление, прославление, и получать божественное откровение. Вы не сможете быть нейтральными рядом с Богом.
Вхождение в измерение прославления означает, что йогин привыкает к этой очень чистой энергии, тогда со временем измерение божественной славы становится вашим собственным измерением, и ваша собственная энергия саттвы возрастает. Все боги пребывают в очень расширенной ауре, состоящей из их божественной славы, это называется кирти-яшас. Если вы чувствуете, настраиваетесь, какая атмосфера, когда вы с чувством преданности восхваляете Бога во время бхаджана. Это возвышенная, радостная, счастливая, любящая и великая атмосфера. Измерение богов напоминает эту атмосферу, только гораздо чище и величественнее, и садху должен приучать свой ум к атмосфере божественного прославления. Другое название на языке ануттара-тантры — это чистое видение, это чистое видение состоит из множества аспектов и аспект прославления один из них.
Не слушание оскорблений Гуру, Шивы и преданных именуется 24 шилой. Выслушай о шиле, связанной с телом.
Когда вы следуете Дхарме, возвышенному чистому видению, прославлению, вы всегда должны знать, что мир не такой простой, в нем есть демонические, асурические энергии и им не всегда нравится Дхарма. Также как в теле не всегда может быть безоблачно, а в теле есть инфекции, микробы, и чуть-чуть стоит ослабнуть иммунитету — они нападают, негативные энергии. Так и во вселенной есть всегда негативные энергии, и чуть-чуть стоит где-то Дхарме дать брешь какую-то, эти негативные энергии готовы хулить Дхарму, оскорблять ее.
Кто не верит, я всегда предлагаю: «Возьмите "Вивека-чудамани" и пойдите на рынок, и начните проповедовать, и много услышите о себе и о Дхарме, и обо всем». В мире есть всегда жесткие энергии, оскорбительные энергии, этого не надо бояться, просто это есть — это как злые собаки, они всегда есть, но надо уметь их держать на расстоянии. Эти злые собаки есть в мире, всегда есть кто-то, кому вы не понравитесь из-за своей религии, из-за своего пути — ну и что, мало ли, вы должны соблюдать дистанцию — это касается внешнего.
Любить всех живых существ, вести себя так, чтобы не вызывать никаких проблем. Но эти энергии еще есть внутри. Внутри вас есть тоже разные энергии, которым не нравится ваша Дхарма. Например, надо утром практиковать, идти на практику, а телу не нравится, надо эго усмирять, проявлять смирение, а каким-то внутренним демонам не нравится, эго не нравится. Внутри вас есть тоже множество потенциально оскорбительных энергий, которые иногда хотят вырваться наружу. Надо практиковать чистое видение, а внутри нас есть какое-то омраченное видение, которое хочет выйти, и мы должны вовремя пресекать это, говорить уму: «Не смей оскорблять никого. Практикуй чистое видение, избегай любых оскорблений». Альтер-эго, субличности, мысленные проекции, клеши — человек представляет собой целый мир, и там есть не только саттвичные энергии.
Но чем мудрее садху, тем чище его раджасичные тамасичные энергии. В конце концов даже раджасичные, тамасичные энергии, даже клеши ему покоряются, и становятся внутренними локапалами, внутренними защитниками Дхармы, даже они становятся на службу Дхармы. Обычно часто описываются случаи, когда сиддхи покоряют негативных существ — это называется усмирение духа горы, духа леса, каких-то духов местности, которые пытались вредить дхарме. Они выпивают их жизненную силу на некоторое время, обездвиживают, парализуют их ум, затем входят в их ум, очищают их от негативной кармы немного. В таком состоянии негативные существа уже не могут вредить Дхарме, затем берут с них клятвы больше не вредить Дхарме и служить Дхарме. Они дают клятвы, приносят Прибежище, и затем их отпускают, и уже дают им новую миссию, новую роль — служить Дхарме и помогать Дхарме. Например, таким образом очень многие злые духи Тибета были усмирены святым Падмасамбхавой. Святые делают это из сострадания.
Шилы телесной чистоты и воздержания
Очищение тела прасадом, предложенным Гуру, ишта-линге, является 25 шилой. Устранение органов чувств от объектов именуется 26 шилой, устраняющей болезнь бытия. Не прикасание к нечистым вещам, омовение водой и пеплом именуется 27 шауча-шилой, устраняющей грех.
Шауча-шила означает, что мы обладаем пониманием, чтобы не касаться нечистых вещей. Нечистые вещи — это те вещи, которые омрачают наш ум и прану. Каждый садху должен обладать недвойственным воззрением, и согласно недвойственному воззрению все чисто или это за пределами чистого и нечистого. Но в относительном поведении такое разделение всегда существует, поэтому мы говорим: «Разделяй воззрение и поведение». В абсолютном воззрении все чисто, но в относительном остается яд — это яд, а мед — это мед, их ни в коем случае нельзя путать. Перепутать яд с медом — фатально, и в этом смысле яд для нас проявление нечистого.
Таким же образом могут быть различные нечистые энергии, которые садху не должен касаться ни снаружи, ни в своем уме. Зная, что его чистоты, силы созерцания воззрения сейчас не хватит этого коснуться. Он не сумеет их сублимировать, растворить и увидеть в чистом видении, поэтому садху должен четко провести границу.
Если это карма-санньяси, то алкоголь нельзя, может быть, карма-санньяси на пятой ступени, может быть, получит благословение — можно, силой его чистого видения он, просто поглядев на алкоголь, визуализировав Шиву, будет превращать его в нектар, будет пить его и трансмутировать в желудке в амриту. Были такие сиддхи, да, есть, но не сейчас, через восемьдесят лет ритритов и так далее. Садху должен знать — вот для этого и принимаются обеты (обеты Винаи), и он четко проводит границу, что считать чистым, а что нечистым: «Согласно моему статусу, моему темпераменту дивья, вира и пашу, согласно принятым мной обетам и самаям», — никаких сомнений на этот счет быть не должно, а если есть сомнения — спрашивайте у старших садху, Гуру: «каковы мои обеты, чего мне держаться, что отвергнуть».
Избегание общения с бхави, то есть людьми, не носящими ишта-лингу на ложе, сидении и в коровнике является 28 шилой, средством очищения.
В более широком смысле, бхави — тот, кто не следует Дхарме, тот, кто поглощен сансарным существованием. Иногда спрашивают: «А как делать, если невозможно избегать, если с тещей живу в двухкомнатной квартире, она не хочет слышать о Дхарме», — невозможно избежать. Вы должны тогда общаться, практикуя чистое видение, практикуя санкальпу, но ваша душа не должна общаться. Вы должны делать вид, будто вы общаетесь, научиться игре, либо надо идти в монахи. Но если такой возможности нет — это может быть вашей хорошей тренировкой, ваша душа не должна общаться, а язык может общаться. Душа предана Богу, но вовне вы поддерживаете диалог, другого выхода нет — это способ вашей тренировки в чистом видении также, в тренировке иллюзорности мира.
Постоянное ношение пепла, рудракши, линги на теле именуется 29 шилой, единственным средством пути освобождения. Поведана шила пяти видов, каждая из которых является средством освобождения. Теперь поведаю о ментальной шиле, слушай внимательно. Устранение от помыслов об объектах запретного наслаждения именуется Ишварой 30 брахмачарья-шилой.
Брахмачарья — это не только воздержание от секса. В широком смысле брахмачарья, «брахман» означает брахман, «чарья» означает действие, действие в Боге, означает удаление всех помыслов от действий, которые не в Боге, чтобы любое действие было в Боге. Когда действия не в Боге, когда идут отвлечения, йогин избегает отвлечений, избегание отвлечений от Бога. В смысле созерцательного присутствия — это нидидхьясана, когда мы тщательно отклоняем любые отвлекающие факторы, выбивающие нас из памятования Шивы, из смараны, естественного состояния, из состояния осознанности или из упасаны, поэтому святые говорят: «Всегда следи за умом, отклоняй развлечения, дорожи созерцанием».
Но бывает кто-то говорит:
— Гуру, какое, у меня нет созерцания, у меня нет пока даже полноты внимания.
Гуру говорит:
— Ну надо медитировать тогда, практиковать санкальпу, атма-вичару.
— Я не умею медитировать.
— Надо заниматься концентрацией тогда.
Сложно концентрироваться — надо читать джапу все время, джапу читать легко, просто не выпускайте четки из рук. Джапа — это ваше спасение, пока сложно медитировать или пребывать в созерцании. Постепенно шаг за шагом практиковать концентрацию, медитацию, полноту внимания и подходить к созерцанию. Процесс этот не быстрый, но надежный. За первые двенадцать лет следует попытаться достичь созерцательного присутствия и замкнуть круг дня — это задание каждому ученику, независимо грихастха, карма-санньяси или монах. Это великая задача, если вам не удастся осуществить ее за первые двенадцать лет, вы можете попробовать за вторые двенадцать лет.
Циклы монашеской жизни, ритритной жизни монаха расписаны по двенадцать лет. Монахи, принадлежащие к первому циклу — первые двенадцать лет, ко второму — это второй цикл двенадцать лет, и так семь циклов всего по двенадцать лет. Таким же образом карма-санньяси могут тоже себя причислять к таким циклам. Почему двенадцать? Традиционно в текстах двенадцать лет — это период, необходимый для обучения в ашраме Гуру, цикл.
Ментальные шилы
Чувство преданности и непривязанность к объектам наслаждения именуется лишенностью желаний — 31 шилой. Следует питать гнев к адхикари (пригодному для пути) и не питать его даже к врагам, это именуется акродха-шила — средство освобождения.
Акродха-шила означает не питать никогда гнева, однако здесь говорится: «Питать гнев к адхикари». Кто такой адхикари — это вы сами. В этом контексте — это вы сами, то есть ваш ум, если ум пребывает в тамасе, ему можно погрозить пальцем, можно свинье дать дубинкой по рылу, но говорят нельзя ее бить в пяточек. Адхикари (подходящий сосуд), кто квалифицированный — это мы сами, тот, кто вступил на путь. Если мы видим, что наш ум пребывает в лени, в праздности, в отвлечениях, мы должны возмутиться таким положением дел, сделать ему выговор и продвинуться дальше.
Не следует желать богатства, кроме почитания Шивы, это именуется 33 лобха-шилой. Следует быть привязанным к преданным Шивы, а не к жене и детям, это именуется 34 амоха-шилой. Не следует высказывать зависти к людям. Это именуется 35 аматсарья-шилой. Не следует проявлять безумия, порожденного майей, даже для блага Дхармы — это именуется 36 амада-шилой.
«Мада» означает опьяненность божественным экстазом. Амада-шила означает, что, будучи опьяненным божественным экстазом — не проявляй безумие, то есть не теряй действие в воззрении, не теряй действие в осознавании, говоря языком ануттара-тантры, не захватывайся.
Оставление от критики повеления и качеств гуру является 37 шилой, дающей плод благих заслуг. Непричинение вреда никакому живому существу именуется 38 ахимса-шилой. Сострадание к страданию каждого видимого существа именуется 39 шилой. Стыд за совершенные деяния или речи по отношению к другим или к себе именуется держателем трезубца 40 шилой. Отвержение пристрастности по отношению к врагу или даже к собственному сыну именуется 41 арджава-шилой.
Отвержение пристрастности (арджава-шила) означает, что мы руководствуемся не личными предпочтениями, а мы руководствуемся Дхармой. Мы не на стороне того, или на стороне того, мы на стороне Дхармы, на стороне Бога. Как бы мы ни были привязаны к кому-либо, мы поддерживаем не привязанность, а мы поддерживаем принцип Бога. Например, если у вас есть ребенок, как бы вы ни были привязаны к нему, если он действует с позиции Дхармы неправильно — вы не должны поддерживать такие вещи.
В основе человеческой жизни, человеческих существ лежит субъективизм, личная привязанность, личные отношения. В основе садху лежит Дхарма — видение вселенского закона. Почему важно поддерживать Дхарму? Потому что, если люди держатся Дхармы, то они всегда будут счастливы. Если те, к кому вы привязаны, не следуют Дхармы, то естественно они будут несчастны, поэтому садху занимает позицию «я не поддерживаю того или того, я поддерживаю Дхарму, поддерживаю Бога». Но чтобы поддерживать Дхарму, надо знать, как она в конкретном месте, времени проявляется, как она должна правильно проявляться.
Вера в агамы и нигамы и в речи Гуру именуется 42 шраддха-шилой. Не оставление Дхармы, даже если достижение далеко, называется 43 дхрити-шилой.
Стойкость в Дхарме и терпение в практике
Однажды приняв Прибежище, никогда не следует оставлять его. Даже если вы не чувствуете благодати, даже если нет духовных опытов, даже если вы не удовлетворены — это просто говорит, что у вас мало заслуг. Это просто говорит, что пришло время очиститься вашей негативной карме. Но если следовать предписанному пути, рано или поздно негативная карма очистится.
Не должно быть так, что человек принял Символ Веры, вступил на путь, затем он не получил быстрого удовлетворения, его эго решило поискать счастье в другом — это неправильный подход. Нужно запастись большим терпением, знать, что наша карма накапливалась очень долгое время — нужно время. Вера не должна зависеть от текущих условий — это шраддха-шила. Даже если в текущих условиях наши чувства не удовлетворены — это текущие условия этой жизни, которые указывают на то, что наших заслуг недостаточно, карма должна очиститься, не надо никуда спешить. Надо терпеливо выполнять садхану, терпеливо очищать свою Дхарму.
Очень много людей можно видеть в разных религиях, которые не удовлетворены своей религиозной практикой, переходят из одной религии в другую, в третью, но так и не могут найти удовлетворение. Им даже сложно помочь, потому что у них нет веры. У них слабая вера, они маловерны, и, вместо того чтобы искать на поверхности, им нужно разобраться с собой, со своей верой, набравшись терпения начать работу над собой. Нельзя обвинять кого-либо, надо понять — просто на данный момент мало заслуг, такова моя карма, и надо лучше работать. Когда карма очистится, эго очистится — все изменится. Но мир, к сожалению, переполнен неудовлетворенными людьми, страдающими людьми, не понимающими Дхарму, не желающими прилагать усилия, чтобы ее понять.
Когда мы слышим истории святых — это истории, скажем так, победителей, успешных людей, истории выживших. Также, когда вы слышите истории миллиардеров и миллионеров, популяризируемых в западной культуре — это истории успешных. На каждого миллионера — сто тысяч прогоревших. Таким же образом на каждого успешного святого — сто миллионов неуспешных мирских садху. Но вам надо войти в число успевших, нужно время и терпение.
Кшама-шила и внутренний аскетизм
Не испытывание злобы по отношению к врагам именуется 44 кшама-шилой. Не выказывание желания (даже в уме) к наслаждениям именуется 45 бхогасактичйути-шилой.
«Не высказывание даже в уме тяги к наслаждениям» — что это означает? Вы внутри должны учиться быть внутренним аскетом, овладеть искусством внутреннего аскетизма (антар-тапасьи). Как бы ни хотел ум развлекаться, развлечение должно быть пресечено самоосвобождением, самоотдачей и самоузнаванием. Сначала ум зарождает тенденцию развлекаться, тенденцию наслаждать свое эго или чувства, а только затем уже начинаются движения, соответствующие этому. Если научиться перехватывать тенденцию ума, перехватывать ум, желающий мирских желаний или наслаждений, приучать его возвращаться в созерцательное присутствие — корень наслаждений будет вырван с корнем.
Все наши тенденции имеют основу в уме, ум имеет тенденцию тянуться к различным наслаждениям по причине того, что у него есть карма, у него есть воспоминание, привычные шаблоны ума и самскары. Ничего другого за этим нет, и садху, умело наблюдающий за умом, перехватывает эту тенденцию, направляет свой фокус внимания на Бога, он отдает эту тенденцию Богу. Это быстрый способ преодолеть все свои тенденции.
Три типа садху и их отношение к уму
Обычно люди склонны выражать свои тенденции и идти за ними: «Мне это нравится, поэтому я добиваюсь этого». Мышление садху другое, садху думает так: «Ум, тебе это нравится, но ты его не получишь, потому что я тебя направлю к Богу, а если ты настаиваешь, я буду делать тапасью, чтобы тебя усмирить» — так действуют вира-садху.
Дивья-садху вообще не замечают ум, они смотрят на Бога и поглощаются божественной благодатью, и затем проходит много времени, они спрашивают: «Ум, как ты поживаешь? Ты там что-то хотел? Ну, я не заметил — ну, ничего, ничего. Я был поглощен божественной любовью» — так думают дивья-садху. В этом разница, но ни тот, ни другой не идут на поводу ума.
А как пашу-садху делает? Пашу-садху делает так: «Ум, тебе что-то нравится, может быть тебе удовлетворить что-то. Дхарма подождет, надо посоветоваться, у Гуру спросить» — и он постоянно в сомнениях, он постоянно в размышлениях, в такой двойственности: то ли поддержать ум, то ли нет.
Садху в вира-бхаве или дивья-бхаве знает, как поставить ум на место, этим он отличается от садху, пребывающего в пашу-бхаве. У садху, пребывающего в пашу-бхаве, не хватает духа поставить ум на место, он ему проигрывает. Ум генерирует свои желания, ясности, и он ему проигрывает, потому что мало воли, мало осознанности, мало веры и преданности. Садху в вира-бхаве и дивья-бхаве — у него много воли, много осознанности, много веры, преданности, он замечает эти тенденции ума. Он говорит: «Ум, я вижу все твои игры, ты меня не проведешь. Я сильнее тебя» — и как сильный слабого он просто ставит его на место.
Искусство мягкого переигрывания ума
Притом, если это не опытный садху, он ставит на место жестким способом, просто бьет свинью дубинкой по рылу, иногда в пятачок. Но это не очень хорошо, потому что такой садху в конфликте сам с собой. Одна его тонкая часть борется со своей грубой частью, ему сложно, он всегда в конфликте. Более правильный способ ставить ум на место — это бесконфликтный, когда ум просто обманывается.
Это как взрослый с ребенком: ребенок что-то просит, взрослый говорит: «Потом-потом, да ты получишь это, но потом» — а ребенок это забывает. Взрослый говорит: «Посмотри на луну, видишь заяц на луне, там еще и база инопланетян» — все, он забыл уже, что он хотел. Надо научиться так обманывать свой ум, чтобы не было борьбы, не было конфликта, но ум должен быть побежден.
Это искусство самоосвобождения, искусство тантрической трансформации — это все искусство как обманывать ум, перенаправлять его на всевышний Источник: множество методов, теургические практики, тантрийские визуализации, упасаны, созерцательные санкальпы, джапа, сложные садханы — это переориентация ума, мягкой переориентации ума. При этом внутренний аскетизм, когда вы не идете на поводу у ума. Мягкость переориентации ума — это свойство ануттара-тантры. Вы должны научиться всегда тотально, мягко переигрывать свой ум. Если вы будете действовать слишком жестко, у вас будет конфликт, ваши энергии будут разделены, вы будете воевать сами с собой, будете неудовлетворены. Но мягкая победа над своим умом абсолютно необходима йогину.
Отвержение гордости и божественное величие
Стойкое отвержение гордости в действиях и речах именуется 46 дхи-шилой.
Какой признак гордости — обиды. Тот, кто очень гордый, постоянно обижается. Если гордость отвергнута, причин для обид нет. «Об меня вчера вытерли ноги как о коврик — ничего страшного, нет проблем. Мне вчера что-то сказали — ничего страшного, нет проблем» — гордости-то нет, не было того, об кого вытирали ноги, кому что-то сказали, я утрирую. Но если есть гордость — очень много обид на много лет. На духовном пути гордость абсолютно лишняя. Это подобно тому, как вы собрались на Кайлас, и так тяжело, все знают, на высоте пять километров, еще и рюкзак двадцать килограмм — вы не взойдете просто. Гордость — это рюкзак двадцать килограмм, поэтому говорится: «Стойкое отвержение гордости».
Надо утратить человеческую гордость, но зародить божественное величие, зародить божественную гордость. Человеческая гордость идет от эго и только мешает, а вот божественная гордость, божественное величие — оно ничем не обусловлено, но только она возвышает, питает душу и вдохновляет ее. Это возвышенное видение Бога, возвышенное видение Прибежища, возвышенное видение самого себя, своей души как садху, и это божественное величие, наоборот, никогда не следует терять. Утратить божественную гордость не означает скукожить свой ум, стать забитым каким-то — нет, истинное смирение не в этом, оно в божественном величии, которое разворачивается из самых тонких слоев души, из видения «Ахам Брахмасми», «Шивохам», из преображения себя в божество тантрийскими методами.
Отвержение иных помыслов о предметах, помимо Шивы, именуется 47 дама-шилой. Неприятие чужих вещей, кроме недостающих для практики Дхармы, именуется 48 астейя-шилой.
Общение с Атманом, а не с эго
Вопрос: Скажите, а вот вы сказали, что душой с человеком не нужно общаться, а нужно общаться, скажем так, на физическом уровне, а чем же тогда двуличие отличается? Вот я не понимаю этих двух вещей, а разве это не двуличие, когда, например, нам необходимо общаться с человеком.
Нет — это не двуличие. Вот с ребенком вы двуличны?
— Нет.
Вот это то же самое, потому что вы общаетесь не с эго человека, и не с умом, потому что там общение бесполезно. Вы общаетесь с его сущностью, с Атманом, и сами как Атман, просто это не выражается в уме. У вас есть Атман, чистый свет, у другого человека, как бы он ни был омрачен, даже если это низкий человек, все равно у него есть божественная частица, и вы на фундаментальном уровне общаетесь именно с ним, как с Атманом, как с божественной частицей, с божественной душой, но в соответствии с его клешами, ограничениями, предпочтениями.
Вы внутри любите его — здесь нет двуличия, также как ребенка. Вам не приходит в голову обсуждать с ребенком взрослые проблемы, так, вы общаетесь с ребенком на его уровне. Но вы его любите, и вы целостны в общении с ребенком. Это не значит, что вам не надо любить этих людей — должна быть любовь, уважение, чистое видение все равно.
