Продолжаем изучать основы шиваизма по книге «Парадвайта. Основы кашмирского шиваизма» Баладжиннатха Пандита. Поскольку таттвы в шиваизме общие и для северного кашмирского, и для южного шиваизма сиддханта сиддхов, для нас это тема медитации размышления так, чтобы мы научились мыслить в категориях таттв, по которым перемещается наше сознание. Очень важно выполнять аналитические медитации на тридцать шесть таттв.
Таттвы в шиваизме
Философская система санкхья — старейшая школа индийской мысли, подробно рассмотрела все явления и разделила их на таттвы, или элементы. В этой главе мы кратко остановимся на традиционных двадцати пяти таттвах санкхьи, а затем перейдем к обсуждению дополнительных одиннадцати таттв, разработанных шиваитской философией.
Традиционно таттвы принято описывать либо начиная с их источника «вниз» до плотного, грубого уровня существования, либо в обратном порядке, от наиболее материального «вверх» к самому утонченному уровню. Следуя системе санкхья, мы выберем последний вариант.
Пять элементов и танматры
Эта философская школа разделяет материальные явления на пять элементов, известных как 5 бхут: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Эти пять бхут возникли из следующего более тонкого уровня, состоящего из пяти танматр: запах, вкус, свето-цвет, осязание и звук.
Нам кажется, что пять элементов существуют независимо от нас, но это не так. Каждый из элементов произошел из сознания, и все пять внешних физических элементов произошли из танматр. Танматра означает зародыш элемента внутри сознания. У сознания прежде, чем появилась земля, существует танматра запаха. Прежде чем появился элемент воды — танматра вкуса, танматра воды. Прежде чем появились другие элементы — есть танматры.
Танматры можно воспринимать только в состоянии дхьяны. Когда йогин проходит определенные уровни дхьяны, он начинает воспринимать танматры, он начинает воспринимать тот факт, что элементы произошли не сами по себе — они всегда связаны со сознанием и они происходят из сознания посредством танматр. Сознание является основой, из которой через танматры каждого субъекта возникает восприятие того или иного элемента.
Восприятие танматр в практике
Как воспринимаются танматры? Например, если йогин длительное время выполняет концентрацию на кончике носа, он начинает воспринимать восхитительный запах. Он начинает воспринимать запахи объектов на расстоянии, и его способность к обонянию может утончиться, обостриться лучше, чем у собаки. Он начинает воспринимать восхитительный запах, разливающийся в пространстве. Можно сказать, он начинает контактировать с танматрой элемента земли.
Если он концентрируется на кончике языка, он начинает воспринимать превосходный вкус, и он начинает воспринимать тонкий вкус, присущий всей пище. У него появляется различение в отношении пищи, например он может чувствовать какая пища благоприятна, какая неблагоприятна, какая свежая, какая несвежая. Иногда такое у йога может быть, они начинают очень сильно выбирать, потому что танматра обострилась.
Когда он трансцендирует эту танматру, у него возникнет единый «вкус». Единый «вкус» означает вся пища вкусная, любая еда вкусная, потому что в любой еде есть Брахман.
Когда йогин начинает воспринимать танматру образов, танматру зрения, он начинает воспринимать тонкие образы и тонких божеств. Например, есть садханы в джьоти-йоге, когда выполняется не концентрация на свечу просто ради концентрации, а выполняется расфокусированным взглядом выполнение чанчари-мудры, садханы может быть шамбхави-мудры, и сосредоточение идет не на свечу, а на ореол вокруг свечи, на светящийся сноп золотых волокон вокруг свечи. В этих золотых волокнах возникают божества, видения, все что угодно, знаки, символы, янтры могут возникнуть. Так идет контакт с танматрой зрения. Таким же образом она воспринимается во время темного ритрита в джьоти-йоге.
Контакт с танматрой звука происходит благодаря нада-йоге, когда йогин начинает слышать тонкие виды звука. Эти звуки сначала напоминают звук флейты, звук цимбал, звук большого боевого барабана вплоть до звуков грома. Это разные уровни первозданного звука.
Таким же образом танматра осязания дает переживание, концентрация на принципе осязания, на элементе ветра, дает переживание тончайшего разливающегося по телу блаженства как основы всякого прикосновения, чувства такого очень тонкого касания, зависящего от каналов и функционирования вьяна-вайю. Все это танматры — зародыши внешних пяти элементов, которые йог начинает воспринимать.
Инструментальные элементы
Очевидно, что эти тонкие элементы выступают как основные объекты пяти внешних чувств. Все вместе образуют первые десять таттв, известных как «объективные элементы». Следующие тринадцать таттв известны как «инструментальные элементы».
Санкхья разделяет их на внешние и внутренние группы. Внешние инструментальные элементы — это пять органов действия и внешних чувств, то есть размножение, выброс, способность передвижения, управление и самовыражение и, соответственно, обоняние, вкус, зрение, осязание и слух.
Почему пять карма-индрий, пять джняна-индрий тоже включены в категорию таттв? Казалось бы, почему это таттва? Руки, ноги, разве это таттвы?
Вопрос: Это то, с помощью чего действует джива во вселенной в пространстве, то есть это не элементы.
Вопрос: Таттва — это как кирпичики мироздания еще называют, то, из чего создана вселенная.
Вопрос: Мне кажется это связано с тем, что таттвы переходят в праны, то есть они функционируют как праны.
Да, это разные виды праны, разные элементы за этим стоят. Это не просто руки, ноги или области восприятия, а это те же самые элементы, те же самые праны, только на более тонком уровне действующие.
Вопрос: Так как предыдущие два описаны как ощущения, как восприятие, а потом элементы, с которыми происходит восприятие по закону этой тройственности — зрящий, восприятие и воспринимаемое есть сам процесс восприятия, процесс действия и этот процесс перехода энергии от восприятия к воспринимаемому создает праной собственно канал взаимодействия, органы действия, то есть органы восприятия, предмет восприятия и органы действия.
Это способности нашей моторной и нервной систем, известных как пять органов действия (кармендрии) и пять органов восприятия (джняна-индрии). Три внутренних инструментальных элемента известны как три антахкараны: ум (манас), эго (ахамкара), и способность понимать (буддхи). До сих пор мы имеем дело с десятью «объективными элементами» и «тринадцатью инструментальными» элементами.
Итак, десять объективных элементов — это пять внешних элементов и пять танматр, и тринадцать инструментальных — это тринадцать инструментов: пять карма-индрий, пять джняна-индрий и три — манас, буддхи, ахамкара, итого — двадцать три таттвы.
Мула-пракрити и Пуруша
Двадцать четвертая таттва — мула-пракрити. Это источник и основной элемент, из которого все двадцать три таттвы возникают в ходе процесса внешней трансформации, и которым они поглощаются в результате процесса внутренней трансформации. Все двадцать четыре таттвы совершенно неодушевленные. Одушевленность — главное свойство сознания, которое появляется в двадцать пятой, последней таттве, известной как Пуруша.
Итак, мула-пракрити что это за таттва? Это таттва, которая переживается в духовном опыте как состояние трех гун в равновесии. Когда мы переживаем, например опыт белого света, пространство белого света, тонкий ум, сияющий в белом; опыт тонкого ума красного света; опыт тонкого ума темноты, где есть почти достижение. Это все есть переживание Пракрити-таттвы в состоянии гун в их равновесии.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а Пракрити-таттва получается невозможна в проявленном?
Пракрити-таттва — это непроявленная — это, скажем так, темная материя говоря языком физики, невидимая энергия. Она невидима, но можно сказать черная дыра, ближе всего. Есть черные дыры, белые дыры — вот это и есть Пракрити-таттва, из которой все исходит время и пространство.
Вопрос: То есть это источник проявленного мира.
Да, источник грубых материальных энергий.
Вопрос: Хираньягарбха с этим никак не относится?
Хираньягарбха — это будет позже. Рядом с черной дырой даже свет меняет свои характеристики. Даже свет не может выбраться со скоростью триста тысяч километров в секунду, не может выбраться из черной дыры, она его поглощает, то есть она тоньше света.
Вопрос: Ом, Гуруджи, получается душа через Пракрити, я так понимаю вошла в этот мир?
Да.
Вопрос: Получается через Пракрити нам надо и выйти?
Именно так. Выход там же, где и вход.
Вопрос: Получается здесь надо разгон такой набрать.
Да, разогнаться выше скорости света, потому что даже свет черной дырой поглощается. Это образно, тут ни о каких скоростях не идет речь, но сознание должно приобрести чистоту вибрации, стать светоносным, как у Брахмана, тогда можно преодолеть Пракрити-таттву. Пракрити-таттва обладает чудовищным притяжением, гравитацией, а не то, что кто-то думает: «Я скажу: «Ахам Брахмасми» и я уже свободен». Он может говорить сколько угодно «Ахам Брахмасми», на уровне ахамкара-таттвы, на уровне буддхи-таттвы, но это же не поможет так. «Ахам Брахмасми» махавакья должна дать брахма-ахам-бхаву и дивья-бхаву, она должна стать силой, которая пробудит в душе эту способность преодолеть гравитацию пракрити-таттвы.
Дополнительные одиннадцать таттв шиваизма
Так выглядит система мира явлений, представленная школой санкхья. Принимая такую классификацию, шиваизм идет дальше, за пределы Пракрити и Пуруши, прибавляя еще одиннадцать таттв, доводя их общее число до тридцати шести.
Система двадцати четырех таттв в санкхье является общепринятой для всего индуизма, принимаемой всеми школами, однако шиваизм не останавливается на двадцати четырех таттвах, поскольку в санкхье Пракрити-таттва как бы содержит все остальные таттвы, но без детализации, как бы говорится: «Ну там все и Брахман и Майя. Вы дошли до двадцать четвертой таттвы, а дальше разбирайтесь сами». Система философии шиваизма детально описывает все эти таттвы за Пракрити-таттвой и Пурушей. Пуруша-таттва — это всего лишь Шива ограниченный канчуками, ограниченный энергиями, но еще не проявивший свою полную творческую силу и свободу.
«Низшие» шесть из этих одиннадцати таттв считаются неотъемлемыми характеристиками пуруши, в то время как самые возвышенные последние пять элементов — чистые таттвы, находятся за пределами майи или источника всех ограничений. За пределами тридцати шести таттв находится незыблемая вечная реальность, из которой все они произошли и которая поглотит все феноменальное существование в момент полного растворения.
Парамашива — незыблемая вечная реальность
Это незыблемая вечная реальность за пределами тридцати шести таттв. Есть Парамашива и Брахман веданты — это и есть конечная абсолютная цель всех богов, сиддхов, йогов, риши, джняни и садху. В конечном счете она только одна и существует. На нее указывают все боги, на нее указывают все мантры, и о ней говорят все священные писания, но поскольку сама она не является объектом познания, ее никто не может познать.
Однажды в «Трипура Рахасье» описывается как один ученый мальчик-брахман спорил с другими брахманами и он всех их переспорил, но только одна отшельница подошла и указала на то, что: «Если Брахман есть, Парамашива есть, предельный познающий и никто не может его познать, никто не может сделать его объектом познания, а ты утверждаешь, что ты познал Брахмана. Он есть единственный предельный субъект, то как ты утверждаешь, что ты познал Брахмана?». На этом вопросе этот сын мудреца Кахолы погорел.
Эта трансцендентальная абсолютная реальность — основа всех явлений, называемая Парамашива в шиваитской философии, эквивалент Парабрахмана упанишад. Независимо от имени этого абсолютного источника всего сущего важно помнить, что эта философская традиция подчеркивает полную и чистую недвойственность. Все есть одно, и это одно неизменно описывается в текстах как сознание. Чистое, вечное, бесконечное и совершенно свободное Я-сознание, сущностная природа которого заключается в вибрирующей творческой энергии, которую мы называем божественной сущностью.
Спанда — творческое движение блаженства
Неотъемлемое свойство этого беспредельного сознания описывается выдающимися мыслителями кашмирского шиваизма как удивительное духовное движение блаженства (спанда). Блаженное движение спанды побуждает Абсолют постоянно стремиться к радостному проявлению вовне своей божественной творческой энергии. Побуждаемое свободной волей самого Парамашивы, это проявление приводит к возникновению всего мира явлений.
Спанда (творческая энергия) побуждается свободной волей. Свободная воля — это учение о свободной воле в шиваизме — сватантрия-вада. Шива является единственным сувереном своей воли, для него не требуется причина для того, чтобы проявлять спанду, проявлять вибрации, проявлять мироздание. Поэтому говорится: «Творение беспричинно», — является проявлением игры Шивы, никакой причины не может быть для творения. Беспричинная игра энергии Шивы — это и есть причина творения.
Пять ступеней божественной творческой энергии
Внешние проявления божественной творческой энергии имеют пять ступеней: созидание, сохранение, растворение тридцати шести таттв и всех существ, населяющих их, и действия самозабвения и само-узнавания живых существ.
Начиная с источника вибрирующего сознания, первые две таттвы шиваизма — это Шива таттва и Шакти таттва. Важно в самом начале понять, что эти две таттвы — всего лишь лингвистические условности и не являются в действительности частью творения. Согласно глубоким йогическим откровениям мастеров этой школы между Шива-таттвой и Шакти-таттвой нет никакого различия. Обе они составляют одно целое с Парамашивой. Они считаются двумя таттвами для удобства философских рассуждений и как способ объяснения двух аспектов одной абсолютной реальности — Парамашивы.
Шива-таттва и Шакти-таттва
Шива-таттва — это первичный высший субъект. В Парамашиве нет еще даже субъекта. Шива-таттва — это первичный высший субъект, то Шакти-таттва — это энергия этого первичного высшего субъекта, которая исключает что-либо другое, но уже этот субъект есть, как предельная субъективность, как осознавание «я» и уже у него есть шакти, осознавание «я-есмь».
Когда мы, например, практикуем садханы исследования (атма-вичару) мы приходим к глубоким переживаниям я-есмь осознанности, не ахам-вритти, а гораздо глубже. Это как раз есть та есмь-осознанность, о которой говорят многие практикующие адвайта-веданту и могут быть глубинные проблески этой я-есмь осознанности. Это и есть инспирации этой первой и второй таттвы, если вы соприкасаетесь с бесконечным величественным осознаванием я-есмь осознанности и если оно не имеет ни имени, ни формы, ни пространства, ни концепции, в нем исчезает ваше эго и существует только чистое я-есмь осознанность — это может быть инспирация этой первой таттвы.
Должно пройти очень много времени, чтобы эта первая таттва в сознании набрала силу, и она могла растворить ограничения кармы, снять оковы канчук, совершить манонаша, совершить васанакшая, и тогда, когда она воссияет и наступает то, что называется дживанмукта. Это проходит свои стадии по семи землям мудрости.
Эти два аспекта — Шива, трансцендентальное единство, и Шакти — вселенское многообразие. Неизменное, абсолютное и чистое сознание есть Шива, в то время как естественная склонность Шивы к внешнему проявлению пяти божественных действий есть Шакти. Поэтому, несмотря на то что Шива есть Шакти, а Шакти есть Шива, и что оба являются аспектами одной реальности, называемой Парамашива, все же понятия элемента Шивы и элемента Шакти считаются двумя первыми таттвами. Эти две таттвы пребывают в сфере абсолютной чистоты и совершенного единства.
Божественно-сотворенные таттвы
Ниже этого уровня существует еще четыре таттвы божественного творения самого Парамашивы. Три таттвы из этой группы — Садашива таттва, Ишвара, Шуддха-видья — считаются чистыми, а последняя божественно сотворенная таттва, Майя — нечистой.
Итак, первые шесть таттв от Шива-таттвы до Майя-таттвы — божественно-сотворенные, при этом шестая Майя-таттва считается нечистой. Вернее, скажем так, у нее есть и чистая сторона и нечистая сторона, и именно здесь проходит разделение на существ класса пати и существа класса пашу, на шуддха-адхвы (чистые измерения) и нечистые измерения.
Кому в процессе творения вселенной удалось удержаться на чистой стороне, они стали нитья-сиддхами, вечно свободными, освобожденными душами, нитья-муктами и они остались в чистых измерениях. Кому не удалось удержаться на чистой стороне Майя-таттвы, кого эта воронка черной дыры Пракрити начала затягивать, они погрузились в более нечистые измерения — ашуддха-адхвы и они перешли постепенно в класс пашу. Класс пашу — это существа категории сакала. Все, кто находится в ашуддха-адхвах называются сакала. Сакала означает наделенная разнообразными энергиями, признаками и отождествленность с ними.
Вечное существование явлений в Парамашиве
По мере рассмотрения таттв, важно помнить, что все явления обладают вечным существованием в Парамашиве. Все явления существуют в Парамашиве только в форме чистого сознания. Это сознание также описывается как Абсолют, совершенно свободный и божественно могущественный. Все явления заключены в Абсолюте в форме его потенциала, так же как растение заключено в семени в форме потенциала семени. Внешнее проявление разнообразных явлений происходит в результате игровой активности абсолютного сознания.
Процесс творения вселенной в философии шиваизма — это не то же самое, что и теория большого взрыва в физике. Хотя часто приводят, что это похоже, но это так только аналогия, а на самом деле физическая теория, описывающая творение вселенной гораздо ниже по уровню чем процесс творения в шиваизме. В шиваизме творение вселенной — это не появление чего-то нового из ранее не существовавшего — это всего лишь проявление внутренней энергии той, которая уже существовала, но не в проявленном состоянии. Прежде чем появиться вселенная существовала, рисунок ее существовал, все ее категории, все ее события, вся полнота вариантов реальности уже существовала внутри Шивы и происходит только проявление из более тонкого в более внешнее.
Вопрос: Ом, Гуруджи, Майя-таттва в нее входит Джамбудвипа? Я имею в виду, говорится, что, например, те йоги, которые не достигли освобождения, они идут в чистые земли и за пятьсот божественных лет они достигают освобождения.
Нет-нет, все эти измерения в Майя-таттве там не может быть таких материализованных явлений, как Джамбудвипа и какие-то чистые райские измерения. Все это на гораздо более низких измерениях.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а когда говорится о творении вселенной, что проявляется все, что было уже в потенциале, это говорится о творении всего существующего или конкретной вселенной?
Всего существующего.
— В воззрении рассматривали, что может быть множество вселенных.
Всего существующего. Важно понять, что творение вселенной есть только для тех отдельных определенных ограниченных субъектов, кто видит и описывает это. Для Шивы творение вселенной в том виде, как это для нас — для него не существует. Для него существует развертывание своей же собственной энергии.
— Парамашива-таттва — это так, если сравнить наподобие пространства, в котором произошла такая как пробоина и туда вытекла часть энергии?
Парамашива-таттву проще уподобить абсолютно спокойному состоянию недифференцированной пустоты, наделенной безграничным потенциалом, но этот потенциал даже не начал двигаться. С точки зрения Парамашива-таттвы никакого творения вселенной не было, но силы эти всегда есть, и они проявляются. С точки зрения первой таттвы уже началось какое-то шевеление. С точки зрения второй таттвы уже началось блаженство от этого шевеления и далее все начало разворачиваться.
— А можно еще вопрос, в Парамашива-таттве все сотворенное оно как бы присутствует?
В скрытом латентном непроявленном состоянии.
— А если оно уже создано, то есть, если уже существует вселенная, в Парамашива-таттве она как-то отражается или там эти формы они видны грубо говоря, но не существенно?
Есть павлин, в яйце есть потенциал, в раскраске на хвосте павлина — есть, но сама раскраска видна в яйце — нет, вообще ничего нет, то есть на другом уровне совершенно. Примерно также в Парамашива-таттве и вселенной.
Вопрос: С точки зрения санкхьи получается все эти таттвы начиная с Шива-таттвы — это все Пракрити?
Те таттвы — это Пракрити, а Пуруша — чистый дух. Да, санкхья дает очень простое деление вселенной без этих сложностей, канчук и прочего, она их просто не рассматривает. Это общее представление.
Потенциал явлений в Парамашиве
Все явления существуют в Парамашиве только в форме чистого сознания. Это сознание также описывается как Абсолют, совершенно свободный и божественно могущественный. Все явления заключены в Абсолюте в форме его потенциала, так же как растение заключено в семени в форме потенциала семени.
Потенциал — это не само явление, а только его потенциал, то есть в Парамашиве есть потенциал. Самих явлений там нет именно имеющих имя и форму, но скрытый потенциал существует как в семечке дуба нет листьев, корней дуба. Есть только субстанции семечки, но все, что надо — вырастет.
Внешнее проявление разнообразных явлений происходит в результате игровой активности абсолютного сознания. В то время как Абсолют представляет собой безграничное Я-сознание, играющая активность его божественной сути проявляет мир явлений в форме этости, или объективности. Внешнее проявление этих явлений известно как их создание.
Разделение на субъект и объект
Создание, объективация означает, что тонкое осознавание начинает из себя исторгать энергии и эти энергии становятся доминирующими. Такое разделение на субъект и объект, доминирование более внешних энергий начинается начиная от Садашива-таттвы. Это значит начинается доминирование энергий и в конце концов они становятся проявленным внешним миром и тогда окончательно разделяются субъект и объект, внутренний мир и внешний мир.
Внутри нас есть чувство «я» — это можно назвать прообразом Шива-таттвы. Внутри нас есть определённая рефлексия «я есмь», когда мы осознаем это «я» — это прообраз Шакти-таттвы.
Это наше внутреннее состояние — это внутренние Шива и Шакти-таттвы, а снаружи мы воспринимаем внешний мир. Это уже грубые таттвы: земля, вода, огонь, ветер, пространство и другие. Это те же самые энергии, но они вышли наружу и отделившись от нашего внутреннего мира создали свой отдельный внешний мир, который кажется нам совершенно отдельно существующим.
Внутри нас также есть инструменты такие как манас, буддхи, ахамкара, промежуточные таттвы. Внутри нас есть осознающий Пуруша и наши собственные ограничения в виде Пракрити-таттвы. С помощью их мы воспринимаем себя и внешний мир. Таким образом это не какие-то разные миры, ни какие-то энергии очень далёкие друг от друга — это одни и те же миры, и они все внутри Шивы, но они просто распределились по-другому. Так возникло внутреннее и внешнее измерение, возник субъект, возник объект и процесс восприятия между ними. Наше сознание воспринимает свои же собственные энергии снаружи — вот что такое этот мир. На самом деле все это внутри единого Шивы.
Садашива-таттва и Ишвара-таттва
На самой первой ступени этого процесса явления предстают единым нераздельным «это». На первой ступени бесконечное сознание развивает и сохраняет единое осознание «я есть это». Хотя это начальное осознание включает как «я», так и этость, в нем преобладает сияние «я», и присутствует лишь слабый оттенок этости.
Все существа этого уровня переживают «я есть это». Они известны как мантрамахешвары, а главное божество этой таттвы именуется Садашива Бхаттарака. В действительности, это Парамашива, снизошедший до этого уровня в качестве владыки творения. Этот план существования, в котором над своими подданными мантрамахешварами главенствует Садашива, где «я есть это» является их общим осознанием, называется Садашива-таттва. Это третья таттва в системе тридцати шести, и первая в процессе творения.
На следующей ступени творения равновесие «я» и этости нарушается. Осознание «я» не потеряно, но этость начинает преобладать. Здесь осознание сияет как «это есть Я». Этот четвертый по счету уровень известен как Ишвара-таттва. Существа, населяющие его, называются мантрешвары, а главенствующее божество Ишвара Бхаттарака.
Иногда, когда вы находитесь в состоянии созерцания, вы можете чувствовать, что в вас доминирует ощущение внутреннего «я» и вы пребываете в определенном статусе сознания, а иногда вы чувствуете, что ваше сознание словно выходит наружу и внутреннее начинает уступать внешнему. Это и есть переход от одной таттвы к другой.
Вы были, например, на третьей таттве благодаря созерцанию и вы устанавливали связь с уровнем Садашива Бхаттарака, мантрамахешвары, вы контактировали примерно с сознанием этих существ. Затем ваше сознание отвлеклось, созерцание понизилось, и внешняя реальность начала доминировать. Уже не просто «я есть это», а вы начали ощущать «это есть я», начали отождествляться. Тогда вы начали воспринимать уже четвертую таттву и контакт с теми энергиями, сознание прервалось, вы начали воспринимать сознание существ четвертой таттвы.
Практика различения таттв
Так примерно наше сознание двигается по разным таттвам в зависимости от тонкого созерцания, и ваша задача как садху различать в себе эти ступени, стадии перехода от одной таттвы к другой в результате вашей осознанности. Мы должны четко отмечать, когда мое сознание было в чистом в беспримесном сознании «я», когда появилось «я есмь», когда появилось «я есмь это» разделение, а когда появилось отождествление уже пошло ощущение «это есмь я», а когда «я» и «это» стали уже сами по себе разделёнными, хотя под ними единая основа пятой таттвы.
Как сознание поднимается по тридцати шести таттвам и как оно опускается и какие божественные сознания в этом измерении существуют. Постепенно в результате медитации, аналитических медитаций созерцания такая утонченность развивается, мы понимаем как тридцать шесть таттв играют в нашем теле энергии и сознания.
И если вас спросить: «Ты на какой таттве сейчас?», — вот так посреди служения в самый разгар, если вы бдительны, если вы находитесь в созерцании — вы ответите, например: «В буддхи-таттве». Если вы даже не сможете ответить, будете думать это значит — в ахамкара-таттве, а если вы будете отождествлены полностью с концепциями значит в манас-таттве, а если вы скажете: «Я никуда не вхожу, никуда не прихожу», — не просто скажете, а будете чувствовать это, то возможно вы находитесь в Садашива-таттве или даже в Шакти-таттве или в Шива-таттве.
Вопрос: Состояние «я — Шива» — это атман? Это аналогия с Атманом или это пониже чем состояние Атмана?
Состояние «я — Шива» — это Атман, верно.
Шуддха-видья-таттва
Видение или понимание обитателей этих двух таттв описывается как «единство в многообразии» и «многообразие в единстве». Когда видение становится сбалансированным, так что на «я» и этости делается одинаковый акцент, возникает шуддха-видья-таттва.
Когда внутреннее и внешнее уравновешены — это переживается шуддха-видья-таттва, практика крама-мудры, бхайрава-мудры ведут к переживанию шуддха-видья-таттвы. Уравновешены внутреннее и внешнее означает внутреннее и внешнее смешалось, конечно есть еще тончайшие примеси двойственности, но в общем это уже состояние просветления. Все предыдущие чистые таттвы — это состояние просветления.
Разница в землях мудрости (бхуми) они как раз отличаются тем, какую таттву воспринимает тот или иной святой, в какой таттве постоянно доминирует его сознание. Например, если пребывающий на седьмой бхуми все время переживает Парамашива-таттву, то тот, кто находится на шестой джняна-бхуми воспринимает Шива и Шакти-таттву. Тот, кто находится на пятой таттве примерно воспринимает Садашива-таттву. Тот, кто находится на четвертой он как минимум добрался до Садвидья-таттвы.
Тончайшие примеси двойственности и примеси недвойственности, которые переживаются в этих таттвах они также существуют в их сознании. Все же кто на третьей земле мудрости они курсируют между буддхи-таттвой и майя-таттвой — их сознание перемещается в зависимости от их практики. Все, кто примерно находится на второй земле мудрости они курсируют от манас-таттвы возможно до Пуруша-таттвы максимум. Те, кто находится на первой земле мудрости — от манас-таттвы до буддхи-таттвы — это их области восприятия.
Вопрос: Гуруджи, а если ты входишь в состояние недвойственности, когда ты ощущаешь, что ты растворяешься в этом состоянии, как бы исчезаешь, то уже третья бхуми или это уже больше?
Это надо анализировать, может быть.
— Оно проявляется
Третьей бхуми больше нет.
— То есть она исчезает, но оно может проявиться?
Третья бхуми чем она характеризуется — тем, что вы утвердились в утончённом сознании, в утонченном ясном осознавании, что есть выходы тонкого тела. Два этих признака — третья бхуми.
Единый «вкус» и махамайя
Это пятая таттва, иногда также называемая садвидья. На самом деле, она состоит из двух уровней: начального, только что описанного, в котором присутствует мощное равновесие между «я» (ахам) и «это» (идам), и более совершенным уровнем, где дальнейшее внешнее проявление шуддха-видьи приводит к осознанию явного многообразия.
Именно о пятой таттве говорят, что он достиг единого «вкуса». Единый «вкус» (самарасья-видья) начинается с переживания пятой таттвы, но в пятой таттве существует два уровня, когда единый «вкус» стабильный и глубокий и такая пятая таттва, где уже начинает доминировать разнообразие.
Эта вторая стадия осуществляется без какой-либо потери чистоты и божественности. Существа, сотворенные Абсолютом на этой ступени творения, обладают осознанием «я есть я» и «это есть это». Они видят объективный элемент этости как отдельный от субъективного элемента «я», но одновременно сохраняют осознание чистоты, бесконечности и божественного могущества своего я-сознания. Благодаря этому, они включены в категорию чистых существ.
Эта стадия чистого многообразия в шуддха-видье известна как махамайя. Обитатели этого уровня называются мантры или видьешвары, а божество, управляющее ими — Анантанатха. В действительности это Ишвара Бхаттарака, снизошедший до этого уровня как божественный руководитель следующей стадии творения.
Божество предыдущей таттвы воплощается в более нижней таттве, как Ишвара Бхаттарака, Ишвара Бхаттарака воплощается как Анантанатха для того, чтобы оказывать духовную поддержку, руководство существами этой таттвы категории видьешвары.
Нужно подчеркнуть, что махамайя — не отдельная таттва, а представляет собой низший уровень, содержащийся в шуддха-видья-таттве. До махамайи и включительно творение считается чистым, так как обитатели этих уровней не забывают чистоту и бесконечность своего я-сознания и божественного могущества. Итак, эти первые пять таттв считаются чистыми и сотворенными самим Парамашивой, без передачи полномочий другим сотворенным божествам.
Майя-таттва и ограниченные существа
Последняя таттва, созданная самим Господом, считается нечистой, то есть со свойственным ей ограничением. Этот уровень называется Майя. По мере того как творящая энергия Парамашивы раскрывается вовне до уровня Майи, она действует двояко.
Во-первых, она скрывает чистую и божественную природу сотворенных существ этого уровня, так что впоследствии они забывают о чистоте и безграничности Я-сознания, так же как о своем божественном могуществе. Здесь они называются «ану» (буквально «крошечный», «атомообразный»), то есть ограниченными существами.
Во-вторых, они воспринимают любую другую сущность совершенно отличной от их ограниченного я-сознания. Все остальные явления также воспринимаются ими как взаимоотличные.
Два способа восприятия мира
Есть большая разница в восприятии мира, когда любая другая сущность воспринимается отличной либо единой со сознанием. Воспринимается мир отличным либо единым со сознанием.
Например, вы идете по пути в храм, если вы идете в созерцании и ваш ум объединен с внешним миром вы понимаете: «Храм, площадь, тримурти, мурти Даттатреи в храме Даттатреи един с моим сознанием, это мое сознание, другие люди. Я пребываю в единстве со всем, я — единое распростёртое сознание и единое со всем воспринимаемым. У меня есть полное согласие, полное доверие, полная открытость, при этом я понимаю, что есть правильно, что есть неправильно в относительном смысле, но в созерцательном смысле и смысле воззрения я согласен со всеми и все согласны со мной. Я в единстве со вселенной, в единстве с мирозданием, у меня нет никаких представлений о субъектах отличных от меня. Ведь это все я сам, никаких противоречий, нечего отрицать — есть полное всеприятие».
Есть другой способ, я иду в храм Даттатреи, там стоит мурти Даттатреи и изображение Даттатреи отлично от меня. Я встречаю соседа другого монаха, и он отличен от меня и к одному у меня есть приятие, к другому нет приятия, и я субъект, который совершает разные действия поклонения, упасану, и внешний мир — это внешний мир, а я — это я.
Это разница в разном восприятии на разных таттвах, совершенно разные картины мира, поскольку сознание пребывает на разных таттвах. «Я могу быть не согласен с кем-то, я могу быть не согласен с миром, у меня нет всеприятия, у меня есть своя позиция, на которой я настаиваю. У другого есть своя позиция, не пересекаются и мы в разных тоннелях реальности и нет ничего единого. Эту позицию можно характеризовать «я не согласен со вселенной, вселенная тоже почему-то не согласна со мной», — потому что как только мы разделяемся — мы уже не согласны, понимаете, и, как только мы не согласны — с нами тоже не согласны. Не может быть так, что вы не согласны, а с вами согласны — сразу же идет противоречие. Когда у нас есть двойственное сознание — это несогласие вливается в такой способ взаимоотношения со вселенной: «Я разделен, нет приятия. Я не понимаю, что это единое с моим сознанием проявление». Напротив, все высшие существа пребывают в состоянии: «Я согласен с миром — мир согласен со мной, а почему я с ним согласен, потому что это я сам. Как я могу быть с ним не согласен?»
Вопрос: Гуруджи, а мы можем это переживание, если оно нереализованное, например использовать его в воззрении как санкальпу?
Да, как крийя-джняну. Только понимать, что это крийя-джняна.
— Как при таком подходе, если это реализовано, то я вижу соседа и я понимаю, что я — это я.
На уровне воззрения.
— Ну да, и соответственно понимаю, что он значит в момент так сказать в этой картине мира, но, если мы это принимаем как санкальпу, как не свалиться в рефлексию?
Созерцайте, то есть это не надо принимать умом и думать: «Это мой сосед. Это я и я это с ним согласен». Это все на более неконцептуальном уровне должно происходить, никак анализ и рассуждение, а как распахнутое сознание вне ума в котором это все по умолчанию естественно.
Таким образом, Майя — это сфера абсолютного самозабвения и многообразия, служащая прибежищем для ограниченных существ. Под воздействием майи люди выходят из состояния единства с божественной мощью.
Переживание недвойственности — это не только потеря знания, тонкости знания, тонкости всеведения (джняны). Это потеря силы также, то есть не переживать недвойственность невыгодно, шакти тоже теряется, потому что суженное сознание ему доступно только суженое шакти. Переживание, присущее высшим божественным существам — сарваджнятва, нитьятва, вьяпакатва, айшварья, сватантрия — они тоже теряются, то есть двойственное представление обходится дорого человеку, он платит за это потерей своей врожденной шакти.
Вместо этого ими овладевает чувство несовершенства и пустоты, которую они пытаются заполнить с помощью внешних объектов. Так развиваются страсти и жажда внешних наслаждений. Божество, управляющее Майей — тот же Господь Анантанатха, владыка махамайи. Он «встряхивает» Майю, заставляя ее простираться до следующих пяти таттв, известных как канчуки, или «покровы», скрывающие истинную природу познающего субъекта. Иногда их называют элементами от калаа до каала. Сама Майя — величайшая их этих таттв ограничений, и также иногда считается одной из канчук. Таким образом, их число достигает шести.
Созерцательное присутствие и свидетельствующее осознавание
Вопрос: Если ты видишь всю картину мира как одно целое, то есть это как фильм, который разворачивается, то это переживание того, что ты наблюдаешь за этим миром. Можно ли сказать, что это как раз вхождение в созерцательное присутствие?
Воспитание внутреннего свидетеля, свидетельствующего осознавания на определенном этапе усиливает свидетельствующее осознавание и могут быть такие переживания, которые рано или поздно приводят к тому, что Шанкара называет дришья-анувид-савикальпа-самадхи. Дришья-анувид-савикальпа-самадхи означает все зримое растворяется в том, кто зрит, весь внешний мир начинает осознаваться как единый со сознанием, а потом постепенно растворяться. Этот процесс, начало, если есть такие опыты — сначала возникает наблюдатель, он четко должен идентифицироваться. Когда возникает наблюдатель — возникает соответствующая тонкая ясность, сопутствующее осознавание, и оно отделяет вас от внешнего мира, вас делает зрящим.
Вопрос: Потеря энергии — здесь ты становишься уязвимым, потому что, когда ты присутствуешь в этом состоянии энергия не тратится, а когда только начинаешь воздействовать или как-то соприкасаться с внешним, то сразу пропадает?
Да, на этой стадии пока еще наблюдатель неустойчив, вы очень легко можете терять энергии вследствие того, что любые отождествления могут выбивать вас из этого, и поскольку это неустойчивое состояние, когда вы его теряете — ваш энергетический уровень тоже падает. Задача здесь делать его устойчивым, закалять его с опорой на санкальпы. Только санкальпы могут закалить его, сделать его защищенным и защитить. Санкальпы здесь играют роль доспеха воина. Научиться правильно опираться на санкальпы, пройти все двенадцать санкальп означает наделить своего внутреннего наблюдателя правильной мудростью и правильной силой. Обычно мы понимаем с понимания исследования практики трайя-санкальпы.
Правильное применение санкальпы
Вопрос: Получается, как бы искусственно поддержание этого состояния?
Да, потому что естественного пока нет.
— Ты все равно должен оставлять эту санкальпу.
Зачем ее оставлять? Ее не надо оставлять.
— Сложно получается.
Надо ее применять правильно и утончить ее применение, надо понять правила применения санкальпы, и когда вы правильно применяете санкальпы, ее легко поддерживать. Она не должна вызывать утомление, если сложно и вы устаете — значит санкальпа применяется с избыточным усилием. Она должна применяться чуть-чуть, подобно радужным разводам на поверхности единой сферы. Радужные разводы на поверхности единой сферы не меняют структуру самой сферы, они только подчеркивают грани ее поверхности, так и санкальпа.
