С помощью учения мы пытаемся устранить запутанность нашего состояния, развязать все узлы неведения. Если практику учения можно уподобить вождению автомобиля, то учителя можно сравнить с опытным авторемонтником, профессионалом. Когда вы приводите к нему свой автомобиль, то есть свою прану, ум и тело, он вам говорит: «Вот здесь нужно рулевую тягу настроить, а здесь тормозные колодки слабые. Здесь карбюратор барахлит. Еще можешь поездить так три месяца, но это менять надо». Он подобен такому авторемонтнику-профессионалу, который, опираясь на учение, дает наставления о том, как на вашем «автомобиле» двигаться, чтобы достичь цели. В этом заключается смысл учения о преодолении отклонений. Все эти отклонения не являются ни моральными категориями, ни чем-то еще, от чего нужно испытывать чувство вины. Это, скорее, инструкция по грамотной эксплуатации.
Шестое отклонение
Отделять что-либо от естественного состояния и не воссоединять с ним. Когда мы думаем, что наша практика созерцания может быть в таких-то условиях и соединяться с образами святых или божеств (или другими прекрасными образами), а с чем-то негативным и мирским она не может соединяться, то это значит, что мы не воссоединяем естественное состояние. Чтобы это отклонение преодолеть, надо хорошо понять учение о девяти самоосвобождениях, когда мы учимся воссоединять присутствие с любыми нейтральными, мирными и гневными проявлениями тела, речи и мыслей. Следует понять, что нет ни одного жизненного аспекта, с которым мы не могли бы воссоединить присутствие.
Седьмое отклонение
Пытаться опираться на ум, теории и слова вместо практики пребывания вне концепций. Практика лайя-йоги – это пребывание вне опоры на концепции. Хотя доктрины и теории существуют, они не для того, чтобы дать нам интеллектуальное понимание, а для того, чтобы вывести на правильную дорогу созерцания. Но если мы подменяем живое созерцание и пребывание вне ума умственным пониманием учения и считаем, что понимаем учение, но при этом наше понимание сугубо доктринальное, то это является ошибкой. Такой человек, как бы учен он ни был, какую бы ученую степень по учению философии лайя-йоги он не имел, его все равно нужно спросить: «А насколько вы поддерживаете созерцание? Насколько вы утвердились в естественном созерцательном присутствии?»
Восьмое отклонение
Путать воззрение с поведением. Под видом естественного состояния мы можем следовать склонностям клеш, эгоизму, гордости и т.д., думая, что это допустимо, раз естественное состояние на уровне воззрения ничем не ограничено. Но путать воззрение с поведением – это распространенная ошибка, которую часто допускают неопытные практики. Обычно мы говорим, что соединять воззрение с поведением как специальную садхану принято только на стадии закалки, но ни в коем случае не раньше, причем делается это только по благословению духовного учителя.
Это ошибка, связанная с тем, что человек утвердился в некотором воззрении недвойственности, но в относительном измерении не считает нужным совершенствовать себя. Когда он слышит учение о работе с ветрами и каналами, о соблюдении принципов самаи и винаи или о сбережении сексуальной энергии, он говорит: «Это же все условности, не так ли? Если все иллюзорно, то в этом нет никакого смысла. Надо просто быть вне всяких концепций и воззрений». Тогда я ему отвечаю: «Если бы вы были, таким как Сараха или Горакшанатх, то ваши слова точно были бы золотыми. Но если у вас блокированы энергии в свадхистана-чакре и вы теряете прану, сексуальную энергию, если у вас не очищены клеши, то каков смысл в подобных рассуждениях? Есть относительное измерение, которое вами не контролируется, поэтому благоприятно работать также с относительным измерением. Если из-за засора в каналах ваше присутствие не углубится, то сможете ли вы, опираясь только на недвойственное воззрение, реализовать полную свободу? Конечно, нет».
Девятое отклонение
Принять опыт чувств или частичную реализацию, переживания ума за естественное состояние. Например, практикующий испытывает переживание первой дхьяны – это восторг и блаженство во время медитации махашанти. Он думает: «Именно в этом я должен утверждаться – это такое блаженство, это такой экстаз». И он утверждается в переживании блаженства вместо переживания самоосвобождения. Или практикующий переживает медитативное сосредоточение третьей дхьяны. Переживает ясность и в ней утверждается. Это опыт чувств или частичная реализация, но это еще не является подлинным естественным состоянием.
Существует метод тестирования, когда ученик приходит на даршан, а гуру просто проверяет верно это состояние или нет, это уже какая-то достигнутая конечная точка или еще некая временная вещь. Это подобно тому, как в дзен ученик приходит к мастеру и, отвечая на несколько вопросов, получает подтверждение или нет. В учении лайя-йоги это тоже не так уж и сложно протестировать. Когда ученик отвечает на определенные вопросы, то можно легко определить степень глубины его погружения в присутствие. Обычно в традиции даются некоторые изречения, над которыми предлагается медитировать. Если вы даете правильный ответ на изречения, то вы получаете подтверждение на то, что можете признать это состояние в качестве базовой опоры для созерцательного присутствия. Если не получаете, то вам просто предлагается работать дальше. Если вы получаете подтверждение, то вам говорится, что вы достигли стадии рождения. Всякому, кто верно ответит на задаваемые вопросы, я скажу: «Да, это истинная стадия рождения, можешь заниматься воспитанием». Но если человек не может ответить на такие вопросы, я ему скажу: «Ты сейчас находишься на стадии зачатия или на стадии вынашивания».
Десятое отклонение
Пытаться преждевременно испытывать естественное состояние, практикуя тайные методы. То есть это попытка преждевременно, не реализовав стадию рождения, перескочить на стадию закалки. Стадия закалки означает, что пройдена не только стадия рождения, но пройдена даже стадия пестования и воспитания, и тогда она по-настоящему может принести пользу и реализовать единый «вкус». Но если человек находится на стадии вынашивания и даже не дошел до рождения, то непонятно что он будет закалять. В таком случае говорят: «Он закаляет клеши». Но нам нет смысла закалять клеши – нам надо закалять недвойственное осознавание.
Есть история о том, как один ученик пришел к учителю и высказал такую просьбу:
– Гуру, я слышал, есть такие тайные тантрические учения.
Он даже подмигнул учителю, дескать, мы с вами вместе знаем одну страшную тайну. Гуру сказал:
– Конечно, они есть. И мы их практикуем. Это простирание, мантра ОМ, сахита-кумбхака.
Но этот чудо-ученик сказал:
– Нет-нет, я слышал, что есть настоящие, самые тайные тантрические учения.
При этом его глаза хищно блестели. Гуру сказал:
– Учений на самом деле много, но я бы не выделял одни учения или другие, поскольку все они достойны, и каждое применяется на своей стадии. О чем ты спрашиваешь?
Ученик крутил так и эдак. А потом выяснилось, что он спрашивал, как он думал, про самые невообразимые практики, которые выполняются сидя на черепах на кладбище, про практики поклонения женщинам с мясом и вином, про то, что у него представлялось как самые страшные аспекты садханы. Гуру сказал:
– Я как учитель еще не настолько потерял самоуважение, чтобы с тобой об этом разговаривать.
В учении есть различные методы, но есть также способы о них говорить и способы о них молчать. Если мы пытаемся практиковать садханы закалки на стадии пестования, то это означает, что мы совершаем такое отклонение, поскольку очень легко вместо пестования созерцания выпестовать свои клеши. Но ни один учитель такого никогда не поощряет в ученике.
Одиннадцатое отклонение
Не проявлять естественное состояние во внешнем проявлении как игру. Когда достигается устойчивое и ясное осознавание, есть возможность впасть в состояние нигилизма, отрицание действия. Вместо того чтобы использовать действие для развития созерцательного присутствия, есть возможность утвердиться в таком бездеятельно-ленивом состоянии, перепутав принцип недеяния с принципом лени. Принцип недеяния и принцип лени – это разные вещи. Принцип недеяния заключается в том, чтобы пребывать за пределами действия и делающего. Принцип лени заключается в том, чтобы впасть в состояние аморфности и безвольности. Это разные вещи. Когда мы впадаем в такое непроявленное состояние, у нас нет должной самодисциплины в методах – это отклонение.
Двенадцатое отклонение
Терять естественное состояние при изучении и практике дополнительных методов, так называемых методов ветвей, листьев и цветов. Есть множество различных методов, и Дхарма – это целая вселенная, она просто безгранична. Внезапно мы натыкаемся на какой-то интересный метод или учение и думаем: «Вот! Это точно интересный метод! Буду его практиковать». И мы пытаемся этот метод практиковать этерналистски, не воссоединяя с ним созерцание, например какую-нибудь практику пранаямы или призывание какого-либо божества, святого. То есть мы не воссоединяем созерцательное присутствие, а теряем его при изучении какого-либо метода. Это частая проблема.
Например, кто-то из практикующих говорит:
– Когда я практикую пранаямы, я не созерцаю. А если я созерцаю, то у меня такое состояние: зачем практиковать пранаямы? Кто ее будет практиковать? Выходит, что я работаю в режиме переключателя (да или нет, пранаяма или созерцание), но совместить то и другое не удается.
Тогда я даю такие наставления:
– Тебе ничто не мешает созерцать во время пранаямы, то есть быть в состоянии осознанности, а пранаяму применять как практику игры, ведь это метод-ветви или даже метод-цветок. Это цветение твоего созерцания.
Он говорит:
– Но если я созерцаю, то мне уже ничего не хочется. Мне хочется замереть и просто созерцать.
Тогда я отвечаю:
– Но созерцание может объединяться с действием. Оно может играть и проявляться в действиях, поэтому тебе ничто не мешает даже несколько часов делать пранаяму или выполнять начитывание мантры, созерцая при этом.
Мы соединяем созерцательное присутствие и мантру, созерцательное присутствие и простирание, созерцательное присутствие и пранаяму. Одно другому не противоречит, поскольку мы понимаем, кто здесь царь, а кто министр. Царь – пребывание в природе Ума, министр – метод-ветвь, метод-листок, метод-цветок.
Тринадцатое отклонение
Пренебрегать методом, то есть не стремиться углублять естественное состояние искусными методами, если такая возможность есть. Например, человек утвердился в некотором состоянии присутствия, но оно еще неглубокое. Есть методы, которые помогают его раскрыть, однако человек по каким-то причинам их не применяет, считая, что ему достаточно самого присутствия. Если он находится на том уровне, где ему требуется метод, то это отклонение. Например, практика темных ритритов однозначно помогает открыть глубокое состояние присутствия. Или есть определенные садханы, например божественная гордость или работа с санкальпой. Применяя только такие искусные средства, можно получить особые знаки и переживания. И их следует применять, но не на стадии новичка нулевой ступени, а в свое время. Но если они не применяются, то нет возможности дальше углубить естественное присутствие.
Четырнадцатое отклонение
Отказываться от чистого видения в поведении, полагаясь на одно только осознавание, то есть отказываться от проявления пробужденной активности, не накапливать заслуги, не устанавливать взаимоотношения с просветляющими силами. Мы замкнуты на себе, у нас есть своя осознанность, свой внутренний мирок. Мы создали скорлупу, в которой нам комфортно, но за ее пределы мы не выходим, поэтому наше эгоистичное «я» не отбрасывается, самотрансценденции не происходит. Это тоже не очень благоприятно, поскольку вся наша практика сосредоточена на наших проблемах, на нашей личности и параллельно с созерцанием мы взращиваем эгоистичное восприятие самого себя.
Пятнадцатое отклонение
Не насыщать естественное состояние бхавой через преданность, чистое видение, божественную гордость. Насыщение естественного состояния может выполняться разными способами. Как правило, это происходит через самайную связь, гуру-йогу и преданность, когда в результате гуру-йоги естественное созерцание приобретает особый вкус, расу. Разумеется, тот, у кого нет самаи, этого никогда не может познать. Второй способ: мы насыщаем естественное присутствие через божественную гордость, когда мы опираемся на определенные качества (величие, священность, глубина), чтобы развить наше присутствие. Естественное осознавание – это не некое безрадостное, просто наблюдающее осознавание. Напротив, это мощное тотальное переживание величия, радости, восторга, священности, красоты, чистоты, гармонии. Оно предельно насыщенно. Если это верное состояние, оно всегда очень живое и предельно насыщенное чистыми энергиями.
Шестнадцатое отклонение
Похоже на восьмое отклонение. Суть его в том, что еще до того, как достигнуто высшее совершенство, человек под предлогом осознавания и лилы ведет себя легкомысленно, игнорирует ограничения и относительное проявление кармы. Например, такой человек может, практикуя, впадать в нигилистическое воззрение и говорить так: «Ведь в абсолютном смысле не существует ни адов, ни небес, ни заслуги, ни грехов, поэтому нет нужды и в практике. Поскольку естественное состояние не достигается практикой, нет нужды ни практиковать, ни заслуги накапливать, ни соблюдать принципы». Такой человек думает, что можно вести себя как вздумается, приводя в пример «Виджняна Бхайрава тантру», в которой написано:
«Делай все, что доставляет тебе удовольствие, на чем бы оно ни основывалось».
Он и в «Йога Васиштхе» находит подтверждение:
«Поклоняйся Богу как тем, что предписано шастрами, так и тем, что не рекомендуется. Главное – поклоняйся Богу».
Но если не получать толкование гуру на эти слова, то легко впасть в подобное отклонение, поскольку закон кармы существует. Кроме того, надо понимать, что часто сиддхи дают наставления избранным ученикам, которые уже сами реализованы. Например, Васиштха давал наставления Раме, который был воплощением Бога и сам был просветленным. Но читающие такие слова не являются воплощением Бога, по крайней мере сейчас, не являются реализованными, поэтому и понимают все по-своему. Именно по этой причине необходимо следовать традиции устной передачи. Если мы только изучаем тексты, но не получаем упадешу (устную передачу), мы можем произвольно толковать тексты и заблудиться в результате этого, как человек, над которым пошутил парикмахер. Человек решил прийти в город, но парикмахер вместо проводника дал ему буйвола и сказал: «Что бы ни говорили завистливые люди, просто держись за его хвост – он приведет тебя в город». Этот человек шел, а люди говорили ему: «Куда ты идешь, глупец?! Это же буйвол». Он шел и держался за хвост, но в результате вместо города буйвол привел его в терновый кустарник. В этом случае есть такие слова: «Даже когда твой ум подобен небу, ты должен помнить, что у тебя есть тело из пяти элементов, с которым тебе следует работать, учитывая относительное измерение».
Важность избегания отклонений
Если мы избегаем этих шестнадцати отклонений, то наше созерцательное присутствие не терпит убытка, оно правильно пестуется и развивается. Осознавание подобно бессмертному ребенку, которого мы зачинаем в потоке своего сознания. Чтобы этот ребенок родился, его нужно выносить, а если мы его не выносим, то произойдет не рождение, а то, что происходит в результате неверного вынашивания – выкидыш.
Кроме этих шестнадцати отклонений также существует немного иная классификация, которая описывает отклонения с точки зрения воззрения, медитации и поведения. Если вы изучите эти отклонения, то у вас больше не будет проблем с настоящей духовной практикой.
Шесть основных ошибок в практике нидидхьясаны
Существует шесть основных ошибок в практике нидидхьясаны, то есть углубления созерцания.
Потерять действие в недвойственном воззрении. Это очень распространенная ошибка, когда человек, изучая воззрение адвайты, приходит к такому выводу: «Эго должно умереть. А если эго должно умереть, то как оно само может желать своей смерти? Как оно будет практиковать, чтобы само умерло? Кто во мне тогда практикует?» И он начинает теряться в таких вопросах, а затем говорит: «У меня возникает апатия к духовной практике, я не знаю, куда мне стремиться, я потерял ориентиры. Если все недвойственно, то кто будет практиковать? И зачем достигать, если все недвойственно? А если я пытаюсь достичь, то это уже двойственность». У него возникают подобные вопросы и рассуждения, поэтому, вместо того чтобы продвигаться вперед, он теряется в воззрении.
Воззрение адвайты – это действительно огромный океан, это бездна, которая даже больше, чем черная дыра. Воззрение адвайты так велико, что может даже черные дыры миллиардами «на завтрак глотать» и даже не заметить. И очень важно не потеряться в этом воззрении.
Некоторые начинают говорить: «Если надо убить эго, то вся мотивация, вся практика, все служение теряется. Ведь убить эго – это полностью все растворить». В этом случае я привожу пример про министра и царя. Я говорю: «На самом деле не все так плохо, как ты думаешь. Может быть, в неоадвайте часто такие перегибы случаются, но в традиции риши есть совершенно четкие объяснения. Говорится, что недвойственное осознавание – это царь, но ум и эго – это министр, который захватил власть царя. Надо не убить министра, а осуществить дворцовый переворот, чтобы поставить на трон истинного царя. А министр пусть остается и выполняет свои функции. Умный царь не будет хорошего министра казнить, а просто наделит его полномочиями, чтобы он служил на благо государства, выполняя волю царя. Более того, он будет заботиться о том, чтобы министр процветал».
Другими словами, духовная практика адвайты – это не есть убийство эго, как некоторые иногда любят говорить. А я бы сказал, что это полный ренессанс и процветание эго, но не так, как у обычных людей, а на основе недвойственного воззрения, когда эго полностью переподчиняется недвойственному воззрению и становится безвредным. Человеческое эго трансформируется в то, что Рамана Махариши называл шуддха-саттва-сварупа (очищенная форма иллюзорного «я»). Оно становится игровым, иллюзорным, как змея, у которой вырвали зубы, поэтому она уже не может укусить кого-то и причинить вред; наоборот, она может приносить пользу, например выделять змеиный яд для исцеления больных.
Таким же образом мы говорим, что в процессе психологической революции во время духовной практики, мы ставим на трон царя – недвойственное воззрение и недвойственное осознавание. Но наша относительная личность со всеми ее качествами, склонностями, памятью, индивидуальностью не уничтожается, а просто становится подчиненной недвойственному воззрению. Более того, наша относительная личность обязательно должна расцветать. Почему? Потому что, если на троне самый могущественный и самый процветающий царь, то все его подданные тоже процветают; он заботится о своих подданных и посылает им все свои благословения. Если министр (эго) является подданным царя (недвойственное осознавание), то царь наделяет его всеми полномочиями, богатствами, способностями и процветанием. Это означает, что очищенная форма иллюзорного «я» не уничтожается, а, наоборот, питаясь светом высшего недвойственного осознавания, улучшает все свои качества.
Со временем практики все ваши духовные качества расцветают, растет ваша гармония, ясность, интеллектуальность, чистота, величие, красота и духовная мощь, проявляются различные магические силы. То есть ваши способности расцветают во всех направлениях без ограничений. Именно поэтому есть куда продвигаться в относительном измерении. Мы не теряем ориентиров и двигаемся:
от состояния начинающего к состоянию йогина
от состояния йогина – к состоянию садху (опытного практика)
от садху – к мастеру, к тому, кто по-настоящему овладел методом
от мастера – к сиддху, тому, кто достиг совершенства
от сиддха – к махасиддху, к тому, кто достиг больших совершенств
От махасиддха мы далее движемся к божеству, к тому, кто вышел из нечистого измерения, обладает множеством тел и живет в чистом измерении (мандале), который проявляет игры (лилы), обладая непостижимым сознанием, к тому, кто является мандалешварой – владыкой определенной мандалы, сотканной силой собственного сознания. От божества мы идем к великому божеству, то есть к тому, кто способен излучать магические эманации иллюзорных тел в различных направлениях, помогая живым существам, кто контролирует время, пространство и физические законы вселенной, кто силой разума управляет ими, кто живет во множестве реальностей. От великого божества мы идем к такому божеству, как Брахма – творец вселенной.
В относительном измерении у нас всегда есть куда двигаться, у нас всегда есть направление и ориентиры. Мы не растворяемся просто в недвойственном воззрении, в авьякте (непроявленном), потому что это было бы ошибкой, которая называется «ошибка авьякты» (ошибка непроявленного).
Если мы посмотрим на жизнь таких великих святых, как Нарада, Дхрува Махарадж, Матсиендранатх, Даттатрея, Горакшанатх, то эти святые и сейчас продолжают существовать. Они живут как многомерные сознания, обладая множеством различных тел. Они живут в чистых измерениях (мандалах), посылая благословения и спасая других существ. Они испускают эманации, воплощаются как люди как божества. Они создают различные чистые страны – локи. Они полны просветленной активности, то есть все они не исчезли с растворением в недвойственности. Хотя их разум полностью растворен в недвойственном Брахмане, все они имеют свою активную творческую сторону.
Вторая ошибка – это потеря действия в осознавании. Это означает, что мы медитируем, созерцаем, входим в состояние ясности или у нас есть видения, но эта ясность нас так увлекает, что мы в относительном измерении перестаем быть адекватными, теряем гибкость или не можем что-либо делать. Это происходят с практиками, которые очень много времени уделяют ритритам, уединению и созерцанию. Такого практика можно определить по остекленевшему взгляду. Он глубоко созерцает, но у него нет никакой гибкости, поэтому любые нестандартные ситуации его сильно смущают, потому что он не знает, как объединять созерцательное присутствие с действием.
Напротив, когда мы слишком много действуем, мы теряем осознанность. И про такого йогина говорят, что он потерял осознанность в действии. Это тоже является ошибкой. Например, человек, который хочет заниматься служением, говорит: «Я хочу делать это и вот это. А давайте еще и это сделаем. Есть так много разных интересных дел». Он берется за множество дел, но из-за беспокойства ума ни одно дело не может довести до конца. И тогда он думает: «Мне нужно брать на себя еще больше дел». Я ему говорю: «Ты знаешь, нам герои, погибшие на бхакти, не нужны. Ты лучше займись успокоением ума, немного попрактикуй в ритрите, восстанови ясность, созерцание, и тогда у тебя все получится. Ты слишком много делаешь, но у тебя еще нет возможности созерцать в действии. Ты увлекаешься деланием». Конечно, есть и другие – те, кого надо домкратом поднимать, чтобы они что-то сделали, но это уже другая ошибка
Еще одна ошибка – потеря воззрения в осознанности. У человека, который медитирует, созерцает, появляются видения богов и духов, или он испытывает различные тонкие переживания, когда духи или боги дают ему пророчества, благословения, или просто в потоке его ума вскрываются какие-то знания. И он так впечатляется всем этим, что начинает считать это более важным, чем само воззрение. Он начинает этим захватываться и с восторгом думает: «О, мне дали вот такие-то знания! Я имел даршан такого-то божества! Он мне сказал то-то, теперь я буду это делать. В тонком теле в чистом видении я получил такие-то наставления от самого Даттатреи. Ко мне приходил Бабаджи». Тогда гуру смотрит на него с улыбкой и спрашивает: «А кто к тебе еще приходил?»
Принцип такой, что мы должны в таких случаях придерживаться воззрения, то есть воззрение должно быть важнее, чем осознавание, чем опыты, чем медитативные переживания. Обычно начинающим, чтобы не впадать в искушение, говорят: «Даже, если ты видишь богов или духов, которые тебе дают наставления, ты должен отказаться от этого и сказать так: «Извини, благодарю за наставления, но сейчас мне не нужны твои наставления, поскольку у меня есть гуру, от которого я получаю все необходимые наставления, и мне этого достаточно. Пока я не достиг реализации, я буду им следовать». Это традиционный способ не впадать в иллюзии в длительных ритритных практиках. Когда возникают образы или видения, разговаривающие с вами, вы просто отказываетесь от какого-либо отношения к ним. Как говорят: «Оставь все как есть, не анализируй, не выноси оценок и суждений, а просто пребывай в естественном состоянии, и тогда все исчезнет».
Очень важно не терять воззрение, какие бы переживания вы не получали. А переживания могут быть очень мощными, и те, кто практиковал в интенсивных ритритах, могут с вами поделиться впечатлениями об этом. Они могут быть такими мощными, что иногда кажется, будто весь мир переворачивается, будто все ваше воззрение переворачивается. Те монахи, которые выполняли практики темных ритритов, знают, о чем речь, поскольку эти переживания не одномоментные, которые мелькнули на одну-две секунды и исчезли, а они длятся по двадцать часов в сутки непрерывно с утра до вечера. Можно самоосвободить одно переживание, оставив его без оценок, но если это переживание длится двадцать часов и активно взаимодействует с вами каждый день по двадцать часов, а ваш ритрит длится месяц или три месяца, то даже опытный практик будет в трудном положении. Именно поэтому мы говорим: «Пребывай в безупречном воззрении, не захватываясь никакими переживаниями в осознавании».
Обычно йогин переживает три ловушки: блаженство (сукха), ясность (вивека) и пустотность (шунья). Если он захочет ими захватиться, то говорят, что он, потеряв воззрение, войдет в такое отклонение.
Какой признак того, что ты не отклоняешься в воззрении? Твой ум ни к чему не привязан. Ты не привязываешься ни к каким переживаниям.
Есть также ошибка, называемая «потеря воззрения в действии». Из-за того, что вы проявляете много активности, вы впадаете в двойственную ситуацию, когда воззрение перестает работать, когда у вас больше нет простора адвайты и вы руководствуетесь субъективными отношениями, субъективным видением, субъективным восприятием вместо недвойственных истин. У вас в отношениях, в действиях все скукоживается, нет самоосвобождающего, парящего, подобно орлу, воззрения сиддхов, все становится обыденным. И даже если вы пытаетесь быть осознанным, то воззрение сжимается.
Наконец, шестая ошибка называется «потеря медитации в воззрении», когда йогин медитирует на пустоту, он проваливается в непроявленное и не реализует яркость в сознании. Это так называемое джада-самадхи. Это как тот мирянин, который, получив наставления от дзенского монаха, научился сидеть в медитации по три-пять дней без воды и еды. Он очень гордился этим достижением, но когда один гуру проходил мимо его деревни и проанализировал его медитацию, то сказал: «Ты очень преуспел в медитации, которая приведет тебя в мир нагов, где ты будешь спать несколько кальп. Какой смысл в твоей усердной практике, ведь ты совершаешь ошибку?» Это означает, что принцип медитации, то есть поддержание осознанности, должен соединяться с принципом недвойственного воззрения.
Таковы эти шесть ошибок в практике нидидхьясаны – углубления созерцания. Если вы их помните, распознаете и не совершаете, вы находитесь во всеоружии при столкновении с различными иллюзиями на духовном пути. Хотя иллюзий существует большое множество, эти ошибки в основном описывают все главные иллюзии. Обычно это называют учением о 36-ти отклонениях.
