В руках совершающего пуджу появляется медный светильник. Зажигаются фитили. Огонь начинает неторопливое круговращение перед образом Бога — и что-то в пространстве меняется. Колокольчик, благовония, пение. Этот момент называется арати. Простой жест, повторяемый в индийских храмах и домашних алтарях по всему миру изо дня в день на протяжении тысячелетий.
Что такое арати
Арати (санскр. āratī; также āratrika, санскр. āratrika) — ритуал подношения огненного света Богу, Богине или Учителю в ходе пуджи или как самостоятельный обряд. Этимологически термин восходит к ārātrika — «устраняющий тьму» (от rātrī — «тьма, ночь»). По другой версии, ā означает «по направлению к», а rati — «добродетель». Оба значения не противоречат друг другу: арати — движение к Богу, рассеивающее тьму неведения.
Арати развилась из ведических огненных церемоний — хомы и яджни — и заняла центральное место в храмовом и домашнем богослужении. В Агама-шастрах она зафиксирована как один из шестнадцати элементов традиционной пуджи (шодаша-упачара, санскр. ṣoḍaśa-upacāra): предложение огня, дипа-упачара, — обязательное завершение поклонения. Именно здесь берётся мантра, традиционно рецитируемая при арати, — из Катха-упанишады и Мундака-упанишады:
«Там не сияет ни солнце, ни луна, ни звёзды, ни молнии — откуда там взяться огню? Всё сияет лишь вслед за Ним; от Его сияния сияет весь этот мир».
Зажжённая лампада — образ. Видимый огонь, поднесённый Господу, напоминает о том, что любой свет есть лишь отражение изначального Света.
Как совершается арати
Перед арати совершающий пуджу омывает руки и собирает всё необходимое на ритуальном подносе — арати-тхали из меди, бронзы или серебра. Главный предмет — масляная лампада (дипа, санскр. dīpa) с нечётным числом хлопковых фитилей, пропитанных гхи: один, три, пять или семь. Нередко вместо масляных фитилей или рядом с ними жгут камфору (карпуру, санскр. karpūra). На подносе также цветы, благовония, раковина с водой и колокольчик (гханта, санскр. ghaṇṭā).
Прежде чем поднести огонь, совершающий устанавливает санкальпу (санскр. saṅkalpa) — намерение: кому посвящается арати и с какой целью. Затем светильник берётся в правую руку, левой звонит колокольчик — и огонь начинает медленные круговые движения (прадакшина, санскр. pradakṣiṇā) перед образом по часовой стрелке. Сначала охватывает мурти целиком, потом отдельно — стопы, колени, живот, грудь, лицо, корону. У каждого места — семь кругов. Движение неторопливое, внимание сосредоточено на Господе.
После огня обносят раковину с водой, предлагают кусок белой ткани — символическое отирание лика Господа — и лепестки цветов. В финале ведущий подносит лампаду присутствующим: каждый касается пламени ладонями и подносит их к глазам и лбу. Это принятие прасада арати — благословения Господа через огонь.
Если арати совершается не в одиночестве, её сопровождает пение. Ведущий держит светильник, остальные хлопают в ладоши или звонят в колокольчики, создавая общий такт и единое направление внимания.
Камфора и символика пяти элементов
Камфора — один из самых точных символов арати. Кристаллическое вещество сгорает полностью, не оставляя золы, только благоухание. В традиции это читается как образ растворения эго в огне знания: ничего не остаётся, кроме света.
Предметы арати в совокупности представляют пять великих элементов (панча-махабхута). Пламя лампады — огонь (агни). Цветы и благовония, несущие аромат земли, — притхиви. Вода в раковине — джала. Колокольчик и опахало из хвоста яка (чамара) — воздух (вайю). Звук раковины — эфир (акаша). Арати — это подношение Господу всего творения.
Виды арати и время совершения
Формы арати различаются в зависимости от числа огней и контекста. Ежедневная домашняя практика, как правило, строится на эка-дипа арати — с одной лампадой. Панча-дипа арати с пятью светильниками — более торжественная форма, соответствующая пяти первоэлементам. Камфорная арати выделяется особой символикой полного растворения. В праздничные дни совершается маха-арати с участием многих священников; наиболее известна Ганга-арати в Варанаси — её проводят на берегу реки ежедневно на рассвете и в сумерках.
В храмах арати совершается несколько раз в сутки, следуя распорядку дня самого божества. Мангала-арати — на рассвете, при первом открытии святилища. Раджбхога-арати — в полдень, после подношения трапезы. Сандхья-арати — в сумерках: переходное время суток (sandhyā — «слияние»), в традиции особо почитаемое. Шаяна-арати завершает богослужебный день, «укладывая Господа спать». В домашней практике достаточно двух арати — утром и вечером.
Во время арати поются гимны-молитвы, которые тоже называются арати. В шиваитской традиции — «Ом Джай Шива Омкара», в вайшнавской — «Джай Джагдиш Харе». Ведущий совершает круговые движения светильником в такт мантре, присутствующие отзываются хлопками и колокольчиками.
Внешнее действие и внутренняя работа
Арати — не просто красивый обряд. В традиции Санатана Дхармы описывается конкретный механизм её воздействия: ум, направленный к образу Бога, уподобляется магниту. Почитая определённое божество, практикующий притягивает его энергию в собственный поток сознания. После правильно и осознанно совершённой арати у практикующего может неожиданно проясниться ум, улучшиться настроение — в учении традиции это описывается прямо, без метафор: «Ваша внешняя Сарасвати на алтаре пробудила вашу внутреннюю Сарасвати».
Здесь важно понимать, чем являются сами божества в контексте традиции. Шива, Вишну, Сарасвати, Лакшми — на изображениях они выглядят похожими на людей, однако людьми не являются. Это непостижимые космические силы, сверхразумы, которые традиция облекла в антропоморфные образы, чтобы человеку было удобнее устанавливать с ними связь. Почитая Шиву, практикующий обращается к Изначальной Пустоте (Шуньяте), растворяющей иллюзии. Призывая Вишну — к поддерживающей мудрости Вселенной. Поклоняясь Сарасвати — к силе созидательного знания.
При этом эти силы — не только внешние. «Микрокосмос тождественен макрокосмосу» — один из центральных принципов тантрической практики. Призывая божество, практикующий пробуждает его в себе, открывается нисходящему благословению (шактипата) и постепенно трансформирует собственное сознание.
Арати в традиции Санатана Дхармы
В нашей традиции арати совершается при утренних и вечерних пуджах, а также в праздники ведического календаря — и монашествующими, и мирянами. Арати — не выполнение формального порядка, а живая бхакти. Когда внимание удержано на Господе, а движение огня совпадает с внутренней молитвой, граница между ритуальным действием и состоянием присутствия стирается.
Любое искреннее поклонение — это вклад в отношения с Богом. Даже небольшой, но регулярный. В учении традиции этот принцип описан образно: «Заржавевшее звено связи с божественным Источником начинает очищаться, сиять и затем пробуждать нас». Не разовое усилие, а постоянство — вот что превращает внешний ритуал в живую садхану.
«Ведическая традиция — это традиция, умеющая оказывать уважение определённым энергиям. Такое оказывание уважения называется пуджа, арати, бхаджан. Если мы умеем оказывать такое почтение, уважение, то эти энергии откликаются, потому что мир божественных существ состоит из этих энергий».
Свами Вишнудевананда Гири, лекция «Пять принципов Санатана Дхармы и путь к Освобождению», 2017
Для получивших дикшу (dīkṣā) арати — ещё и акт памятования: каждый оборот огня — обращение к Гуру и к безграничности Бога-Шивы.
Арати проще объяснить, чем понять. Пока светильник только изучается — сколько кругов, в какой руке держать, когда звонить — суть ускользает. Она раскрывается в практике: когда огонь уже не требует обдумывания, а руки движутся сами, и всё внимание обращено к Господу.
Начать можно с эка-дипа арати перед домашним алтарём — утром и вечером. Правильному порядку лучше учиться у наставника или в рамках традиции: не потому что форма важнее содержания, а потому что выверенная форма освобождает внимание для главного.
