Причина нынешних проблем. Как отбросить ложные представления. Как совместить воззрение адвайты со стремлением к мокше. Как понять что такое освобождение. Что говорят ачарьи. Как размышлять. Как молиться.
Драгоценные наставления
по воспитанию намерения к освобождению
ОМ
Мое безмерное уважение и почтение:
богу Ганеше,
Истоку всего сущего – Махадеву,
великой Сарасвати,
Ади-гуру Даттататрее,
сиддху-авадхуте Брахмананде,
Сомнатху Гири махараджу (махайогу Пайлоту Бабаджи)
и всем святым древа Прибежища линии сиддхов!
Вот драгоценные наставления ученику или преданному Дхарме и гуру искателю о воспитании мумукшутвы (намерения к освобождению и просветлению), основанные на текстах святых ачарьев. Они – истинная драгоценность, поскольку без мумукшутвы мокша (освобождение) невозможна.
Причина нынешних проблем
Почему ты страдаешь?
Потому что в прошлом не создал сильное намерение к освобождению.
2. Почему ты родился смертным, обусловленным кармой человеком в сансаре, а не стал играющим божеством в теле света, живущим в чистых обителях? Почему ты подвержен непостоянству, старости, болезням, смерти?
Потому что в прошлом не создал намерение к освобождению, не стремился к нему, а если даже создал и стремился, то весьма слабо. Потому что в прошлом не зародил стремление к мокше.
А потому намерение достичь мокши, целенаправленное воспитание такого намерения – самое важное для садху.
Без него не стать садху.
Без него тапас бесполезен, так как даст лишь временные результаты.
Без него мантры, что читаешь, дадут лишь временные силы.
Без него заслуги, что усердно копишь, растратятся впустую.
Без него неведение не разрушится, а значит, страдания не прекратятся, даже если ты родишься в будущем сансарным богом на небесах.
3. Почему идут годы, а ты стоишь на том же месте, поглощенный своей кармой?
Потому что в прошлом не создал сильное намерение к освобождению.
4. Почему ты так нерешителен и не можешь следовать пути тапаса и самоотдачи вира – йогов-героев?
Потому что в прошлом не создал сильное намерение к освобождению.
Как отбросить ложные представления
Если стремишься идти путем святых, путем мокши, отбрось все мешающие ложные представления, например:
О том, что якобы «стремление к освобождению взращивать не следует, так как оно, это стремление, будто бы лишь взращивает эго».
О том, что якобы «достаточно, расслабившись, быть «здесь и сейчас», и все произойдет само, без твоего участия, по божьей милости», ибо твоей чувствительности и преданности Богу недостаточно к такому уровню безусильного восприятия божьей милости.
О том, что такое представление от ума, а Бог и мокша – вне ума.
О том, что надо радоваться жизни, имея то, что есть, и не стремиться куда-либо еще.
О том, что якобы «стремление к мокше – это тоже желание эго, не отличное от других желаний, а потому его воспитывать не надо».
2. Подобные утверждения возможно и были услышаны от святых людей, но попали в неподходящие уши и были неверно поняты и истолкованы, то есть не в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, несообразно с качествами ученика и его кармой, а потому они для тебя бесполезны или даже могут мешать.
3. Эти слова надо услышать опытному ученику, прошедшему опыт тапаса и самадхи, не от кого-либо, а лишь от своего гуру лично и в нужное время, тогда они ему помогут.
Для начинающих подобные утверждения неверны и соответствуют праманам и пракарана-грантхам адвайты – утверждениям ачарьев, которые касаются четырех-частной практики (садхана-чатуштая), и четырем связям (анубандха-чатуштая).
4. Нет числа подобным ложным представлениям кое-что услышавших о Дхарме несведущих людей, однако они никого еще не спасали. Ведь пока четвертая бхуми не постигнута, все эти представления и опыты будут поверхностными, мирскими, они не уничтожат неведение и не освободят душу от новых рождений.
5. Если собьешься на неверный путь, усвоив поверхностные представления о врожденном совершенстве, о тождестве дживы и Брахмана, без понимания их сути и разъяснения от гуру, без опыта, подтвержденного гуру и шастрами, ничего не обретешь в садхане.
6. Твердо реши:
«Кто бы и что бы ни говорил, а я буду стремиться к освобождению как учат святые, как у святых. Пусть все ищут развлечений, удовольствий, наслаждений, мирского успеха, мирского счастья, богатства, власти, влияния, славы, а я буду искать мокшу пока не найду».
Как совместить воззрение адвайты со стремлением к мокше
Пребывание в сахадже, опора на воззрения адвайты, осознание собственного совершенства через махавакьи «Ахам Брахмасми» и «Шивохам» не противоречат воспитанию мумукши; напротив, они только проясняют ее.
Главное здесь – с помощью гуру надо понять разницу между шуддха-джняной и крийя-джняной, апарокша-джняной и парокша-джняной, воззрением и поведением, относительной истиной и абсолютной.
Как понять что такое освобождение
Освобождение есть такое постижение Брахмана, Абсолюта или Шивы, Ишвары, которое навсегда разрушает все неведение души, растворяет карму, проявляет врожденную мудрость и силу, достаточные, чтобы покинуть круг сансары и жить в чистых измерениях.
Чтобы не сомневаться в том, что такое истинное освобождение, изучи учение о семи джняна-бхуми, описанное в упанишадах.
Временное растворение ума (манолайя), растворение всех концепций (викальпа-кшая), уничтожение отождествления с умом (манонаша), уничтожение васан (васана-кшая), просветление (бодха) разных уровней – таков процесс стадии освобождения в адвайте.
Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, савикальпа-самадхи, нирвикальпа-самадхи, сахаджа-самадхи – вот стадии освобождения в йоге согласно шастрам.
Шубхекча, вичарана, тануманаса, саттвапати, асамшакти, падартха-бхавана, турьяга – таковы семь стадий освобождения, согласно семи бхуми, заповеданные Шивой, Васиштхой, Даттатреей, всеми святыми, описанные в упанишадах и других шастрах. Все это следует изучить, чтобы знать, куда стремиться.
Следует внимать этим наставлениям, чтобы не сбиться с понимания, что есть такое истинное освобождение.
Что говорят ачарьи
Ачарья Шанкара в «Вивека чудамани» говорит:
«Прежде чем практиковать путь садху и антар-тапасью в адвайта-веданте, ученику следует воспитать: различение (вивеку) истины и неистины, то есть Абсолюта и иллюзии, Брахмана и майи;* отрешение от неведения и сансары (вайрагью);* мумукшутву (стремление к освобождению);* шестикратное богатство (шат-сампат), то есть качества саттвы, такие как шама, дама, упарати, титикша, шраддха и самадхана».*
2. Ачарья Саданандана в «Сущности веданты» («Веданта сара») говорит:
«Адхикари (ученик) должен обладать четырьмя качествами (садхана-чатуштая): различение, бесстрастие, шесть совершенств и жажда освобождения».
3. Риши Васиштха говорит Раме в «Йога Васиштхе»:
«Сцепив зубы, надо стремиться к освобождению»
Святые – сама истина. Значит, то, чему они учат, – непреклонная истина. А садху должен следовать истине.
Как размышлять
Изучай писания святых мудрецов, упанишадах, сутры, тантры, жизнеописания святых и размышляй так:
«Все святые говорят о важности освобождения, поэтому и я буду стремиться его достичь».
2. Затем анализируй эту жизнь и размышляй так:
«Несомненно, мир непостоянен, все непостоянно, все подвержено влиянию времени. Живые существа рождаются, живут в мирской суете, а потом умирают, расставаясь со всем, что им было дорого, так и не понимая, что происходит с ними. Единственное, что неразрушимо – состояние освобожденных. А значит, стремиться к освобождению – это единственно верная и мудрая цель».
3. Затем размышляй так:
«Увы, все в этом мире подвержено страданию. Страдание приходит от непостоянства через старость, болезни, смерть и перерождение. Единственные из благородных существ, кто не подвержен страданию, – святые, достигшие освобождения. А потому и я буду стремиться войти в их число, достичь состояния освобожденного святого. Пусть другие ищут себе мирского счастья в обыденной жизни, чувственных удовольствиях, богатстве, престиже, власти, искусстве, информации, науках, славе, приятных развлечениях, я же пойду прямо – по пути освобождения».
4. Затем размышляй так:
«Увы, в этом мире все подвержено закону кармы. Старые причины побуждают всех действовать в соответствии с ним и порождают новые следствия. Затем приходится умирать и перерождаться снова и снова, крутясь в этом колесе рождений-смертей, и этому нет конца. Единственные, кто свободен от этого, – святые, достигшие освобождения от кармы и этого круговращения. А потому и я буду всей душой своей, всеми силами стремиться достичь освобождения».
5. Затем размышляй так:
«Это рожденное тело человека подобно лодке, а освобождение подобно другому берегу, к которому надо стремиться приплыть. Так буду же я стремиться к освобождению!»
6. Затем размышляй так:
«Не каждый из рожденных в мире людей готов вступить на путь освобождения (мокши), а лишь тот, чья заслуга очень велика. Такое рождение – просто уникальная драгоценность, что дороже всех бриллиантов и драгоценностей мира вместе взятых. Так буду же я всеми силами стремиться к освобождению!»
7. Затем размышляй так:
«Несомненно, чтобы идти по пути освобождения, мне было необходимо в прошлых жизнях накапливать огромное количество заслуг. О, какое же счастье, что я их смог накопить, пусть даже я и не помню; как же это прекрасно, что в прошлом я думал, говорил и поступал так, что в этой жизни я могу идти к освобождению!»
8. Затем размышляй так:
«О, как же много живых существ рождаются животными (собаками, волками, кошками, птицами, оленями, львами, черепахами, крысами, мухами и другими насекомыми), деревьями, духами привидений (бхутами), голодными духами (претами), адскими существами, а мне повезло родиться человеком! О, как много людей рождается в варварских, бедных или диких странах, где у людей очень мало заслуг и нет ни удобств, ни прав, ни образования, где совсем невозможно следовать Мокша Дхарме из-за их уклада жизни и обычаев, а мне повезло родиться в хорошей стране! И такое рождение – драгоценное. Его надо ценить, чтобы не упустить свой шанс вступить на путь мокши!»
9. Затем размышляй так:
«О, как много людей рождается в хороших и процветающих странах, где у людей есть комфорт, удобства, все права и образование, много материальных заслуг, но там даже не услышать слова «Дхарма» и «Мокша», люди, живущие там, думают лишь о мирских удовольствиях, материальном достатке и процветании, а я родился в хорошем месте, где есть учения, учителя и возможности практиковать Дхарме! Несомненно, это признаки драгоценного человеческого рождения, когда есть все условия, чтобы идти к освобождению. И такое рождение – драгоценное. Его надо ценить, чтобы не упустить свой шанс вступить на путь мокши!»
10. Затем размышляй так:
«О, как много людей рождается в хороших процветающих странах, но у них ограниченные возможности или нет должного разума и способностей, или их память слаба, или они имеют изъяны ума, а потому не способны изучать Дхарму и думать о ней. Я же рожден с хорошим умом, способностями к учению, памятью и всеми органами чувств. Несомненно, это указывает на драгоценное рождение человеком, способным к пути освобождения. И такое рождение – драгоценное. Его надо ценить, чтобы не упустить свой шанс вступить на путь мокши!»
11. Поразмышляв должным образом над всем этим, зароди в уме непреклонную решимость (санкальпу):
«Отныне в этой и во всех следующих жизнях да буду я всей душой, всем сердцем стремиться к освобождению. Как бы то ни было, как бы ни влияла карма, как бы ни чинили препятствия мары, а я буду стремиться к освобождению».
Как молиться
Затем установи алтарь с изображениями богов и святых Прибежища, воскури благовония, сделай подношения, позвони в колокольчик, поклонись, коснувшись пола пятью частями тела (панчанга-пранам), и произнеси такую молитву:
«О святые и божества древа Прибежища! О линия гуру, о коренной гуру, о парам-гуру! Молю, обратите на меня взор своих сострадательных глаз! Прошу вас, благословите меня вступить на безупречный путь высшего освобождения, чистый, подобно лотосу!»
Затем повтори: «Отныне в этой и во всех следующих жизнях да буду я всей душой, всем сердцем стремиться к освобождению. Как бы то ни было, как бы ни влияла карма, как бы ни чинили препятствия мары, а я буду стремиться к освобождению». Произнеси это и сделай поклон.
2. Затем зароди такое намерение:
«Я буду стремиться к освобождению не только для себя, но и во благо своих родных, друзей, родственников, а также всех чувствующих живых существ сансары, которые, перерождаясь в бесчисленном прошлом, все были моими добрыми родителями, заботились обо мне и любили меня». Произнеся так, выполни саштанг-пранам (полное простирание).
Выполняй эту практику утром и вечером на восходящей луне перед алтарем, повернувшись лицом на восток, не имея на теле украшений, в течение одного или трех месяцев, и, несомненно, зародишь сильную мумукшутву, которая изменит твою судьбу и приведет на путь прибежища, садханы, тапаса и к мокше.
Закончена «Мумукшутва упадеша чинтамани».
Упадеша написана во благо всех учеников и искренних искателей, следующих великому пути освобождения (Мокша Дхарме).
ОМ ТАТ САТ
Панч дашанам Джуна акхара Махамандалешвар Шри гуру свами Вишнудевананда Гири. «Тримурти ашрам», 2021 год
Примечания:
Анубандха-чатуштая (санср.) буквально означает «четыре связи»; следовательно, он имеет четыре аспекта по своей природе и содержанию, а именно:
а) адхикари («квалифицированный ученик»), который развил экаграту («однонаправленный ум»), читта-шуддхи («чистота ума») и викшепа («свобода от беспокойства и нечистоты») или адхикара (способности);
б) вишая («предмет» или «тема»), относящийся к дживе – Брахман идентичности;
в) прайоджана («результат» или «плод»), что есть атйантика-дукха-нивритти («полное прекращение печали») и парамананда-прапти («достижение высшего счастья»), то есть мокши.
г) самбандха («отношения») между адхикарой, вишаей и прайоджаной.
Святой Садананда напоминает:
«Предварительные вопросы веданты – это определение компетентности ученика, предмета, его связи с учением, шастрой и необходимости ее изучения».
