Избранное божество (ишта-девата) — это центральное божество традиции Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири Махараджа и линии Гири ордена Джуна акхара.
Им является Шри Авадхута Даттатрея — Учитель всех учителей, изначальный наставник всех йогов и сиддхов. Даттатрея — воплощение Троицы богов (Тримурти): Брахмы (творца), Вишну (хранителя) и Шивы (разрушителя), он олицетворяет принцип воззрения адвайты и самоосвобожденного поведения.
О величии и святости Шри Даттатрейи говорится во многих священных писаниях. Даттатрейя есть сам Абсолют, есть непостижимый Парабрахман без атрибутов и качеств, тот, кто за пределами времени, имени, формы. Он есть всевышний Разум, источник Бытия, поэтому его называют Бхагаван. Он — бессмертен, вечен, ведь он — сама Сахаджья, бесконечная, извечная Истина.
История появления Даттатреи
«Даттатрея» состоит из двух слов — «датта» (данный) и «Атри» (имя святого мудреца, его отца). В «Шандилья-упанишаде» приводится история о том, как Даттатрея принял форму сына Атри:
«Чрезвычайно довольный суровой аскезой (тапасом), совершаемой святым мудрецом Атри, который желал детей, сияющий Даттатрея дал себя Атри, и, поскольку он родился у Атри и Анасуи, он был назван Даттатреей».
Когда-то в древние времена на земле Бхарата-варши жил старый брахман. Он болел проказой в качестве наказания за свои грехи. Его жена была редкой по силе духа подвижницей, наделенной смирением и целомудрием. Она была очень верной, заботливой, и, несмотря ни на что, очень любила своего мужа и ухаживала за ним с большой преданностью и самоотверженностью.

Однажды ночью она несла тело своего больного мужа по дороге, которая проходила рядом с деревом. Под деревом медитировал святой отшельник, аскет, наделенный большой силой. Поскольку было темно, женщина не заметила аскета, и когда она проходила мимо, ноги ее мужа случайно коснулись тела медитировавшего отшельника, задев его. Отшельник разгневался и проклял ее мужа, сказав: «Тот, кто коснулся, задел и толкнул меня, кто нарушил мою медитацию, тот умрет завтра на восходе солнца».
Жена брахмана была очень напугана и подавлена этим. Но затем, придя в себя, она успокоила ум и подумала, что если отшельник силой тапаса может проклинать ее мужа, то она силой своего тапаса может защищать его, поэтому она сказала:
«Если уж так суждено, тогда с завтрашнего дня Солнце вообще больше никогда не будет всходить на горизонте! Скорее Солнце не появится никогда на небе, скорее в мире не будет света, чем мой муж умрет!»
Поскольку то, что было высказано святой женщиной, непременно должно сбыться, то на следующий день Солнце не смогло взойти. Мир погрузился во мрак, повсюду была тьма, везде воцарился хаос. Даже боги – хранители мира пришли в великое беспокойство.
Собрав срочный совет и погрузившись в медитацию, они силой ясновидения быстро узнали причину. Но клятву подвижника никто не может отменить. Они прибыли в святую обитель Брахмы (Брахма локу) к Создателю, чтобы найти выход из этого затруднительного положения. Брахма сказал: «Только великая сила может одолеть другую великую силу, только тапас может превзойти другой тапас. Могущество святой женщины остановило восход Солнца, поэтому вы должны искать помощи другой великой святой женщины, которая сможет соперничать с ее могуществом и возобновить восход Солнца».

Выслушав советы Брахмы, боги, разглядывая пристально людей, всматриваясь в их карму, начали искать такую женщину. Через некоторое время они узрели святую праведницу, великую подвижницу Анасую, чистую, смиренную супругу мудреца-риши Атри, живущую с мужем в лесу. Они рассказали ей всю историю с Солнцем, о том, что им сказал Брахма, восхвалили ее святость и смиренно обратились к ней за помощью.
Услышав их просьбы, Анасуя согласилась спасти мир от тьмы и хаоса. Она пришла к жене брахмана и чарующим, певучим голосом смиренно произнесла: «Могущество твоих слов остановило восход Солнца и, посмотри, теперь вся Вселенная пребывает в хаосе. Я пришла узнать, сможем ли мы договориться с тобой, чтобы Солнце вновь взошло. Если ты отменишь свои слова и попросишь Солнце снова взойти, и если твой муж умрет, я воскрешу твоего мужа силой моего подвижничества».
Жена брахмана согласилась. Солнце взошло, ее муж, проклятый отшельником брахман, умер, но Анасуя выполнила свое обещание. Она воскресила его. Боги, очень довольные этим, в качестве благодарности предложили Анасуе самой выбрать себе благословение от них. В ответ она попросила, чтобы Брахма, Вишну и Шива родились как ее сыновья, и они пообещали исполнить это желание.
Шестнадцать вечных духовных проявлений Даттатреи
Согласно традиции Датта-сампрадаи, изложенной в труде «Шри Даттатрея Шодашаватара Чаритра» Шри Васудевананды Сарасвати (Тембе Свами), Господь Даттатрея проявил Себя в шестнадцати основных формах (Шодаша-аватарах):
- Йогираджа (Yogirāja) — Царь йогов
- Атриварда (Atrivarada) — Дарующий благословение риши Атри
- Шри Даттатрея (Śrī Dattātreya) — классическое проявление Божественного Учителя
- Калагни-шамана (Kālāgni-śamana) — Укрощающий огонь времени и разрушения
- Йогиджана-валлабха (Yogijana-vallabha) — Возлюбленный всех йогинов
- Шри Лилавишвамбхара (Śrī Līlāviśvambhara) — Поддерживающий Вселенную через Божественную игру
- Сиддхараджа (Siddharāja) — Царь сиддхов
- Джнянасагара (Jñānasāgara) — Океан Божественного знания
- Вишвамбхара-авадхута (Viśvambharāvadhūta) — Вселенский Авадхута
- Маяюкта-авадхута (Māyāyuktāvadhūta) — Авадхута, действующий посредством майи
- Маямукта-авадхута (Māyāmuktāvadhūta) — Авадхута, полностью свободный от майи
- Адигуру (Ādiguru) — Изначальный Учитель
- Шиварупа (Śivarūpa) — Проявленный в образе Шивы. Шри Девадева (Śrī Devadeva) — Бог богов
- Дигамбара (Digambara) — Облачённый в пространство, символ абсолютной свободы.
- Шри Кришна Шьям Камала Наяна (Śrī Kṛṣṇa Śyāma Kamala-nayana) — Тёмный, подобный Кришне, с глазами-лотосами
Исторические аватары Кали-юги
В теологии Санатана Дхармы различают несколько типов аватар:
Пурна-аватара (Pūrṇa-avatāra) — полное воплощение, в котором Божество проявляет всю полноту Своих качеств и силы.

- Шрипада Шриваллабха (ок. 1320–1350) Первый полный (пурна) аватар Даттатреи в Кали-югу. Родился в Питхапураме (Андхра-Прадеш). Его жизнь описана в Шрипада Шриваллабха Чаритрамрита.
- Нрисимха Сарасвати (1378–1458) Второй полный аватар. Центральная фигура Шри Гуручаритры. Возродил санньясу и ведическую дхарму.
- Свами Самартх Аккалкот (ум. 1878) Большинство линий Датта-сампрадаи считает его следующим проявлением Даттатреи. В некоторых традициях его называют третьим аватаром, в других — четвёртым, поскольку между Нрисимхой Сарасвати и Свами Самартхом иногда помещают Маник Прабху.
Амша-аватара (Aṁśa-avatāra) — частичное воплощение, в котором проявляется определённый аспект, сила или миссия Божества, но не вся Его полнота.
Авеша-аватара (Āveśa-avatāra, или Шактьявеша-аватара) — существо, в которое на время или для выполнения определённой миссии нисходит Божественная сила (шакти).
Поэтому, когда о каком-либо святом говорят, что он является амша-аватарой Даттатреи, это означает, что в нём проявилась часть (aṁśa) Божественной природы Даттатреи, и он исполнял Его миссию, но не считается полным воплощением.
- Маник Прабху (1817–1865)
- Васудевананда Сарасвати (1854–1914)
- Ширди Саи Баба (ок. 1838–1918)
- Кришна Сарасвати
Атрибуты Даттатреи

Священные тексты Даттатреи
«Дживанмукта-гита»:
1. Снова и снова я смиренно восхваляю то великое Существо, которое пронизывает все творение, сияет повсюду как Сознание, извечно свободное, свидетель всех действий, истинное знание, и ничем не отличающееся от моей собственной высшей Сущности.
3. Джива (индивидуальное я) – это Сам Шива (Всеобщее Я, Бог). Таким образом джива зрит себя во всех существах и испытывает единство со всем сущим. Тот, кто видит только эту истину в жизни, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
«Авадхута-гита»:
1.6. Воистину, Я – тот Атман, который вездесущий, самосияющий, неделимый, подобно пространству, чистый и незамутнённый по Своей природе.
1.7. Воистину, Я – нетленный, бесконечный, воплощение чистого осознание. Я не знаю счастья и страдания и того, кто испытывает их.
«Даттатрея-упанишада»:Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!
Хари Ом Тат Сат!
«Йога-рахасья»:
3. Счастье возникает, когда становишься отрешённым от привязанностей, когда появляется дух отречения и мир воспринимается как митья (ложный и нереальный). Отречение возникает из Знания (внутренней реализации «Я»), и знание «Я» является основой отречения.
«Йога-шастра»:
11. Разумная личность (садхака), мысленно разместив все божества во всех соответствующих частях тела (матрика-ньяса), произносит мантру для достижения любого вида сиддх (достижений), и это называют мантра-йогой.
«Трипура Рахасья. Джняна Кханда»:
40-41. Хорошо, почему же тогда, достигнув одной цели, человек стремится к достижению другой? Следовательно, то, к чему всегда стремится человек, должно рассматриваться в качестве единственной реальной цели – будь это доступ к удовольствиям или устранение боли. Пока остаётся побудительная причина к приложению усилий, не может быть чего-то другого.
42. Чувство потребности в деятельности ради обретения счастья (будучи признаком страдания) – это страдание из страданий. Откуда может взяться удовольствие или избавление от боли, пока имеет место потребность в деятельности и сама деятельность?
43-45. Такое удовольствие похоже на удовольствие от облегчающих боль мазей, наносимых на ошпаренное тело, или на удовольствие от объятий любимой, когда человек лежит со стрелой в груди; или на удовольствие, которое испытывает находящийся при смерти больной человек, слыша сладкие мелодии!


