2021.06.18
ОМ ОМ ОМ
Мауна — внутреннее молчание
Беседа с Шри Раманой Махарши.
Объясняя строфу в «Акшараманамалай», Шри Бхагаван сказал, что молчание — мауна — это высочайшая форма духовного наставления, упадеша. Это тишина как учителя, так и ученика, того, кто практикует. Три санньясина, которые посещали Шри Бхагавана, начали дискуссию.
Итак, покой — это свойство садху. Мауна, внутреннее молчание. Согласно «Йога Васиштхе», мауна бывает трёх типов:
- Внешняя мауна — когда мы просто соблюдаем обет молчания.
- Антар-мауна — внутренняя мауна, когда мы пребываем в безрефлексивном осознавании.
- Трансцендентная мауна — когда мы пребываем в Атмане, где рефлексия невозможна.
Трансцендентная мауна — высшая, антар-мауна — ниже, и наконец, самая простая — это внешняя мауна.
Садху должен приучиться всегда пребывать в мауне. Если вы захотите прочитать мысли такого садху, что вы там увидите? Мауну. Такой садху не разговаривает сам с собой. Он не рефлексирует. Он не созерцает образы, которые рисует его ум на стенках кокона своего восприятия. Ему это не интересно. Поскольку ему это не интересно, он остаётся в покое, и эти образы растворяются. Так происходит естественное самоосвобождение — викальпакшая. Вместо того чтобы разговаривать сам с собой, садху приучается прямо воспринимать Бога, Реальность — атма сакшаткара. Прямое восприятие гораздо приятнее. Что лучше: крутить мысли по кругу в бесконечных рефлексиях или пребывать в величественном пространстве осознавания, обладающем потрясающей глубиной? Конечно, второе. Это и есть антар-мауна.
Внутреннее молчание не означает тупость. Однажды, ещё в Симферополе в 95-м году, я передавал учение атма-вичары, и там была одна матаджи — она и сейчас ученица, имеет духовное имя. Она совершенно не поняла атма-вичару. Она подумала — и сказала об этом позже, — что это значит ходить и думать «кто я?», что от этого возникает какая-то тупость, сонливость. Но это не тупость и не сонливость. Внутренняя мауна — это сверхинтенсивная ясность, прозревающая за пределы ума, при условии, что рефлексии нет, что нет отождествления с бегущей строкой ума, что викальпакшая утвердилась в сознании. Отсюда рождается покой ума садху. При этом покой не является тем, за что надо цепляться.
Покой дхьяны и покой созерцания
Тот, кто цепляется за покой дхьяны, за поверхностный покой дхьяны, выглядит заторможенным. Он не способен думать, не способен действовать быстро и динамично, когда это необходимо. Его ум негибкий — словно заклинило в покое. Это неправильное состояние. Ум, заклинивший в покое дхьяны, отличается от покоя воззрения и созерцания самоосвождённого практика — это совершенно разные вещи.
Ум, заклинивший в покое второй, третьей или четвёртой дхьяны, — это путь к рождению божеством в сфере образов. Такие существа возвышены, но они прицепились к определённому состоянию покоя. Они будут жить в этих мирах образов до тех пор, пока их дхьяна не закончится. Но когда она закончится — это как стрела, выпущенная из лука: рано или поздно она упадёт вниз. Она летит, летит, но рано или поздно падает.
Таким же образом непросветлённые боги сферы образов живут в состоянии дхьяны достаточно долго. Но затем она иссякает, и у них больше нет силы и энергии поддерживать своё кармическое мировосприятие — они покидают локу, до которой добрались силой дхьяны. Поэтому мы не говорим об освобождении просто через покой ума, достигнутый дхьяной, и не считаем это правильным состоянием. Это лишь один из способов тренировки ума, чтобы перейти к праджне — проникающей мудрости созерцания. Настоящий покой ума — антар-мауна — иной. Он основан на естественной осознанности, без цепляния за покой дхьяны.
Карма-йога и действие из покоя
Посетитель: Если человек пребывает в покое, как будет продолжаться действие? Как тогда возможна карма-йога?
Рамана Махарши: Давайте сначала поймём, чем является карма, чья это карма и кто является делающим. Анализируя эти понятия и занимаясь поиском их сути, человек по необходимости принуждён оставаться как Атман в покое. Тем не менее, действия будут продолжаться.
Из покоя ума действия могут продолжаться — и даже более превосходно, потому что покой ума обладает своей силой, огромной силой воли и своим зарядом энергии. Такие действия будут гораздо более ясными и отточенными. Мотивация таких действий будет идти уже не от эго, а из покоя осознающего ума, из принятой ответственности за то, что называют деша-кала-патра — место, время и обстоятельства. Принимать ответственность за время, место и обстоятельства, за своё положение во вселенной, за те связи и отношения, которые есть, — можно только из покоя ума. Из беспокойного состояния трудно даже осознать своё положение во вселенной.
Например, есть санньяси. Он принимает обеты — одиннадцать обетов. Но затем его беспокойный ум постоянно влечёт его куда-то: думать об этом, делать то. Через некоторое время принятые обеты как бы отходят на второй план — ведь ум уже столько напридумывал, уже столько ментального времени прошло. И дикша начинает подзабываться. Обет необладания, обет севы, обет послушания, обет брахмачарьи. Когда такой беспокойный ум утрачивает способность помнить о своих обетах и о своём пути, ясность теряется, и он больше не может принимать ответственность. Его ответственность затмевается под действием разных факторов — ума, действий тела, речи. И тогда он забывает свой статус, свою идентичность. Казалось бы, всегда находятся веские причины: здесь надо было сделать это, здесь надо было подумать о том. Но это происходит потому, что покой утрачен.
Когда же покой поддерживается, действие не затмевает статус и идентичность садху, и он способен держать и принимать ответственность. Принятие ответственности, своя идентичность — это главный фактор в действии. Такой садху действует не потому, что в относительном измерении надо что-то делать, а просто потому что это его выбор, его ответственность. Это то, что называется дхарма — долг. Действовать из долга, а не из каких-то мотивов эго — это совсем другое.
Посетитель: Как действия будут продолжаться, если я не действую?
Махарши: Кто задаёт этот вопрос? Атман или нечто другое? Разве Атман занят действиями?
Посетитель: Нет, не Атман. Нечто другое, отличное от Атмана.
Махарши: И так ясно, что Атман не связан с действиями, и этот вопрос не возникает.
Посетитель: Я согласен.
Другой санньясин: Каково состояние освобождённого человека? Разве он не действует?
Махарши: Этот вопрос подразумевает, что спрашивающий — неосвобождённый человек. Почему вы должны интересоваться другим? Ваш долг — смотреть на себя, а не спрашивать о других.
Посетитель: Священные писания представляют освобождённого в качестве идеала.
Махарши: Конечно, он идеал, но вы должны осознать себя. Даже если его состояние будет сейчас описано, ваше понимание этого будет соответствовать лишь вашим возможностям. Вы соглашаетесь, что ваши возможности ограничены. Писания говорят, что в состоянии освобождения ограничений нет. Отсюда следует, что единственный способ понять его состояние — осознать себя и пережить это состояние. Если такой вопрос возникнет после этого, ответ будет найден.
Другой посетитель: В стихе, открывающем «Упадеша сарам», сделано различение между сознательным — чит — и несознательным — джада.
Махарши: Эта упадеша даётся с точки зрения слушающего. Нет истины в лишённом сознания, джада. Повсеместно господствует только одно целостное сознание — Чит.
Господин Гранд Дав был в холле. Шри Бхагаван упоминал несколько новых публикаций, и среди них — «Маха-йогу». Он также заметил, что господин Дав, читавший «Саддаршана бхашью», был бы удивлён другой точкой зрения, выраженной в «Маха-йоге». Обе работы утверждают, что представляют философию Шри Бхагавана, но они отличаются настолько сильно, что «Маха-йога» фактически осуждает другую. Один человек процитировал странное утверждение «Саддаршана бхашьи» о том, что индивидуальность сохраняется даже после утраты эго.
Шри Бхагаван: Что должно быть сделано? Упанишады говорят: «Брахмавид Брахма ива бхавати» — знающий Брахмана становится Брахманом. Одновременно существует больше, чем один брахмавид. Все ли они одинаковы? Разве они не отдельны? Так спрашивают некоторые люди. Они смотрят только на тела. Они не смотрят на осознание. В осознании у брахмавидов нет разницы — это истина. Но когда вопрос поднят с точки зрения тела, ответ обязательно ограничивается таким: да, они различны. В этом и причина путаницы.
Брахмавид и стадия Сатвапати
Брахмавид — это первый титул джняни, достигшего четвёртой бхуми. Брахмавид — тот, кто обрёл непрерывное сознание днём и ночью, кто находится в замкнутом круге дня и в замкнутом круге ночи благодаря своей тренировке в созерцании. Эта стадия называется сатвапати. Пати — это владыка, пашу — те, над кем владычествуют, а пати — это класс существ-владык. Саттва — это сияние. То есть сатвапати — это владыка сияния внутреннего осознавания, тот, кто стабилизировал сияние собственного осознавания, развил его и достиг в нём стабильности пребывания.
Когда садху обретает стадию сатвапати, он побеждает шесть врагов. Шесть врагов называют детьми одного отца — ахамкары, эго:
- Кама — вожделение, страстное стремление к чему-либо.
- Кродха — гнев, когда я гневаюсь на что-либо.
- Лобха — алчность, желание обладать чем-либо, присваивать это себе.
- Моха — иллюзия, заблуждение.
- Мада — гордость, отождествление со статусом, положением, со своими временными успехами.
- Матсарья — зависть: «он лучше меня», «он меня превзошёл». Это антипод любви, противоположность любви.
Садху на стадии четвёртой бхуми полностью разрушает в себе эти тенденции. Это называется васанакшая — полное разрушение этих тенденций. Вначале происходит вайрагья, отрешение от них: они остаются в теле, но исчезают из сознания. Затем сознание начинает соединяться с энергией в теле, и они переплавляются. Клеши становятся мудростями, переживаемыми в форме блаженства, и больше не оказывают влияния на сознание.
Вишая махита — кармический бред сансары
Когда душа захвачена клешами, она из-за своего эго причиняет боль другим. В состоянии эго она пребывает в бесконечном вожделении — ашеша камана — и её сопровождает дамбха, высокомерие. Высокомерие сопровождается гордостью — тем, что называют мада-мата-сада: «мой ум всегда наполнен вином гордости». Такое общее состояние — эго, бесконечное вожделение, высокомерие, гордость, алчность, иллюзия, зависть — называется вишая махита, что означает: «я всё время в бреду чувственных наслаждений». Душа всё время в каком-то непонятном, неясном, затуманенном состоянии, вне Бога. И все души в сансаре пребывают в таком кармическом бреду.
Но у них появляется шанс выйти из этого — в единство с Богом. Отрешиться от всего этого, отделить себя и научиться пребывать в чистом, гармоничном, благом состоянии. Считается, что тот, кто начинает практиковать усмирение ума и созерцание, идёт по пути, где созерцание, усмирение ума и отрешение движутся рука об руку.
То, что нас раздражает больше всего, — или те, кто нас раздражают больше всего, — как раз показывают нам наши отождествления. Они показывают наши шаблоны — такие как «я кто-то» — и разрушают их. Вот это и есть разрушение эго.
Если вы кто-то, если вы отождествлены с эго, вас можно раздражать. У вас может появляться ненависть, гнев, цепляние за что-то. Это возможно только при наличии эго. И когда происходят разнообразные переживания и ситуации, они сигнализируют вам: это эго действует, у вас есть эго. Если бы не было эго, такого бы не было. Это отличный учитель — такие ситуации. Они позволяют посмотреть на своё эго: где оно спряталось, чем питается, чем живёт и как с ним можно работать.
Три стадии очищения ума
Когда мы начинаем жить в самоотдаче, мы отказываемся от позиции эго. Тогда наступает состояние, когда нас больше ничто не может вывести из покоя. Ничто не может заставить нас покинуть Бога. Мы прекращаем вишая махиту — бред сансарного состояния чувственных наслаждений эго — и выходим из этого кармического бреда.
Иногда есть такая поговорка: если вам кто-то говорит, что вы в неведении, и вы обижаетесь — значит, правда. Вы в неведении на самом деле. Если бы вы были в знании, в джняне, вы бы не обижались.
Одного тибетского монаха китайские солдаты, захватывавшие Тибет и разрушавшие храмы и монастыри, посадили в тюрьму. Они всячески старались докучать заключённым, многие были убиты. Китайские солдаты ругали этого монаха, обзывали и хулили его. Он улыбаясь кивал им головой и соглашался. На следующий день они решили поменять тактику и начали его восхвалять: «Ты такой мастер, ты великий учитель, наверное, достиг такого состояния спокойствия». Он тоже улыбаясь кивал головой. Они разозлились и спросили: «Что ты за человек такой? Тебя ругаем — ты улыбаешься и киваешь. Тебя восхваляем — ты тоже улыбаешься и киваешь». Он ответил: «Ну так я-то знаю, кто я. Без разницы, что вы говорите».
Тот, кто знает, кто он, не переживает по поводу событий, ситуаций, слов, связей, оценок. Это не его проблема. Он пребывает в спокойствии и в самоотдаче. Он не теряет воззрение и созерцание, несмотря ни на что происходящее. Вот это то достижение, к которому должен стремиться садху.
Каждый проходит через три стадии:
- Первая стадия: проблема в других.
- Вторая стадия: ум очищается, и приходит понимание — проблема во мне, в моём видении, в моём восприятии. Это уже более высокий уровень, начало атма-вичары.
- Третья стадия: ум очищается ещё глубже, и приходит понимание — меня как эго нет, и проблемы нет.
Эта беспроблемная ситуация — когда проблемность любой ситуации, любой связи, любого отношения, любого действия уходит — и есть состояние вайрагьи и самоотдачи, единственно пригодное для созерцательной практики. Тогда наступает единственно правильное видение: восприятие мира как игры энергии и осознавания, где видны только Шива и Шакти. Такой садху видит, что в этом мире реально нет никого, кроме Шивы и Шакти и их блаженной игры взаимодействия.
Нереальность мира и природа майи
Посетитель: Буддисты отрицают мир. Философия индуизма признаёт его существование, но говорит, что он нереален. Прав ли я?
Махарши: Разница в точках зрения соответствует различию в углах зрения.
Посетитель: Индуисты говорят, что шакти создаёт этот мир. Знание о нереальности мира вызвано снятием покрова майи?
Махарши: Все принимают мир как творение шакти. Какова же природа этой создательницы? Она может только соответствовать природе создания. Создательница имеет ту же природу, что и её создание.
Посетитель: Есть ли степени у иллюзии?
Махарши: Иллюзия сама по себе иллюзорна. Иллюзия должна быть видима тем, кто вне её. Может ли такой зритель быть субъектом иллюзии? Может ли он тогда говорить о степенях иллюзии? При демонстрации кинофильма по экрану проплывают сцены. Кажется, что огонь дотла сжигает здания, а вода топит корабли. Но экран, на который проецируются эти картины, остаётся без пятен от ожогов и сухим. Почему? Потому что картины нереальны, а экран реален.
Картины нереальны, экран реален. Нереальны — не в смысле, что их нет вообще. Нереальны с точки зрения абсолютной реализации — это значит то, о чём не надо сильно беспокоиться, чему не надо отдавать своё восприятие и свою душу. Чем можно наслаждаться, но чем не надо захватываться и к чему не надо привязываться. Это как некая игра. Игрой можно наслаждаться — например, игра в хоккей или игра на скрипке. Но никому не приходит в голову привязываться к ней. Никто не стремится построить дом на хоккейном поле или войти в симфонический оркестр и привязаться к скрипачу. Когда заканчивается спектакль, все хлопают, дарят цветы, кричат «Браво! Бис!» — а потом расходятся по домам. Игра закончилась. После того как хоккейный матч завершился, никто не думает, как принести этот хоккей домой и продолжить его. Он закончился, игра сыграна — отлично, все получили наслаждение, столько динамики. Но все понимают, что это игровая реальность, она нереальна.
Шакти и её проявления во вселенной
Таким образом, мы переживаем игровую реальность, но не цепляемся за неё, потому что фокус нашего видения смещён на Брахмана. Эта игровая реальность в упанишадах носит название шакти, и в них описывается, как она действует. Адвайта-веданта не придаёт этому большого значения, поскольку полностью поглощена Брахманом — поэтому её называют брахма вада, знание Брахмана. Сначала Брахман, а потом шакти. Её называют также виварта вада, потому что она говорит: относись к игре этой шакти как к иллюзии. Но что говорят ведические источники об этой шакти, если присмотреться?
Семь материнских сил — Сапта Матрика
«Семь матерей. Высшая сила Парашакти разделяется на семь так называемых материнских сил, а именно: Брахми, Махешвари, Кумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунды».
Это называется сапта матрика.
«Пронизывая вселенную и манифестируя себя во всех тех формах, которые здесь описываются. Следующий текст из Тайттирия шрути подтверждает вселенский масштаб семи материнских сил. Парашакти — высшая сущность — разделяется на семь сил матерей, и в форме семи сил пронизывает всю вселенную».
Панча Бхута — пять элементов
«Первичный источник происхождения пяти элементов — высшая Парабрахма, создаваемой силой Брахми; вторичные Ишвара и Ишвари, производимые Махешвари. Акаша — эфир пространства — это проявление Кумари. Вайю — воздух-ветер — это Вайшнави. Агни — огонь, Апа — вода и Притхиви — земля — это Варахи, Индрани и Чамунды соответственно.
Аналогично в человеческом теле есть высшая Ишвара и пять элементов, шесть чакр или лотосов. Пяти элементам в человеческом теле соответствуют шесть чакр и сушумна нади в спинном мозгу. Лотос Сахасрары — это обитель Ишвары и Ишвари, пребывающих в блаженном состоянии кала, состоянии чистой энергии. Вишуддха-чакра является центром Акаши — элемента пространства; Анахата — Вайю — элемента воздуха; Манипура — Агни, элемента огня; Свадхистана — Апа, элемента воды; Муладхара — Притхиви, элемента земли. Сущность шестёрки чакр проявляется также во всей вселенной. Не следует думать, что чакры и сушумна нади — это часть грубого физического тела. Упанишада авторитетно заявляет: все чакры и сушумна нади существуют в форме энергии в тонком теле».
Области действия семи материнских сил
«Брахми — высшая сила и пронизывает всё в бесконечном пространстве. В человеческом теле месту этой высшей силы соответствует Сахасрара, расположенная в головном мозгу. Отсюда Брахми распространяется повсюду до Муладхара-чакры включительно. Она всё пронизывает и управляет всеми чакрами».
Брахми — это энергия уровня Сахасрары, высокочастотная вибрация. На уровне пран ей соответствует удана вайю, но она не исчерпывается только удана вайю. Всякая высокочастотная вибрация, соответствующая высокой частоте Сахасрара-чакры и разлитая во вселенной, — это Брахми.
«Махешвари тоже является частью высшей силы. Она разворачивается из высшей силы, когда та распространяется до Муладхары и возвращается в Аджну, и здесь задерживается. Область действия Махешвари распространяется на все чакры, начиная с Аджны, то есть на все чакры, кроме Сахасрары».
Махешвари — сила, соответствующая частоте вибраций Аджны, которая пронизывает все чакры. В каждой чакре есть вибрации всех энергий. Например, в Муладхара-чакре тоже есть энергия Махешвари. Это называется так: в Муладхара-чакре есть своя частота Аджны — Аджна на Муладхара-чакре. В Муладхара-чакре есть своя Сахасрара, своя Аджна, Вишуддха, Анахата, Манипура, Свадхистана и Муладхара. Это означает, что в Муладхара-чакре присутствуют энергии всех этих вселенских шакти.
Муладхара-Сахасрара на Муладхаре — это Брахми в Муладхара-чакре. Это когда человек из плотного грубого состояния соединяется с Богом. Например, его тело занимается просветлением тела, его тело очищается до божественного. Это Сахасрара в Муладхара-чакре — человек, который постигает Бога через тело.
Энергия Махешвари на уровне Муладхара-чакры — это энергия чистого сознания света в теле. Когда вы созерцаете и объединяете созерцание с Муладхара-чакрой, вы переживаете свет. Вот это энергия Махешвари в Муладхара-чакре. На относительном уровне это проявляется как философское осмысление тела, его воплощения и смысла действия.
- Вишуддха-чакра в Муладхара-чакре — это совершенство физического тела и элемент пространства в теле.
- Анахата-чакра в Муладхара-чакре — это когда через тело раскрывается любовь, преданность Богу, самоотдача.
- Манипура-чакра в Муладхара-чакре — это когда раскрывается различение в области тела: человек очень хорошо чувствует своё физическое тело и все его нюансы.
Таким же образом в каждой чакре представлены все эти группы энергий.
Вопрос: Когда открывается мудрость в чакре — что это значит?
В каждой чакре сокрыта мудрость. В Муладхара-чакре она словно запечатана каналами, ветрами, лепестками и кармами. Раскрытие означает, что эта мудрость выходит на первый план: каналы очищаются, ветры наполняют сушумну в области Муладхары, недвойственное созерцание соединяется с Муладхарой. И ветры входят в сушумну так, что потенциал Муладхары раскрывается как пространство золотого света, равностной мудрости. Шива Садьоджата выходит на первый план со своей мудростью — он был сокрыт, но теперь проявляет свой потенциал.
Как это буквально переживается? Например, в созерцании вы соединяетесь с внешними элементами, с внешним элементом земли, и чувствуете, что ваше созерцание исходит из Муладхара-чакры и пронизывает всё плотное. Ваше тело становится единым с камнем, единым с землёй, единым с деревом. Вы чувствуете, что переживаете область вишва, вишварупа — вселенскую форму в виде вселенского элемента земли. И её сущность — этой вишва-формы — это чистое пространство равностной мудрости.
Это значит, что у вас появляется единый вкус. Вы смотрите на что-то чистое — сок, нектар — и на что-то нечистое, и это всё одинаково. Одинаково, потому что это всё мать Земля, это всё элемент земли, это всё нектар в этом состоянии. Единый вкус: вы наступаете на колючку или вас кто-то погладил — для вас это одно и то же переживание. Вы переживаете зной и холод — это всё равное. Вкусная еда, невкусная еда — это одинаковый нектар. Благовония, цветы, и мясо, и вино — это одно и то же для подношения божествам, одинаковый нектар. Единый вкус: всё равностно чисто, всё равностно блаженно, всё равностно божественно. Вот это равностная мудрость.
Вопрос: То есть это Брахми?
Да, это Брахми, которая раскрылась. Та энергия, которая была свёрнута и связана в Муладхара-чакре нашей кармой, теперь очистилась и предстаёт как чистая Брахми.
«Кумари тоже представляет собой высшую силу. Это та часть высшей силы, которая распространилась из Сахасрары на все чакры, включая Муладхару, повернула обратно и дошла до Вишуддха-чакры. Её юрисдикция простирается от Вишуддхи, где она имеет свой центр, на все нижележащие чакры, но не захватывает находящихся выше Сахасрары и Аджны».
Кумари — энергия Вишуддха-чакры, энергия вечной юности и молодости. Поэтому если йогин стремится обрести кайя сиддхи — сиддхи вечной молодости — он должен медитировать на Вишуддха-чакру. Власть над временем — всё это сила Кумари. Есть упасаны, когда поклоняются Кумари, то есть женским юным энергиям, богиням шакти — это активизирует данную энергию для обретения сиддхи.
«Вайшнави — всё та же высшая сила, та её часть, которая развернулась из Сахасрары до Муладхары и отхлынула в обратном направлении до Анахата-чакры. Её область — от Анахаты до Муладхары включительно. Чакры же выше Анахаты ей не подчиняются».
Вайшнави — это Лакшми, супруга Вишну. Это та Лакшми, которая контролирует материальный мир и дарует материальный успех. Это не Махалакшми, а та Лакшми, которая касается поддержания материального мира.
«Высшей силой является и Варахи — это часть высшей силы, распространившейся на все чакры из Сахасрары и затем поднявшейся обратно до Манипуры. Аналогично остальным материнским силам, Варахи-шакти управляет Манипурой и всем, что находится ниже, но не имеет власти над областью выше своего обиталища».
Варахи — это воля, идущая из Манипура-чакры, а также различающая мудрость.
«Индрани тоже представляет собой не что иное, как высшую силу. Выйдя из тысячелепесткового лотоса, она распространилась на все нижерасположенные чакры, а обратно дошла лишь до Свадхистана-чакры. Соответственно, она действует в области двух нижних чакр — Свадхистаны и Муладхары».
Чистая Индрани — это зерцалоподобная мудрость в её активном состоянии. Все эти энергии — Брахми, Махешвари, Кумари, Вайшнави, Варахи, Индрани — в свёрнутом состоянии пребывают в чистом сознании на уровне Сахасрара-чакры. Но когда человек воплощается, все они создают его тонкое тело и контролируют ту или иную область.
«Наконец, Чамунда есть также часть исходной высшей силы. Это та высшая сила, которая, распространившись из Сахасрары до Муладхара-чакры, там и остановилась, не поднимаясь обратно. В её юрисдикции находится одна лишь эта чакра».
Чамунда — это гневная энергия, красная энергия блаженства и гнева, одновременно присущая Муладхара-чакре.
«Действие каждой из сил матерей, кроме Брахми, ограничено определённой областью для возможности существования Вселенной и живых существ. Только при последнем растворении все семь сил движутся вверх, возвращаясь к высшему. Поскольку все семь материнских сил действуют только в самой нижней чакре — Муладхаре — Шри Чамундишвари — это вират сварупа».
Вират сварупа означает просветлённое материальное существование вселенной, тело Бога. Все эти силы в свёрнутом виде, содержащиеся в Муладхара-чакре, должны быть направлены вверх и подняты снова, возвращены к своему источнику в Сахасрара-чакре. Пока мы живём так, что в нашем теле они действуют, исполняя карму, — они делают карму в нашем теле, заставляют нас переживать самскары, разнообразные ощущения. Эти силы должны быть усмирены, поставлены под контроль, объединены зеркалом нашего созерцания — и тогда они начнут течь вверх по сушумне и возвращаться к своему изначальному Источнику.
Реальность, иллюзия и испытания на духовном пути
«Отражения проходят через зеркало, но зеркало никоим образом не затрагивается качеством или количеством отражённого в нём. Итак, мир — это феномен на единственной Реальности, которая никоим образом им не затрагивается. Реальность — только одна. Дискуссия об иллюзии вызвана различием в точках зрения. Измените свою точку зрения до точки зрения джняны, и тогда вы обнаружите, что вселенная является только Брахманом. Будучи сейчас в мире, вы видите этот мир как таковой. Выйдите за его пределы — и такое видение исчезнет. Будет сиять только Реальность».
Испытания как очищение кармы
«Шри Бхагаван сказал, что святой Намадев, который прежде жил на Аруначале, должен был испытать большие трудности, ибо он пел песнь со словами: Бог проверяет преданного посредством жестоких суровых испытаний. Стирающий бьёт бельё о камень, но не для того, чтобы рвать его, а чтобы только удалить грязь».
На духовном пути Бог всегда проверяет душу через испытания. Поэтому, когда происходят различные испытания, не следует недоумевать: «Почему всё так трудно? За что мне это? Почему нет знаков реализации?» Таков путь — потому что грехов много было накоплено в прошлом, потому что карма такова. И не следует ожидать, что на духовном пути всё должно быть устлано пахнущими розами. Так не бывает.
Конечно, если вы дивья-йогин, аватар с прошлых рождений, ваш путь будет устлан розами по благодати — потому что вы уже всё очистили в прошлом и пришли сюда с какой-то миссией. Или осталось какое-то одно нереализованное желание — например, проповедовать — и вы исполняете его всю эту жизнь. Или даже не желание, а клятва, данная своему гуру, которую не успели воплотить в той жизни, — она перешла в эту жизнь.
Но если у вас нет пока такой дивья-кармы, дивья-заслуги, то будут происходить разные испытания — и это нормально. К этому надо относиться абсолютно спокойно. Подобно тому, как стирщик белья берёт бельё и бьёт его о камень, стирая в Ганге, — просто чтобы быстрее вышла грязь. Таким же образом испытания выводят из нас кармическую грязь нашего эго.
В такие моменты очень важно иметь веру и не падать духом. Верующий человек принимает и благодать, и страдания как милость Бога. Он понимает, что это милость Бога. Он никогда не сомневается — что бы ни происходило, он видит во всём милость Бога. Он доверяет Богу настолько, что полагается на него всегда, даже когда приходят различные испытания.
Эти испытания даются нам по нашей карме и соответствуют ей. Ни одно испытание не даётся, если оно не соответствует нашей карме. Например, если вашей карме не соответствует управлять галактикой, вам не даётся испытание управлять галактикой. На севе управляющий не говорит послушнику: «Завтра вы управляете туманностью Андромеды» — это не соответствует его карме. Вашей карме соответствует то, чем вы обладаете: физическое тело, две руки, две ноги, индрии, какая-то ясность — и вам даётся небольшое служение, соответствующее карме. Когда же приходят испытания, мы понимаем: это соответствует моей карме, это как раз необходимо для того, чтобы эту карму очистить.
Вера как сила садху
Когда приходят переживания, страдания, столкновение со своей кармой, садху всегда помнят об этом и пребывают в измерении веры. Вера позволяет легко относиться к своей карме, не переживать по этому поводу, зная, что это процесс очищения. «Не переживать» — это не просто сказать «ну и ладно»; это значит оставаться в спокойствии, в созерцательном присутствии и не утрачивать связь с Богом. Самое главное — не утрачивать благодать в момент испытаний.
Сила садху как раз определяется тем, утрачивает ли он связь с Богом, утрачивает ли благодать, веру, присутствие силы духа в момент испытаний — или нет. Сильно верующие всегда пребывают в связи с Богом и благодати.
Однажды один монах в 1999 году ездил в Киев, где выступали тибетские буддийские монахи, рассказывавшие о своей культуре. Он познакомился с ними и сказал: «Вы монахи и я монах» — завязал какие-то связи. Потом спрашивает: «А как вы определяете, кто у вас достиг просветления? Они как-то говорят об этом или их официально представляют?» Те говорят: «Нет, никто ничего не говорит». Он сначала спросил одного: «Вы просветлённый?» Тот ответил: «Нет, я тут пирожки пеку, просто сопровождаю других монахов». «А как вы проверяете, кто из вас просветлённый?» — «Вот когда в старости приходит время смерти: если он трясётся перед смертью — не просветлён. А если находится в спокойном состоянии — просветлённый». Вот очень простой критерий. Это сила духа, веры, преданности, самоотдачи и доверия божественной милости.
ОМ ОМ ОМ
