Комментарий к тексту «Йога Васиштха». О состоянии просветленного йогина
«Твердо установившийся в сознании, непоколебимый, подобно статуе, не волнуется от объектов чувств. «Я» и мир, время и пространство, знание и ничто – все это, хоть и может продолжаться, не ощущается знающим истину. Следует приветствовать солнце в человеческом облике, чье сознание лишено раджаса (беспокойной энергии или нечистоты), кто превзошел даже чистоту, или саттву, и в ком тьма невежества вообще отсутствует. Это состояние превзошедшего все разделения, чей ум стал не-умом вне любых описаний».
Такого йогина сравнивают с солнцем, поскольку он освещает все вокруг силой своего разума.
Святой Шука в шестнадцать лет достиг джняны. Он был настолько безразличен к миру, что полностью отрекся от всего, жил в лесу как саньясин-авадхута и ходил обнаженным. Даже когда он проходил мимо девушек, когда они купались, девушки его не стеснялись. Они воспринимали: «А, это Шука», для них это было что-то среднее, нейтральное, то есть к нему не было вообще никакого отношения. Они его как человека вообще не воспринимали, и он их тоже не воспринимал, поскольку был очень безразличен. А когда Вьяса, отец Шуки, шел и случайно заметил девушек, они испугались его, забрали свои одежды и спрятались. Он удивился:
— Странно, мой сын прошел – вы не обратили на него никакого внимания, а я прошел – вы меня испугались.
Девушки сказали:
— Шука настолько свят, что мы даже не можем его воспринимать человеком, а вы для нас еще человек, которого мы считаем мужчиной, поэтому мы стесняемся.
Для такого йогина, утвердившегося в недвойственности, не существует человеческих заблуждений, основанных на иллюзорной концепции «я есть тело».
«Бог не находится далеко и не является недоступным. Собственное просветленное сознание есть Бог. Из него появляются все объекты и в него все возвращается. Все предметы и объекты постоянно поклоняются ему собственными разнообразными и доступными им методами. Сознание, которому так поклоняются в разных формах, рождение за рождением, отправляет посланника для внутреннего пробуждения и просветления. Этот посланник сознания является мудростью (вивекой)».
Очень важный момент: «Этот посланник сознания является мудростью (вивекой)». Не просто мудростью, а различающей мудростью.
Учение о различающей мудрости
Сегодняшняя лекция будет посвящена учению о различающей мудрости. Это учение называется «Вивека чинтамани» или учение о двадцати четырех распознаваниях.
Мы связаны тремя типами кармы, пятью оболочками, шестнадцатью узлами неведения. Это то, что мы имеем в данности. Задачей духовной практики на пути освобождения является развязывание шестнадцати узлов неведения. Но с помощью чего мы будем эти узлы развязывать? Мы их должны развязать с помощью вивеки – различающей мудрости. Учение о двадцати четырех распознаваниях является теоретической сущностью праджня-янтры.
Многие, занимаясь самоисследованием, говорят примерно так: «Я исследовал природу Ума и ничего там не нашел». Они думают: «Раз меня нет, то можно расслабиться».
Но это не совсем так. Результатом созерцания и самоисследования должно быть появление двадцати четырех видов вивеки. Разумеется, эта классификация существует только для удобства объяснения, а вивека может принимать бесчисленные множества видов, тем не менее результатом самоисследования и созерцания должна быть различающая мудрость. Именно с помощью этой различающей мудрости мы развязываем шестнадцать узлов неведения, отделяя сущность «Я» от того, что этим «Я» не является, подобно тому как лебедь отделяет молоко от воды.
Двадцать четыре вида различающей мудрости
1. Распознавание ума как пустоты (шуньяты)
Методом для этого является сначала аналитическая медитация, а затем медитация махашанти. Переживанием распознавания ума как пустотности является реализация пятой-шестой дхьяны – бесконечного пространства, в котором не содержится никаких объектов.
2. Распознавание ума как саморожденной спонтанной мудрости (сахаджьи)
Результатом такого распознавания является понимание ума как того, что рождено само собой, что является спонтанным, не требующим никакого усилия или достижения, как то, что существовало еще до нашего рождения, как то, что не следует очищать или достигать, а следует узнавать и распознавать. Это подобно тому, как в глыбе мрамора изначально заключена какая-либо скульптура божества; она уже существует, а надо просто убрать с этого куска мрамора все лишнее, распознать ее.
3. Распознавание ума как пространства, как всепроникающей сущности
Коренной практикой здесь является шамбхави-мудра. В результате нее внутреннее и внешнее пространство соединяются и мы признаем свой ум как не имеющий точки, центра или границ, не имеющий локализации. Если йогин хочет реализовать этот вид вивеки, то для него объектом для концентрации является пространство.
4. Распознавание природы Ума как отличной от пяти великих элементов и как источника пяти мудростей
Наш ум в своей основе не является ни землей, ни водой, ни огнем, ни ветром, ни пространством, но одновременно он является их источником. И когда полнота распознавания касается этих элементов, то внутри пяти элементов узнаются пять мудростей. Главным методом здесь является шамбхави-мудра в объединении с пятью таттвами, то есть когда мы, созерцая, объединяем присутствие с элементом земли, элементом воды и т. д. А также интеграция с пятью внешними грубыми махабхути (великими элементами).
Знаками реализации этой мудрости являются распознавание пяти чистых пространств в своем теле, даршаны пяти божеств, связанных с этими мудростями, умение объединяться с внешними элементами (махабхути) и до некоторой степени контролировать их.
Например, если вы хотите усилить землю и воду в этом месте, интегрируясь, вы можете их призвать и усилить. А если вы желаете изменить элемент пространства и элемент воздуха, то силой интеграции, используя испускание, вбирание и пребывание в единстве, вы можете это менять.
5. Распознавание сущности «Я» как отличного от трех состояний: джаграт, свапна и сушупти
Благодаря различающей мудрости надо распознать мудрость сахаджьи, отличной от бодрственного состояния, сна со сновидениями и сна без сновидений и утвердиться в четвертом – турье. Методом здесь являются все три линии праджня-янтры, а также йога сновидений. Знаками реализации являются проникновение осознанности в тонкое тело, проникновение осознанности в бесконечное тело мудрости (джняна-деха) и присутствие наблюдателя, который способен отделяться от этих трех типов сознания, утверждаясь в четвертом.
6. Распознавание ума как отличного от пяти оболочек (кош)
Благодаря различающей мудрости мы приходим к пониманию того, что исконный наблюдатель, свидетель осознавания отдельно от тела, отдельно от пранамайя-коши (энергетического тела), отдельно от астрального тела (маномайя-коши), отдельно от ментального тела (виджнянамайи-коши), отдельно даже от каузального тела (анандамайи-коши). Мы как бы отделяем и отделяем нашу тонкую сущность от всех оболочек. Оно на самом деле отдельно от всех пяти оболочек, и понимание такой отдельности – это и есть различающая мудрость.
Результатом ее является реализация состояния Ахам Брахмасми и устранение сущностного неведения, которое выражается формулой ахам дехасми («я есть это тело»), а также свобода от необходимости искать себе в следующей жизни новое тело.
Именно из-за отсутствия этого различения у живых существ в промежуточном состоянии порождается психическое тело. Существо оставило тело (умерло), но сила его разума такова, что оно мгновенно визуализирует новое тело, психическое. Оно может питаться запахами, путешествовать методом телепортации (просто силой разума), проходить сквозь стены, видеть духов, родственных по вибрациям. Но поскольку у него есть сильное отождествление, оно ищет грубый опыт и снова воплощается. Когда этот тип вивеки реализован, больше нет нужды создавать такое тело. Оно не создается или создается управляемо, по желанию.
7. Распознавание ума как отличного от трех гун материальной природы и источника трех вселенских сил
Сущностная природа ума отделяется от раджаса, от тамаса и от саттвы благодаря санкальпе единый «вкус». Когда все три гуны сливаются в одну, и мы выходим в состояние наблюдателя вне трех гун, происходит такое распознавание. Духовным опытом это испытывается как переживание трех видов пространства, трех видов цвета: белого, красного и черного. Когда духовным зрением видятся эти три цвета, и йогин может отделить свое сознание от них, он освобождается от восприятия трех гун как части себя.
8. Распознавание ума как единства, свободного от множественности
Множественность является формой заблуждения. Когда в результате осознанности зарождается мудрость, мы пробуждаемся к восприятию единого сознания, которое пронизывает все. Мы видим, что множественность – фикция. Это подобно тому, как в зеркале есть множество разнообразных объектов, но все они сами по себе не существуют, а существует только зеркало, которое их отражает. Понимание единства как реальности и множественности как майи, иллюзии, нереальности – это сущность этого распознавания. Знаком реализации этой вивеки является устойчивое состояние единого «вкуса», непривязанность, отрешение от собственных оценок и суждений.
9. Распознавание принципа единого «вкуса» (самарасьи) всех явлений
Когда распознавание единства углубляется и распространяется на многообразие всех явлений, самарасья реализуется как полное единство всего: времени (прошлого, настоящего и будущего), внутреннего и внешнего пространства, чистого и нечистого, верхнего и нижнего, правого и левого, горячего и холодного, того, что нравится и что не нравится, мирского и святого, божественного и демонического. Единый «вкус» рождается как следствие различающей мудрости. Когда различающей мудрости нет, то и единого «вкуса» нет, потому что сознание затуманивается.
Например, есть двойственная категория рождение-смерть. Почему для нас существует рождение и смерть? Потому что мы не различаем, мы не знаем толком, что такое рождение и жизнь, а что такое смерть? Нам они кажутся очень разными. Мы притягиваемся к жизни, а вследствие этого на нас действуют рождение и смерть.
Но можно привести такой пример. Идет человек и несет на плечах другого человека, но вам издалека не видно, что это два человека, вам кажется, что идет один человек. Первый момент, когда вам показалось, что идет один человек, подобен рождению, у вас родилось понятие: «Идет высокий человек». Но по мере приближения вы увидели, что это два человека, что один несет на плечах другого. То есть, когда эти люди приблизились к вам, ваше первое обманчивое восприятие исчезло, умерло. Если задать вопрос: «Исчез ли этот высокий человек? Куда же он подевался?», то вы, конечно, рассмеетесь. Вы скажете: «Не было никакого одного высокого человека, а изначально было два человека: один нес на плечах другого. Я просто ошибался, не так видел».
Таким же образом происходит и в отношении рождения и смерти: мы просто не так видим. А различающая мудрость означает «видеть так». То есть вы с самого начала видите, что не было никакого одного высокого человека, а были два: один на плечах у другого. Это все обман, иллюзия.
10. Вивека как принцип божественной гордости, божественности (дивья-бхавы)
В результате различения мы открываем божественную славу и божественную гордость как сущность природы ума. Когда она у вас раскрывается, ваше видение естественно очищается.
11. Распознавание ума как принципа изначального совершенства и чистоты
Это распознавание связано с тем, что если вы созерцаете, то вы распознаете природу ума как сущность чистого видения. Чистое видение в вас зарождается естественно. Источником этого чистого видения является сама природа ума, которую вы узнаете во всем. И поскольку природа ума сама по себе является чистой, она очищает все, с чем вступает в контакт. Знаком реализации этой распознающей мудрости является устранение нечистого видения в своей основе. Вы даже на миг не можете допустить нечистого видения вообще в отношении чего бы то ни было.
12. Распознавание ума как светоносности, освещающей все явления
Знаком здесь является переживание света в самадхи, во сне без сновидений, в медитации. А способом достижения этого является санкальпа «свет», медитация махашанти и все, что обращает ум к его природе, в особенности джьоти-йога и йога сна без сновидений.
13. Распознавание ума как неконцептуальной сущности
Здесь порождается различение того, что ум не связан с понятиями и логикой. Результатом практики является независимость от любых логических суждений, высвобождение ума от любых концепций. Знаком здесь является то, что при тестировании по учению о 16-ти кала вы можете дать правильный ответ на какой-либо парадоксальный вопрос. Это значит, что у вас эта мудрость реализована (но правильный ответ уровня примерно от «зачатия» до «вынашивания»).
14. Распознавание ума как постигающей ясности, освещающей все направления
Признаком того, что у вас реализована эта мудрость, является ваша ясность, например: способность понимать тексты, способность хорошо излагать мысли, писать, использовать ум и применять его в любых областях.
15. Распознавание природы ума как безопорного поддерживающегося пространства (нираламбха)
Когда вы реализовываете этот вид различения, у вас словно возникает понимание сущности всех явлений. Вы больше не ищете опору ни в чем, кроме самого осознавания, которое безопорно. Признаком реализации этой вивеки является непривязанность к чему бы то ни было.
16. Распознавание сущности ума как воззрения вне крайности этернализма и нигилизма
Когда человек использует ум, он иногда может думать: «Чем же он является? Может, у него есть какой-либо цвет, форма или качество?» И он пытается его искать как некую субстанцию и даже проецировать свои желания. Он может думать: «Вот если я увижу богов, то точно поверю, что узнал свой ум. Или если увижу вдруг какие-то необычные световые пятна. Может быть, радуги надо мной будут. Что-то такое точно должно проявиться. И это будут знаки о реализации природы ума». У него могут быть такие внешние представления о материальности, субстанциональности ума. Или если он глубоко искал ум и вообще перестал воспринимать что-либо, то он может думать: «На самом деле вообще ничего нет, и ума как такового нет, и меня нет, и воли нет. Не существует ничего». То есть может впадать в другую крайность – в нигилизм. А раз ничего нет, то у него возникает сущностное расплывание, сущностная потеря действия.
Но здесь говорится, что в результате такой мудрости наше воззрение свободно от крайностей как этернализма, так и нигилизма. Когда человек думает, что совсем уж ничего нет, его можно спросить: «А что же тогда двигает руками и ногам? Что заставляет тебя это искать? Что в тебе живет?» Нельзя назвать это просто однобокой пустотой. Это пустота в том смысле, что в ней нет никаких качественных характеристик: гун материальной природы, света, вкуса и запаха. Но в остальном можно это также назвать полнотой. Просто эта полнота не связана с нашим человеческим восприятием.
17. Распознавание ума как принципа недеяния, пронизывающего все действия
Способом здесь является объединение присутствия с движением. Знаком реализации является тот факт, что вы научились созерцать в движении, поняли принцип действия в недеянии, приняли великое решение и утвердились в нем. Действия больше не связывают и не сковывают вас.
18. Распознавание природы ума как независимого от времени и источника времени
Способом здесь являются аналитические медитации на промежутки времени, анализ местоположения объектов во времени и самьяма. Знаком реализации здесь является четкое переживание трех видов времени (прошлого, настоящего и будущего) как исходящих из единого источника, а также сиддхи манипулирования течением времени, например способность переносить свое сознание в области, где время движется иначе.
19. Распознавание ума как независимого от пространства и источника пространства
Методом здесь является шамбхави-мудра. Знаком реализации является переживание мудрости элемента пространства синего цвета, способность изменять пространство.
20. Распознавание ума как того, что не рождается и не умирает
Способом здесь является интеграция с причиной-следствием. Йогин, реализовавший этот вид мудрости, понимает парасаттарка-логику и овладевает санкальпа-видьей. Знаком реализации также является истинное понимание учения Васиштхи о мгновенном творении вселенной, ясное видение того, как причина связана со следствием, способность создавать новые причины-следствия, понимание принципа воли как пассионарной силы (шакти), которая может влиять на причины-следствия и уравнивание причин и следствий, то есть когда имеет место единый «вкус» причин и следствий или кольцевая причинность по принципу «хвост вертит собакой».
Если в состоянии двойственности причина жестко порождает следствие, то когда эта мудрость реализована, видно, что следствие может влиять на причину, например настоящее может влиять на прошлое, что все зависит от пассионарной воли, что следствие может порождать любую причину или вообще ее не порождать. Происходит полная свобода от закона кармы вследствие того, что понимается теория мгновенного творения и утверждение Васиштхи о том, что причина так же связана со следствием, как ворона, которая взлетает с пальмы, связана со случайно падающим в это время кокосом.
21. Распознавание природы ума как сущности пяти органов чувств ума и разума (индрий, манаса и буддхи).
Методом здесь является атма-вичара и аналитические медитации. Когда реализован этот вид вивеки, ум объединяется с пятью восприятиями: зрением, слухом, обонянием и осязанием. Вы можете интегрироваться с любыми чувственными переживаниями пяти элементов. Любое чувственное переживание у вас распознается. За всеми пятью джняна-индриями, за умом и буддхи распознается естественная природа.
22. Распознавание ума как источника троицы, порождающей сансару: субъект, объект и восприятие.
В результате этого вида ясности йогин четко понимает взаимодействие трех элементов, из которых состоит сансара: субъекта, объекта и процесса восприятия. Он видит субъект как пустотность, видит объект как пустотность и видит процесс взаимодействия с ними как игру двух пустотностей, тоже пустотную в самой своей основе.
23. Распознавание природы ума как действенной причины и средства самоосвобождения, дарующего три просветленных тела.
Этот аспект мудрости связан с тем, что мы по-настоящему доверяем природе ума. Мы распознаем естественное состояние и видим, что оно является средством самоосвобождения. Пока мы не родили этот вид вивеки, мы не можем полностью воспользоваться естественной мудростью, нам нужны различные вспомогательные методы. Но на этой стадии сама естественная мудрость порождает три тела реализации, мы по-настоящему входим в анупайю, то есть в состояние вне метода, в йогу не-метода, в йогу не-медитации. Мы можем реализовывать три пробужденных тела только не-медитацией и не-методом.
Один йогин длительное время медитировал в ритрите в горах, и у него начали появляться опыты: ясновидение, воспоминание прошлых жизней и т. д. Когда он пришел к учителю и рассказал об этом, надеясь, что его похвалят, учитель сказал:
— Какая жалость!
Удивленный йогин спросил учителя:
— А в чем дело? Что не так?
Учитель ответил:
— Ты сидишь и медитируешь с утра до вечера, и чем больше ты медитируешь, тем больше разных опытов получаешь. Но я рекомендовал бы тебе прекратить медитацию и пребывать вне медитации. Хватит, ты достаточно уже медитировал. Теперь научись быть в йоге не-медитации.
Этот йогин, будучи продвинутым медитатором, очень нехотя согласился на такое предложение. Полгода он привыкал не медитировать, а быть просто в обыденном состоянии, находиться в созерцании. Но когда он научился это делать, то поблагодарил своего учителя, поскольку только на этом этапе он по-настоящему понял принцип естественного состояния. До этого он был просто хорошим медитатором, каких много, но утвержденных в естественном созерцании джняни по всему миру лишь единицы, их действительно очень редко можно встретить.
Когда мы реализовываем этот вид мудрости, мы понимаем, что действенной причиной является естественный ум. Это и есть средство самоосвобождения. И здесь ключевым моментом является сахаджья-спанда. Сахаджья-спанда означает, что естественный ум активен, он не заморожен, в нем нет расплывания, в нем есть прогресс, светоносная ясность сахаджьи постоянно идет вперед, распространяется и углубляется. И когда различающая мудрость уловила сахаджья-спанду, то она по-настоящему получает от нее пользу. Мало посмотреть в пространство в шамбхави-мудре, немного успокоить ум, войти в безмятежность и идти величаво, сконцентрированно. Сахаджья-спанда означает, что мы утвердились в понимании естественного ума и этот естественный ум начинает светить как солнце, он генерирует свои лучи, и постепенно происходит сублимация — объединение с пранами и с любыми переживаниями.
24. Распознавание ума как Абсолюта, чья сущность — сат-чит-ананда.
Это апофеоз, пик, апогей различающей мудрости, когда мы прошли стадию самоосвобождения, самотрансценденции и вступили в пратьябхиджню (самоузнавание). Здесь нам больше нет нужды распознавать мелочи, а мы сразу узнаем ум как Брахман, как Абсолют, изначально обладающий всеми аспектами. Сущность абсолютного ума есть бытие-сознание-блаженство.
Бытие (сат) можно определить как джняну, как видение, принцип смысла. Сознание (чит) можно определить как читту, как источник пранава-деха. Блаженство (ананду) можно определить как лилу, как чит-шакти-виласу, игру энергии, полную экстатичного блаженства, источник сиддха-деха (третьего тела). Распознавание ума как Абсолюта возникает в результате самой глубокой различающей мудрости, которая способна проникнуть в четвертое состояние — турья.
Итак, учение о двадцати четырех распознаваниях, или о двадцати четырех видах вивеки («Вивека чинтамани»), показывает, с помощью каких средств мы освобождаемся от сансары.
Когда вас спросят: «А что же такое ум? Что есть освобождение?», вы можете сказать: «Это двадцать четыре вида понимания ума».
Именно с помощью этих двадцати четырех видов понимания мы должны развязать шестнадцать узлов неведения: освободиться от пяти кош, трех гун, пяти элементов и трех видов кармы. Это подобно тому, как вы имеете двадцать четыре вида магического оружия, которое применяете в различных ситуациях.
