Комментарий к тексту «Йога Васиштха». Глава 5. «Об окончании»
Из-за силы воображения разума кажущиеся взаимоотношения становятся действительной силой.
Все учение Васиштхи направлено на то, чтобы мы могли обрести вичару, вивеку и вайрагью.
Один ученик пришел к мастеру и спросил: «Как мне достичь освобождения от страдания этой жизни и обрести мудрость?» Учитель дал ему мантру, дал медитацию. Затем он пришел и сказал: «Пока у меня нет опыта и нет успеха». Тогда Гуру сказал: «Тебе не хватает трех «В». Тот спросил: «Что это за три «В»? Учитель сказал: «Вичара, вивека и вайрагья — исследование своей природы, различение истины и неистины, и отрешение — вайрагья».
Мы становимся садху тогда, когда обретаем вичару, вивеку и вайрагью.
Тогда он снова некоторое время медитировал, практиковал, пришел снова и сказал: «Я пока не обрел должного счастья, мудрости и понимания». Тогда Гуру ему сказал: «Тебе еще не хватает четырех «С». Что это за четыре «С»? Садхана, сева (служение), свадхьяя (изучение текстов) и самадхи.
Когда в нашей жизни есть садхана — духовная практика, сева — служение, это становится нашим принципом жизни, пронизывает всю нашу жизнь. Свадхьяя — изучение текстов, анализ и размышление, и самадхи, медитация и трансцендентальное состояние, тогда мы становимся садху.
Мы должны подумать, если мы стремимся к собственному счастью, как обрести эти драгоценные вещи.
Природа воображения и самскар
Васиштха говорит, что наш разум пребывает в воображении. Поэтому для него вся эта иллюзия кажется реальной, вся майя кажется чем-то настоящим. Наше воображение очень сильное. Именно это тело — это воображение нашего ума. Этот мир — это тоже воображение нашего ума.
Наш ум безграничен как космос. И в нем очень много различных связей, отпечатков, отношений. Это тело состоит из самскар, эти самскары привели нас сюда в этот материальный мир, побудили искать духовного учителя, учение, единомышленников. И они же подтолкнули нас приехать сюда на Кумбха Мелу. Они толкают дальше идти по духовному пути. Наши самскары — это память тонкого тела. Если нет самскар, то даже нет связи с этим миром.
Например, когда рождается ребенок и живет всего два дня. Значит, у него было самскар жить в этом мире только два дня. А остальные самскары будут связаны с другими мирами. Может, с более высокими или с более низкими. Пока есть самскары, есть праны, есть связи с миром с людьми. Мы стремимся так очистить самскары, чтобы все арнану-бандханы — все кармические связи были рассеяны. А весь мир для нас превратился в чистое видение, в чистое измерение.
Истинная дхарма и ложные представления
Васиштха говорит:
Высшее «Я» не затрагивается болью и удовольствием. Но считая себя телом, оно подвергается восприятиям тела. Отказ от такого невежественного убеждения и есть освобождение.
Дхарма значит распознание Высшего «Я». Высшее «Я» распознается через вичару, вивеку, вайрагью и самадхи. Дхарма не есть ритуалы, не есть культура. Дхарма не есть какие-то надежды. Все это атрибуты. Все это имеет свое значение на относительном уровне. Но сама дхарма — это распознание Высшего Божественного «Я».
Однажды в одной индийской деревне, в которой жили всегда кшатрии, брахман шел на омовение. У колодца его подстерегли два мусульманина. И они схватили его и заткнули рот ему тряпкой. Кляп всунули, чтоб он не мог кричать. Затем на его глазах взяли воду из колодца, пополоскали рот и вылили ее обратно. Затем взяли надкусанный хлеб и бросили в колодец. Затем схватили этого брахмана, предложили ему еду и сказали: «Вы мудрый человек, переходите к нам». Брахман рассердился, отказался принимать еду. Тогда они посмотрели, что он не хочет принимать еду, и отпустили его.
Этот брахман просто был в шоке от таких действий. Пришел и увидел, что жители этой деревни пьют из этого колодца, носят воду, готовят еду. Он подумал, что он сильно осквернился, потому что если мусульмане (такое представление дхармы средневековой Индии) коснулся еды или воды, то она осквернена. Он начал поститься. И люди начали его спрашивать: «Почему ты постишься?» Он им сказал, что произошло, вода стала оскверненной и они все стали оскверненными, что теперь мы потеряли дхарму.
Все жители начали горевать. Но они горевали недолго. Они подумали, раз мы Санатана Дхарму потеряли, раз мы все осквернились, тогда станем мусульманами. И всей деревней кшатрии этой деревни перешли к мусульманам. И до сих пор эта кшатрийская деревня мусульманская. Там свадьбы проходят, приглашают браминов ведических, а в конце приходит мула благословлять, смесь какая-то.
Один учитель, узнав об этой ситуации, начал говорить: «Что это у вас за такая дхарма, что это у вас за Санатана Дхарма, которая так может оскверниться? Просто из-за того, что ее кто-то коснулся. Разве Высшего «Я» может что-то коснуться. Атман недосягаем, неувлажняем, нерассекаем. Его невозможно поразить ни мечом, ни копьем. Вы потеряли свою Санатана Дхарму просто потому, что посчитали, если мусульманин коснулся воды, то она нечистая. Вы пали жертвой предрассудков. Вы пали жертвой глупых суеверий. Это не Санатана Дхарма. Это ваша глупая культура, которой вы по заблуждению следуете. Санатана Дхарма — это гораздо глубже».
Освобождение от отождествлений
Васиштха говорит:
Тем, кто не поддался отождествлению себя с чем-то и привязанностям, быстро освобождается от страданий.
Наше сознание пребывает в отождествлениях. Отождествление приводит к привязанности. Например, если вы считаете себя человеком, то ваш ум рисует себе человеческий путь, человеческое счастье и человеческие привязанности. Этот ум вырабатывает человеческий характер. А значит, вся карма человека тоже вас касается. Вопрос, если мы изменим самоидентификацию и перестанем отождествлять себя с человеком как телом, с человеком как умом и породим новую идентификацию, например, Ахам Брахмасми — я есть Абсолют, то постепенно наш ум перестанет рисовать человеческую судьбу, человеческую личность, человеческий характер. Он начнет вырывать себя из обусловленности. В этом принцип учения.
Мы постепенно старую идентификацию с телом, с умом убираем и пытаемся отождествить себя с самым высшим, что может быть, с Абсолютом — с Божественным «Я».
Ум как творец реальности
Наш ум подобен трехмерному принтеру. Я часто это повторяю. Этот трехмерный принтер способен распечатать любую ситуацию, любую вещь. Но если вы себе задумаете какого-нибудь друга и захотите его иметь, вообразите это с большой силой, если у вас достаточно силы, такой друг появится. Вы можете даже задать его параметры, характер, цвет глаз и волос. Откуда он появится? Он появится из Пустоты, из Брахмана. Он материализуется силой вашего намерения, если, конечно, у вас очень сильная санкальпа-сиддхи. У него даже будет своя история в мире людей, рождение и прочее. Он будет соответствовать вашему намерению. Потому что ваш ум может все.
Однажды я ехал из Нижнего Новгорода в Москву в купейном вагоне. В купе я подумал: «Надо каких-то попутчиков себе получше заказать. Пусть это будут молодые амбициозные научные работники, связанные с политикой, с которыми интересно поговорить». И когда я зашел в купе, там сидело трое молодых научных работников, связанных с политикой. Мы с ними говорили все время.
Это ум. Ум может, если вы пребываете в естественном состоянии, материализовать любую ситуацию, любой вариант будущего. Он даже может изменить прошлое, если вы сильный садху. Вы можете сместить целую страну в другой вариант, в альтернативную историю, если вы очень сильный садху. Ваша санкальпа-сиддхи может проникнуть в прошлое, поменять причины и следствия, это как вернуться во времени в прошлое, вмешаться во время, изменить причины — следствия и переместить целые народы или себя самого в альтернативную историю.
Существуют миры, где Россия и Германия не сражались в Великую Отечественную войну. Существуют миры, где Китай — это единственный геополитический центр. Существует миры, где Советский Союз не развалился, а успешно реформировался, идет вперед и строит коммунизм, где он до сих пор двадцать первом веке. Существуют миры с альтернативной историей, бесчисленные вариации. И этот бесчисленный ум может распечатать любые ситуации. Существуют миры, где мы имеем радужное тело в облике Даттатрейи. Существуют варианты реальности, где мы все саньяси, достигшие самадхи и просветленные. Существуют миры, где вы все обусловленные кармой человеческие существа. Это целый спектр, целый веер реальности, но наш ум притягивает именно самый близкий вариант реальности, на который у него хватает заслуги и энергии.
Существуют миры, где мы совершенные существа махасиддхи и живем в чистых странах. И все это наше будущее. Оно существует прямо сейчас одновременно, прямо здесь на расстоянии вытянутой руки. Только возможно или невозможно дотянуться. Существует альтернативная версия нашего прошлого, потому что все это ум и все это время: прошлое, будущее и настоящее, это тоже создается умом.
Ум — это бесконечный творец. Вопрос, насколько наш ум чист и насколько мы можем задать ему правильное намерение, правильную санкальпу.
Чистое видение и управление умом
Поэтому мы должны воспитывать себя, чтобы управлять нашим умом. Например, чистое видение позволяет уму проецировать только чистые реальности. Нам надо сказать, что нам не нужны нечистые реальности. Если я мыслю нечисто, я притягиваю нечистые реальности. А нечистая реальность — это болезни, препятствия, страдания, жизнь, полная ограничений, это не подходящая. Значит мне не нужно туда. Надо сделать, чтоб мой ум мыслил только чисто. Понемногу, когда мы учимся управлять своим умом, этот трехмерный принтер создает именно то, что нам нужно. И мы должны понять, а что же нам нужно. Но лучше спросить: а что в этом случае говорят святые.
Святые говорят: «Не ищи ничего материального, не ищи ничего эгоистичного, не ищи ничего временного преходящего. Ищи божественную мудрость, ищи божественную волю, ищи богореализацию».
Когда мы задаем своему уму — постижение божественной мудрости, освобождение, мокшу, мы должны разобраться тоже. Это не должно быть абстрактными понятиями. Что это такое? Когда мы спрашиваем: что это такое, что такое реализация. Это называется «плод учения».
Основа, путь и плод учения
Как вы знаете, в любом учении есть основа, путь и плод. Путь — это то, что мы делаем, чтобы получить результат. Основа — это то, на что мы опираемся. А плод — это конечная точка, результат, точка прибытия, куда мы приходим в конце концов.
Плодом учения является обретение трех пробужденных тел. Тела мудрости, подобного пространству, просветленного иллюзорного тела и совершенного тела, которое способно проявляться в любой реальности, их называют джняна-деха, пранав-деха и сиддха-деха.
Если вы хотите понять, что такое тело мудрости, просто представьте, что в вашем уме нет мыслей, и он распространяется на бесконечное пространство, подобное космосу, и ваше сознание распространяется также.
Если хотите понять, что есть тело пранав-деха — божественное тело славы, посмотрите на джнян-девату бхагавана Даттатрейю в этой форме. Это тело, полное сияния, светоносности, всемогущества, создано чистой праной в тонком мире.
Что такое тело проявления сиддха-деха? Это тело сиддха, которое бессмертно, находится за пределами влияния пяти элементов. Таким телом обладал Гуру Брахмананда. Гуру Брахмананда реализовал все эти три тела. Он мог переселяться из одного тела в другое, жить 700 лет. Он и сейчас живет, будучи бессмертным. У него также существует бессмертное тело славы, в котором он может проявляться своим преданным. Я это могу точно говорить на своем опыте. Также у него есть тело, подобное бесконечному пространству — джняна-деха.
Освобождение от ограничений
Васиштха говорит:
Высшее «Я» не затрагивается болью и удовольствиями. Но считая себя телом, оно подвергается восприятиям тела. Отказ от такого невежественного утверждения и есть освобождение.
Те, кто не поддался отождествлению себя с чем-то и привязанностям, быстро освобождаются от страданий. Обусловленность является зародышем старости, смерти и заблуждений. Но когда она прекращает действовать, человек выходит за пределы заблуждений.
Ограниченный разум создает оковы даже у аскетов, неограниченный чист даже у семейного человека.
Ограниченный разум — это не свобода. Освобождение — это свобода от ограничений, привязанностей и отождествлений.
Мы идем к абсолютной свободе, абсолютная свобода означает убрать все оковы в разуме, чтобы разум мог распахнуться до бесконечности. В конечном счете, мы должны освободиться от доктрин, философий, даже от методов: мантр, визуализаций. Мы должны проникнуть в ничем не обусловленное пространство сознания, в котором нет места ни субъекту, ни объекту. И эта безграничная свобода существует в нас уже. Она нам присуща по праву, так же как нам присуще сердце.
Другой вопрос, что мы находимся далеко от него. Наш ум еще находится далеко от нее, никак не может попасть в эту точку, нащупать ее. И несмотря на то, что мы внутри уже свободны, нашему уму нужно проделать работу. Если он не проделает эту работу, он не сможет обрести эту свободу.
Прибежище и его уровни
Чтобы проделать эту работу правильно, нам необходимо Прибежище. Прибежище — это наша духовная связь с некоторыми сокровищами. Когда вы входите в Прибежище, принимаете Прибежище — это очень важный момент в жизни. Это подобно тому, как вы нашли какое-то сокровище, брели в лесу и нашли сокровище. Может быть, сначала нам это и не покажется чем-то очень сокровенным, потому что мы еще не установили связь. Но когда мы устанавливаем связь с Прибежищем, если вы все делаете правильно, это сокровище начинает раскрываться для вас. И вы через некоторое время понимаете: да, это великое сокровище.
Как установить правильную связь с Прибежищем? Эта связь называется самайя. Мы почитаем принцип Гуру, Гуру-Парампары, почитаем дхарму как волшебную драгоценность, исполняющую желания — чинтамани. Мы почитаем сангху как божественную мандалу, как третью драгоценность. И когда мы почитаем Прибежище, Прибежище нас благословляет.
Что значит устанавливать связь с Прибежищем, почитать его? Это означает призывать его во все дни, когда трудно, делать ему подношения, восхвалять Прибежище. В особые дни призывать Прибежище, делать ему подношение, делать севу, заниматься визуализацией, устанавливать связь с Прибежищем. Слушать о нем, размышлять о нем и направлять свой ум на него. Главное — понимать его сущность. Понять, что Прибежище — это не есть где-то святые существа на небесах вне нас. Это не есть что-то внешнее по отношению к нам. Прибежище находится внутри нас.
Сначала, конечно, мы принимаем Прибежище на внешнем уровне. На внешнем уровне Гуру, Дхарма, сангха — это вполне материальные вещи. Гуру сидит на троне или ходит, Дхарма изложена в книгах, в лекциях, сангха сидит здесь в Дивья Локе. Но постепенно мы понимаем, что это только внешний уровень Прибежища.
Потом мы открываем внутренний уровень Прибежища и понимаем, что сущность Гуру — это чистое иллюзорное тело бхагавана Даттатрейи, бхагаван Даттатрейя. Дхарма — это осознавание вне концепций. Путь созерцания — тонкие методы. А сангха — это божественное собрание, священное поле, в котором проходит пробуждение. В конечном счете, мы открываем их всех внутри себя. Мы понимаем, что Сат-гуру внутри нас — это мы сами, это наше божественное пространство. Все это внутри нас.
Дхарма — это наша осознанность, наше понимание. Сангха — это вся вселенная, вся бескрайняя вселенная из пяти элементов, которая является частью нашего сознания. Тогда от Прибежища Гуру, Дхарме и Сангхе мы приходим к осознанию Абсолюта в форме Сат Чит и Ананда.
Гуру — это Сат внутри нас, безграничное пространство недвойственности. Дхарма — это Чит, это наше знание и понимание. Ананда — это наша безграничная, беспрепятственная энергия блаженства, когда мы соединяемся со всей вселенной, распознаем стихии и всю вселенную как неотделимые от нашего сознания.
В итоге выходит так, что принимая Прибежище, мы принимаем прибежище в самой абсолютной Истине. Прибежище основы — это Сат Чит Ананда, это Парабрахман. Прибежище пути — это Гуру, Дхарма и сангха. А прибежище плода, то есть результат — это наши три реализованных тела — джняна-деха, пранав-деха и сиддха-деха (тело мудрости, божественное иллюзорное тело в форме ишта-деваты и проявленное преображенное тело).
Но если вы войдете в состояние не-ума, то там, конечно, ничего такого не будете из понятий. Вы будете это переживать, но вам не надо об этом думать.
