Поклон — это напоминание ученику: «В тебе есть божественный Источник. Доверяй ему, предавайся ему. Не забывай о нем и отдавай ему все. Живи, не покидая его». Но для этого надо иметь в него веру либо осознавать его — в принципе это одно и то же. Когда мы его осознаем, то мы в него верим, либо, когда мы в него верим, то до осознания мы устанавливаем с ним связь через веру.
Иногда бывает так, что мы практикуем, но наше страдание, наши проблемы не уходят. Тогда ученик спрашивает: «Гуру, я практикую, вроде бы вера есть, но почему-то страдания, замешательства остаются». Тогда Гуру ему отвечает: «Просто тот уровень практики и тот уровень веры недостаточен. Ты находишься на первом уровне — желание просветления, а первые три уровня не избавляют от страданий. Все нормально, то есть тебе положено страдать, быть в замешательстве, в сомнениях. Это естественно, как ребенку положено в детстве плакать по мелочам — это же нормально. Взрослому не положено, ребенку положено».
Земли мудрости
Первая земля мудрости такая — возможно, ты на первой стадии просветления. Шубхекша (поиск просветления), ты ищешь просветления. Ты же не нашел его еще — не нашел, так чего ты хочешь.
Возможно, ты даже на второй земле мудрости — вичарана (самоисследование). Ты практикуешь атма-вичару, пытаешься понять внутренний характер всех явлений, созерцать что-то, внутри искать. Но второй уровень — это тоже мирской уровень. Ты исследуешь, но ты же не нашел еще, и в процессе исследования — это подобно тому, как ты ищешь золото, перебирая песок. Ты исследуешь песок в надежде, что найдешь золото. Но ты же еще не владелец золотых приисков и не мультимиллиардер, владеющий золотом. Ты ищешь — вот это вторая ступень.
Вторая земля мудрости — вичарана, и вы находитесь все, кто на первой земле мудрости, кто на второй в подавляющем большинстве, кроме отдельных опытных садху. Страдания на этой стадии не уходят еще, и неведение тоже не уходит и не должно уйти. Если бы оно ушло на первой земле мудрости, было бы удивительно, потому что и на первой, и на второй земле мудрости карма, внутренние желания, внутренние тенденции не растворяются еще — они очень глубоко лежат на самом деле. Уровень восприятия Бога, уровень постижения Бога на первой и второй стадии просветления еще не способен так глубоко проникнуть, чтобы избавить вас от страданий, от любых сомнений, растворить ваши двойственные шаблоны, представления. Это такие стадии. Но тогда Гуру говорит: «Тебе просто надо повышать свой уровень просветленности».
Например, если есть какой-то опытный садху и он никогда не страдает — это означает, что у него какая-то другая земля мудрости, например, сатвапати (самореализация) или даже асамшакти — вот в этом все дело.
Это также, если у вас белый пояс по карате — вас побьет каждый новичок, который дольше на два месяца занимался, чем вы. Что такое белый пояс — я знаю, я носил белый пояс, и однажды меня поставили с оранжевым поясом. Мало того, что мне было тринадцать лет, он был старше меня, ему было лет семнадцать, и он еще учился в ПТУ и близко общался со старшим тренером — это все, конец. Но я благодаря своим дипломатическим качествам просто договорился, что он меня не будет сильно бить. Я проиграл, но безболезненно, я понимал, какие шансы у белого пояса против оранжевого, который практикует три года, а белый пояс практикует три месяца — это же естественно.
Когда вы на первой земле мудрости, вы как новичок с белым поясом — вас каждый может побить. Не в смысле, что вас будет кто-то бить, а ваш ум, каждая ваша мысль может вас побить, каждая ваша эмоция может вас побить, каждая ситуация может вас побить, вы постоянно всем проигрываете. Такова первая земля мудрости, но вы ведь желаете просветления на этой стадии (шубхекша), и ваше желание должно быть сильным, и ваш тапас должен быть сильным, чтобы как можно больше стараться перейти на вторую землю мудрости.
Вторая земля мудрости — это уже какой-то опыт. Это способность выполнять созерцательные практики, смотреть внутрь и некоторая стадия самоосвобождения. Вторая ступень просветления — это исследование (вичарана), и если вы поняли смысл созерцания, смысл атма-вичары, самоосвобождения и у вас достаточно самоконтроля, чтобы жить тонкими реалиями, и ваша вера сильна, например, вы получили подтверждение от Гуру стадии передачи примерно, то это вторая земля мудрости.
На второй земле мудрости — это подобно тому, как у вас есть уже навык, но бывает мысли сильнее вас, бывает слабее, бывает побеждаете вы, бывает они побеждают вас, поэтому иногда страданий нет и замешательства нет, а иногда страдания есть и замешательства есть, иногда проблема решается, иногда проблема не решается.
Все зависит от того, какого уровня соперник попадется. Это как желтый пояс. Желтый пояс может побить и оранжевого, и белого, но если выйдет коричневый или синий — ему несдобровать, и очень много впереди еще тех, кто его превосходит. Он уже не совсем новичок, но очень много тех, кто его превосходит. Мы имеем в виду не внешних людей, которые превосходят — тут вопрос внутренний, мы имеем в виду, что вашу осознанность или вашу я-мысль превосходит очень много других мыслей. Вашу любовь, вашу веру, вашу дивья-бхаву превосходят очень много других внутренних бхав. Очень много внутренних других эмоций и оценок превосходят, и Гуру это прекрасно знает.
Вашу силу самоосвобождения превосходит другая сила — внутренняя: сила ваших пран, сила ваших шаблонов, сила ваших кармических долгов, сила ваших кармических рнану-бандхан (связей), и как только такая сила превосходит, то ваше состояние может быть в замешательстве, в сомнениях, в страданиях. Вот здесь важно полагаться на превосходящую вас силу — на силу божественной милости, потому что вашей собственной недостаточно. Но силой веры вы можете привлекать большую силу благодати, которая бы всегда помогала вам. Это и есть Гуру-йога, Гуру-бхава, ишта-девата-йога.
Наконец, когда вы, практикуя, утверждаетесь в гораздо более чистом и тонком состоянии, то вы переходите на третью землю мудрости.
Третья земля мудрости — это кое-что, она по-прежнему еще мирская, мирская в том смысле, что не освобождает от сансары, что скорее всего перерождение возможно на ней. Но она освобождает от страданий в основном, от замешательства, от неведения и позволяет легко растворять большинство возникающих мыслей, эмоций и ситуаций, то есть ваше сознание почти не меняется, кроме каких-то серьезных ситуаций. Вот серьезные ситуации могут его сбить.
На третьей земле мудрости человек может испытывать самадхи, она называется «утонченный ум». Может выделять тонкое тело и проецировать его далеко на расстоянии, осознавать себя во сне без сновидений, испытывать свет. На третьей земле мудрости он обладает внутренней мудростью, ясностью, может быть небольшим ясновидением, развитой интуицией и ясным знанием. Он уже отличается от большинства людей, хотя он по-прежнему еще человек, но он уже не совсем человек. Он уже сильный садху, чей ум утончился и развился настолько, что шаблоны и стереотипы кармы начали растворяться. Он на правильном пути, и достигнет он освобождения в этой жизни или нет — это вопрос только его стараний.
Это третья ступень просветления. Такие люди обычно выделяются, они являются сильными, харизматичными, мудрыми, ясными, контролируют ум, думают быстро, они способны выполнять аскетическую практику, и у них сильная вера. Но у них могут быть периодические состояния уныния после набора кармы, периодические состояния, вызванные сильным наплывом пран и карм. Но в общем они не теряют своей внутренней сути. Как бы то ни было, они легко восстанавливают свое сознание, и они уже самодостаточны. Они не смотрят на других, не смотрят наружу, они смотрят в Бога в самом себе, видя Гуру и Бога нераздельно, и они достаточно контролируют свой ум. Способность контроля ума — это их качество. Всегда и везде они имеют усмиренный ум.
Сатвапати, самореализация
Наконец, когда они вершат тапасью и продвигаются дальше, они могут обрести четвертую ступень просветления, четвертую землю мудрости, обрести самореализацию (сатвапати). Превзойти гуны и достичь Пуруша-таттвы. Достижение Пуруша-таттвы — это состояние четвертой стадии просветления. Это первая земля мудрости, на которую приходит освобождение (мокша), и йогин носит титул брахмавид на этой стадии.
Итак, весь вопрос в том, что когда мы чувствуем замешательство, страдания, проблемы, просто в том, что мы не на той земле мудрости находимся. Как говорят: «В кипящем котле невозможно найти прохладного места». Может быть, мы вообще не на какой земле мудрости находимся, ниже всех земель мудрости, и такое бывает, то есть мы находимся в измерении сансары, поэтому говорят: «В кипящем котле прохладно не бывает». Кипящий котел — это и есть сансара.
Путь отречения как средство от страданий
Когда мы чувствуем, что мы испытываем замешательство, страдания, сомнения от восприятия энергии мира, от контакта, то святые рекомендуют: «Практикуй отречение, практикуй отрешение. Оставь надежду на этот мир, оставь надежду на отношения. Оставь желания похвалы, оставь гордость, вообще все, что можешь. Все, что можешь — оставь, практикуй отречение. Оставь желания власти. Просто оставь все, что можешь. Еду ты не можешь оставить — значит надо есть. Спать не можешь оставить — надо спать. Тело нельзя тоже оставлять без заботы — надо заботиться. Еще нужен кров над головой — все, какая-то помогающая компания, монашеская сангха допустим — все. Остальное все — это не твое дело».
Вот так говорят святые, особенно в ритрите: «Следуй путем отречения. Если ты чувствуешь, что твоей земли мудрости недостаточно, и ты чувствуешь по-прежнему страдания, сомнения — это значит, твои силы растворять поступающие в твой ум сигналы внешнего мира недостаточно. Тебе надо дистанцию больше, чтобы в этом состоянии дистанции утвердиться». Традиционно принцип сутры, принцип раджа-йоги — это путь оставления, путь отречения.
Отречение очень важно, особенно на начальной стадии. Внешнее отречение должно воспитать привычку к внутреннему отречению, именно для этого идут в санньяси. Очень много разговоров об адвайте, о нео-адвайте, об ануттара-тантре в стиле такого поверхностного популизма упускают одну маленькую деталь — отречение (вайрагья), упарати, то, что говорили святые, они так незаметно упускают. Родился такой новый западный стиль практики: можно практиковать везде, можно практиковать и в миру, можно практиковать и не отрекаясь — можно, да, подтверждаю, но если у тебя четвертая земля мудрости. А вот насчет того, у кого первая земля мудрости или нулевая — очень сомневаюсь, что это можно. Пытаться-то можно, никто не запрещает, запрета нет, никаких постановлений монастырского совета нет запрещающих и шастр нет запрещающих. Вопрос — насколько результативно можно.
Но святые однозначно говорят: «Вайрагья (отречение), мауна, хотя бы внутренняя мауна, упарати (удаление) от всех забот и дел внешнего мира, от всех связей — вот это путь санньяси». Через отречение мы должны сформировать собственную самодостаточность, собственную независимость от мира, отказ от материальных отношений, отказ от обладания собственностью, отказ от власти, богатства, претензий и желаний и готовность следовать этому всю жизнь. Это не просто внешнее что-то — это жизненная позиция. Вот я сам ей всегда следую.
Когда у нас есть такое отречение, внезапно мы чувствуем, что наша духовная сила начинает нарастать, что наша духовная радость начинает нарастать. Врожденная радость собственного ума называется манаса-кальпита-сахаджа-анандам. Манаса-кальпита-сахаджа-анандам начинает нарастать благодаря тому, что мы просто правильно и хорошо отвлеклись, и монашество (санньяса) — это искусство правильного отречения.
Правильное и неправильное отречение
Бывает неправильное отречение, можно неправильно отречься, и тогда это не принесет пользы. Искусство правильного отречения — это и есть искусство санньясы, и мы должны понять, что значит правильное отречение. Неправильное отречение иногда называют бегством от жизни и так далее. Но правильное отречение — это путь, заповедуемый святыми для того, чтобы достичь освобождения, и этот путь можно практиковать и санньяси, и карма-санньяси. Хотя карма-санньяси ему потруднее. Его не то что нужно, его нужно практиковать правильно.
Правильное отречение означает: мы меняем свое отношение с миром, с другими существами, с людьми, со вселенной и меняем отношение к своим желаниям и эго. Тот, кто обретает путь санньяси, он не идет путем питри (предков), питрисов, и он также не идет путем девов — это называется питрияна и деваяна (путь родовой кармы и путь сансарных богов). Он идет путем брахманов — это результат правильного отречения.
Если отречения недостаточно, он идет либо путем предков и перерождается в мире питрисов, либо путем девов, если достаточно заслуг, и перерождается в мире девов. Амайя — это болезнь на санскрите, ан-амайя — это свободный от болезней. Свободный от болезни — это Шива и тот, кто следует этому пути — пути отречения.
Каков результат пути отречения — это брахма-нирвана, растворение всей кармы, угасание всей кармы в Брахмане, угасание кармы в собственной природе. На пути отречения йогин приближается к невыразимому (анирвачания). Он превосходит двандва — все пары противоположностей, и он пьет тьяга-амриту (нектар отречения). Когда он обретает тьяга-амриту (нектар отречения), он переживает сарвасама, то есть он становится идентичным со всеми вещами, становится равным всему и равным ко всему.
Он обретает безупречное незапятнанное сознание (ниранджан). Ниранджан — это синоним Ниргуна Брахмана (Шивы). Он обретает гьян-ниранджан (чистая гьяна — чистое познание Бога), сахаджа (естественное осознавание Бога), парамападу (высшую обитель). В конце концов благодаря такому отречению к нему приходит состояние освобождения (мокша-падам). Есть два состояния: бандха-падам — это состояние связанности, закрепощения, и мокша-падам (состояние освобождения).
Последовательность: сначала отречение, потом всеприятие
Когда мы приходим в санньясу, очень важно понять, что мы приходим в путь отречения. Иногда могут задавать вопросы: «Мы же приходим в учение ануттара-тантры, в сахаджаяну — это же путь всеприятия». Да, это путь всеприятия, но после отречения. Сначала отречение, потом всеприятие, ни в коем случае не перепутайте.
Другими словами, сначала мы должны отречься от эго, от мира, от желаний, и должно нечто остаться то, от чего отречься невозможно, и то, от чего отречься невозможно — это изначальное осознавание, и мы должны утвердиться в таком изначальном осознавании. Когда утверждение в изначальном осознавании произошло, и мы уже сменили свою идентичность с эго, с тела, то есть превзошли дехатма-буддхи, превзошли ахамкара-буддхи, превзошли картритва-буддхи, то есть «я есть тело», «я есть эго», «я есть делатель», и воссоединились с исконным, чистым осознаванием — вот тогда наступает период всеприятия, но не раньше. Поэтому первый этап духовной жизни — это отречение.
Причем, как обычно, слово «отречение» вводит в заблуждение, подразумевается, что все сводится только к внешнему отречению. Вопрос гораздо глубже. Отречение (вайрагья) — это прежде всего отречение внутреннее.
Внутреннее отречение
Например, если вы однажды перестали есть мясо и утвердились в вегетарианской пище, просто вам не нравится мясо, вам неприятно его есть, вы чувствуете тело тяжелым. Вроде бы вы отреклись от мясной пищи, но это внутреннее отречение — просто вас не тянет к мясу, у вас нет такого желания. Таким же образом внутреннее отречение таково, что вам безразличны богатства, власть, амбиции, желания, эго, вам абсолютно это безразлично. Вы не совершаете никаких действий специально, чтобы от них отрекаться, просто вы смотрите в другую сторону.
Внутреннее отречение начинается с того, что вас перестают интересовать многие вещи, которые вас обычно интересовали. Пока в вас не появится это чувство — вы не станете отреченным по-настоящему: «А что вон тот сказал, а что он сделал, а что ему Гуру передал, а этот получил такой статус, а почему он его получил?». Где вайрагья? Почему вы смотрите на других, зачем вам другие? Кто ваш ишта-девата — другой или Даттатрея? Почему вы так не думаете о Даттатрее, о Шиве? Что это за вайрагья? Как вы надеетесь практиковать отречение, если ваш ум таков — это невозможно.
Вы должны сказать: «Меня не интересует ничего во всей вселенной, пока я не достигну освобождения, пока я не обрел четвертую землю мудрости, я буду практиковать вайрагью, а там Гуру даст наставления, а там я помудрею сам, пойму уже», — потому что четвертая земля мудрости раскрывает глаза. Нужна установка на отречение, потому что, если мы не выберемся из этих бесконечных оценок, бесконечных отождествлений, бесконечных эмоционирований по поводу и без повода, мы никогда даже шаг не сделаем с первой ступени во вторую. Чтобы таким образом практиковать вайрагью, нужна огромная вера, нужна огромная решимость, нужно огромное смирение, потому что придется очень много в себе менять, когда вы должны быть готовы, что ваши стереотипы, кармические шаблоны эго просто будут бунтовать. Но если у вас есть вера, бесстрашие и готовность к трансформации — вы сможете это сделать.
Отречение должно быть реальным, и оно не должно быть внешним — оно должно быть внутренним. Весь вопрос во внутреннем отречении. Даже можно надеть оранжевую одежду санньяси, но также быть переполненным суждениями, переполненным амбициями, переполненным оценками — это не поможет. Нужно, чтобы ум надел оранжевую одежду. Как только ум наденет оранжевую одежду, вы ему должны запретить осуждать кого-либо — все. Вы должны запретить себе излишне интересоваться жизнью других, вообще за ними следить. Как вы можете следить за другими, когда вы за своим умом не следите? Это не смешно, потому что в тот момент, когда вы следите за другими — вы потеряли атма-вичару, вы потеряли санкальпу, вы потеряли четыре основы внимательности, вы все потеряли вообще. Естественно, тогда вы будете в эмоциях, тогда вы будете в тенденциях, в привязанности, в гордости, либо в зависти, либо в соперничестве, любых каких-нибудь кармических тенденциях.
Вайрагья означает, что вы отрешились от обладания материальным и ничего себе не строите и не мечтаете. Вы отрешились от тенденций власти, влияния, авторитета, просьб к уважению и прочим. Когда вас не уважают, на самом деле это лечебный бальзам для вашего омраченного эго. Вы должны сказать: «Эго — вот тебе туда и дорога, так тебе и надо. Вот все твои надежды, пусть они рухнут и побыстрее», — потому что, если вас будут уважать, проявлять знаки внимания, ваше эго может расцвести и воскреснуть. Даже если вы его отбрасывали как-то, растворяли, освобождали, можно легко войти в обольщение. Внутреннее отречение означает, что мы отрекаемся от многих внутренних эгоистичных вещей в себе, от многих тенденций и цепляний в самом себе, и тогда это начнет работать.
Пробуждение к новой жизни через отречение
Тогда начинается мощная духовная жизни, такой йогин начинает переживать анирвачания — невыразимое словами бесконечное сознание. Это невыразимое словами бесконечное сознание переворачивает его видение, переворачивает его жизнь, он по-настоящему пробуждается к новой жизни. Он покидает связанность, состояние связанности, закрепощения (бандхана-падам).
То, что было для него ранее важным, перестает быть важным. Он начинает видеть, ощущать Шиву везде и во всем, везде и всегда, никогда не забывать о нем. Его ум начинает растворяться и напоминать гагана-акара, то есть имеющий форму неба. Он начинает переживать естественное блаженство (сахаджа-ананда). Начинается йога как союз с Атманом и йога уходит. Он отказывается от любых наслаждений, любых удовольствий и начинает переживать великого наслаждающегося (маха-бхоги). Он начинает переживать ощущения кевалах-шивам, что только один Шива и существует, и он осознает то сознание, которое ничем не обладает, которое никогда ничем не обладало. Он отказывается от любых претензий на обладание чем-либо или кем-либо, становится акинчанья, то есть тем, кто ничем не обладает.
Акинчанья — это высшая степень преданности Богу, похоже на русское «окончание», то есть завершение всего, высшая степень. Акинчанья — полная степень предания Богу. Когда он утверждается в таком непривязанном состоянии вайрагьи, внезапно он обретает очень текучий, очень ясный, глубокий, светоносный, пронизанный дивья-бхавой божественный ум, и этот божественный ум утвержден в состоянии чистого сознания, и он становится тем, кого называют авадхута.
Состояние авадхуты
Авадхута — это наша традиция авадхутов. Авадхута — это высшая стадия санньясы, например, Даттатрея был высшим санньяси. Высшая степень санньясы — самая уважаемая — это авадхута, когда авадхута выходит за все рамки и определения. Как Даттатрея описывает состояние авадхуты?
«А» — он свободен от ловушек желания, он чист в начале, середине, конце и он всегда в счастье — это слог «а» в слове авадхута
«Ва» — кто отверг все стремления, чья речь благостна, кто живет во всех живых существах
«Дху» — чьи члены покрыты пеплом, чей ум растворен, кто чист и свободен от методов концентраций, медитаций — дхарана, дхьяна, нирмукта, то есть тот, кто непрерывно пребывает в сахаджа-таттве
«Та» — тот, кто устойчив в мысли о божественной реальности (таттва-чинта), кто лишен всех других мыслей и усилий, свободен от тамаса и эго
Когда вы обретаете такую вайрагью, вы приближаетесь к состоянию авадхуты, поскольку переживание начиная с четвертой земли мудрости — это рождение в себе состояния свободного авадхуты. Первые три стадии санньяси и карма-санньяси — это воспитание внутреннего отречения. Авадхута согласно упанишадам — это тот, кто бессмертен (акшара), является самым великим и желанным (вареньям), отказался от мирских связей (дхута-самсара-бандхана).
Такое состояние авадхуты означает, что йогин полностью отделил себя от этой жизни, мирской жизни, сансарной жизни, отделил себя от этого мира, но он остался в нем. Он интегрирован в него, но будучи полностью отделенным, он живет в счастье. Такой авадхута распознает пустоту всех явлений, и это не слова — это его естественный повседневный опыт. Он распознает иллюзорность всех явлений, он распознает чистый игровой божественный характер всех энергий, явлений, которые в этом мире. Он распознает несуществование своего личного эго, и он утвержден в представлении о самом себе как о Даттатрее. Такой авадхута подобен Даттатрее, играющему во сне Шивы, поэтому, если вы Даттатрея и играете во сне Шивы, какие могут быть страдания? Какие могут быть проблемы? Такой йогин благодаря отречению видит мир чисто только как мандалу своего избранного божества.
Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, в таком состоянии как авадхута видит свои обязанности, которые возникают вследствие жизни сансарной?
Вот вы во сне, вы знаете, что это сон, так какие у вас обязанности во сне? Хоть одну назовите. Нет, вы уже проснулись во сне — в осознанном сне, вы зашли туда погулять, поиграть. У авадхуты нет обязанностей.
Вопрос: Тогда вот следующий вопрос. Шанкарачарья выдавал заключение такое, что майя — это ошибка и надо поскорее из нее выбираться, но при этом, когда его мать умирала, он пришел и сделал обряды, в противоречии, чтобы остаться санньяси, то есть он как бы выполнил свои обязанности как учитель?
Если для Шанкары весь мир был как майя, то есть с чем он мог войти в противоречие? Шанкара здесь выступил как авадхута, для него сансарные шаблоны больше не работают, захотел — пришел обряд провел для матери, отправил ее сознание в небеса. Он выступил здесь не как привязанный сын, а как сострадательная душа, которая, откликаясь благодаря каналу родственной связи, перенесла сознание. Авадхута не имеет никаких обязанностей, потому что он отрешен. Обязанности (дхарма) устанавливаются в соответствии со состояниями привязанности, из-за идентичности устанавливается привязанность. В каждой идентичности и привязанности устанавливается своя дхарма, как правильно действовать в такой привязанности, но когда привязанности нет — дхармы тоже нет и обязанности тоже нет.
Другими словами, если вы имеете тенденцию быть воином, вы привязаны к воинским искусствам и так далее — ваша дхарма кшатрия. Обязанности кшатрия сразу же вступают в силу, как правильно действовать в кшатрийской бхаве. Но если вы не привязаны, они вас не касаются.
Если вы имеете тенденцию быть семейным человеком, вы женитесь, становитесь грихастхой — сразу же вступает семейный кодекс в силу, как быть правильным грихастхой, чтобы накапливать заслуги, не накапливать грехи, как практиковать. Но если вы не привязаны к грихастха-ашраму, вас обязанности грихастха-ашрама не касаются. Если вы еще какой-либо, вот авадхута — он к какому ашраму относится — ни к какому, соответственно и обязанностей для авадхут нет.
Божественная игра энергии
Но как тогда действует авадхута? Он не действует, потому что у него нет делателя. Его энергия естественным образом откликается спонтанно из естественного состояния, но отклик из естественного состояния энергии — это совсем не то, что обязанности. Это божественная игра, которая проявляется посредством его тела, речи, ума — это совсем другое — это как бы не человеческое уже.
Вопрос: Отклик на что?
Это нельзя словами объяснить.
Вопрос: Я вспомнил слова Васиштхи, Чудайла — вот она достигла просветления и как бы желаний нет, но у нее появилось желание набрать большую энергию и летать по воздуху, то есть странно, откуда оно появилось? Желаний нет, а оно как-то появилось.
Оно появляется из нияти, из санкальпы Ишвары, но при этом оно появляется естественно из сознания йогина, как результат взаимодействия вторичных причин. Санкальпа Ишвары задает общую реальность, а сознание йогина реагирует на вторичные причины спонтанно — вот так. Это вот на что похоже. Кристалл, если осветить фонариком в темной комнате, у кристалла много граней, то фонарик начнет давать отблеск на стену, в зависимости от того, какой гранью повернуть его. Вот этот отблеск — это принцип проявления энергии. Наше сознание пробужденное и очищенное — это принцип кристалла, а всевышний Источник — это фонарик, который его освещает. Вот в зависимости от того, под каким углом он осветит — та энергия и проявится.
Вопрос: То есть получается, если есть какая-то игра, он как бы светит на кристалле и как бы при этом появляются какие-то желания, тенденции у этого кристалла?
Не появляются ни желания, ни тенденции, но появляется сострадательный резонанс энергии. Энергия входит в резонанс с какими-либо энергиями другими, и на относительном уровне что-то проявляется. Со стороны кажется, что авадхута что-то делает, но сам он ничего не делает — это игра энергии сострадательного резонанса, сам он является абсолютно прозрачной средой.
Вопрос: Тогда если бы все эти существа были просветленные, был бы резонанс или нет?
Был бы, есть же чистые страны, где все просветленные, миры богов, и там этот резонанс очень красивый. На большом троне Вишну, Лакшми, много богинь и богов, святые мудрецы, их резонанс создает очень удивительную симфонию, мандалу чистой страны. Именно так действуют многие святые. Их сострадательный резонанс создает чистые страны, целые миры, целые райские измерения.
Вопрос: Они же еще резонируют с другими измерениями, которые не просветленные?
Да, и в результате такого резонанса рождаются гневные мандалы, мирские мандалы, но человек не может их даже распознать. Но они тоже рождены божествами, святыми из такого чистого сострадательного резонанса. Для святых и пробужденных существ не существует обязанностей, не существует действий, а существует восприятие недвойственности, пустотности, игры божественных энергий, не существует кармы. Но существуют общие принципы вселенной, по которым эти кармы направляются.
Истинная природа вайрагьи
Вайрагья (отречение) — это основа садханы, из вайрагьи приходит любовь к Богу. Когда в душе есть вайрагья — это не означает, что ваша душа — это выжженное пепелище, что вы ничего не чувствуете. Иногда бывает так, в вайрагье человек так скукоживается, он настолько скукожил сознание, что уже все, он уже и смотреть боится, он себя контролирует, почти плохо слышит, потому что отрекся. Вот такое состояние вообще. Нет, это не то — это замораживание органов чувств. Это классическая ошибка и в созерцании, и в отречении тоже.
Вайрагья — это предельно широкое состояние сознания, предельно распахнутое, и обнаружение в отречении вот этой предельной распахнутости. Вот если вы не отречены, вы никогда не обнаружите эту предельную распахнутость. Почему? На другое смотрите, потому что. Вот прямо здесь и сейчас существует предельная распахнутость Шивы, Абсолюта, но из-за отсутствия вайрагьи вы смотрите на другое. Вы придаете значение другому, и для вас вся картина мира искажается, вы не можете видеть.
Вайрагья — это обнаружение божественной любви в чистом уме. Это обнаружение способности по-новому чувствовать мир, по-новому видеть мир, по-новому воспринимать, но это не замороженное и не скукоженное состояние. Это предельно чистое распахнутое и полное любви и наполненное энергией — это также обнаружение новой энергии, нового источника энергии и силы. Это не слабое состояние. Те, кто этого не понимают и входят в вайрагью, замораживая чувства, пресекая просто энергию, они лишаются просто источника силы. Они искусственно создают какие-то дистанции, устанавливают какие-то правила и связи, но не понимают сути.
Вайрагья дает вам возможность обретать огромную внутреннюю силу. Этот источник посылает эту силу, когда вы отрешены по отношению к миру, вы всегда имеете возможность смотреть на всевышний Источник, смотреть на махалингу. Вайрагья означает не отречение от самого восприятия, от самого переживания энергии, а отречение от сансарного способа переживания мира — это вайрагья.
Например, я вижу человека, я могу его оценивать по-мирски, а могу практиковать вайрагью. Если я практикую вайрагью, я отказываюсь от его мирских оценок, и у меня отрешенное сознание — как он выглядит, молод он или стар, мужчина или женщина, интеллектуал он или не особо, как он практикует. Если я в состоянии вайрагьи, я вижу его как Шиву, самую сущность я успеваю в нем видеть, и этого достаточно. Если я его вижу как Шиву, то я ему могу помогать в практике, могу помогать пробуждать эту часть. Это происходит, я могу видеть его как Шиву, потому что у меня есть вайрагья по отношению к его вторичным признакам. Конечно, я вижу и другое, но я знаю, что в первую очередь он Шива, а уж интеллектуал, мужчина, женщина, красивый или нет, из какой семьи, какое у него прошлое, кармы — это все во вторую очередь, это не имеет большого значения. Это вайрагья.
