Комментарий к тексту Шри Шанкарачарьи «Вивека чудамани»
Ученик, придя к гуру, рассказывает о своих страданиях, обусловленности, иллюзиях и проблемах. И духовный учитель говорит ученику, что от его страданий, иллюзий и проблем есть безусловное средство – учение адвайты, а также его особый метод – вивека (различающая мудрость). Учитель говорит: «Все возможно, если ты сумеешь овладеть этой различающей мудростью».
Состояние ученика и духовная связь
Ученик пришел к учителю в состоянии открытости, доверия, смирения, он пришел что-то попросить, чему-то научиться. Такое состояние открытости, чистоты, доверия, искренности, смирения – это и есть подлинный дух самаи, состояние «пустого сосуда». Невозможно что-то получить от духовного учителя, если мы переполнены чем-то своим. Это как в полный сосуд невозможно что-то влить – сколько ни вливай, все будет выливаться.
Пустота сердца и ума ученика, его открытость и готовность воспринять знания учителя – это одно из основных условий. Доверие, искренность и открытость ученика очень важны, и они важны не столько для учителя, сколько для самого ученика, потому что состояние духовного знания, духовной передачи – это обоюдный процесс, в котором участвует как учитель, так и ученик. Учитель играет роль передающего, дарующего, а ученик играет роль принимающего, получающего какой-то дар. Но дар духовного знания – это не кусок золота или деньги. Это нечто очень тонкое, хрупкое, ценное. Надо находиться в особом состоянии восприимчивости, открытости, осознанности и готовности, чтобы получить этот дар.
Я обычно привожу такой пример: если я хочу послать вам сообщение по мобильному телефону, то не только от меня зависит, получите вы его или нет. Должна быть настроена беспроводная связь вашего телефона с моим. Если я хочу послать вам прекрасную картинку или текст, вы должны выставить определенную настройку в своем телефоне, чтобы разрешить передачу данных, и только в этом случае вы сможете их получить. А если такой настройки нет, то все будет бесполезно. Гуру может читать тысячи лекций и давать объяснения, то есть он нажимает кнопку, дает передачу, посылает сигнал, но если вы не выставили нужные настройки, сигнал не будет приниматься.
Святые древности обращают на это большое внимание. Они всегда говорят о принципе самайной связи, который означает наличие тонкой духовной связи между учителем и учеником. Это не та связь, которая возникает между студентом и профессором ВУЗа. Профессор в университете передает обычное интеллектуальное знание, и студент может воспринимать это знание в любом состоянии ума, поскольку его усвоение не зависит от духовного настроя, духовного состояния и прочего. Но духовные знания так не передаются, они передаются именно через священную духовную связь. Такая связь не означает, что учитель будет хлопать вас по плечу или что-либо в этом роде, возможно, вы с ним даже будете редко встречаться. Не в этом дело. Духовная связь означает, что на уровне сердца, на уровне духовного тела есть полная открытость, искренность, доверие и взаимосвязь. Только в этом случае происходит такая передача.
В этом тексте ученик проявил должные качества, и поэтому учитель начал передавать ему учение. Он сказал, что существуют средства, благодаря которым можно полностью устранить все неведение, иллюзии, замешательство и изменить свою жизнь.
Природа майи и различающая мудрость
Согласно учению адвайты весь мир является Абсолютом, но пока мы этого не понимаем, существует майя (иллюзия). Само бытие есть псевдореальность, само наше «я» есть псевдореальность, любые наши взаимоотношения есть псевдореальность, любые наши мысли, концепции, представления, идеологемы, философии тоже псевдореальность. Внешняя вселенная, звезды и планеты, законы физики, ход эволюции, исторические процессы, причинно-следственные связи – все это великая псевдореальность (махамайя), которая очаровывает живые существа. Пока мы не обладаем различением и не способны найти точку Абсолюта в нашем сознании, эта псевдореальность сильно обусловливает нас.
Духовный учитель говорит здесь ученику, что есть одно средство, с помощью которого можно освободиться от влияния этой псевдореальности, великой иллюзии (махамайи), которая вводит в заблуждение. И это средство – различающая мудрость (вивека).
Различение «Я» и «не-Я»
Далее учитель дает ученику предварительные, базовые наставления о природе сознания: «Пойми, существует твое истинное «Я» и нечто такое, что твоим «Я» не является». Это можно определить, как «Я» и «не-Я», как Атман и ахамкара, то есть, истинная самость и ложное эго. Все учение «Вивека чудамани» строится на том, что надо научиться отличать высшее «Я» от того, что этим «Я» не является, потому что наши ограничения и страдания происходят из-за того, что мы путаем свое высшее «Я» с чем-то другим. Это большая трагедия, в этом нет ничего хорошего.
Представьте, что вы бы перепутали себя с другим человеком и все, что происходит с другим человеком, относили бы на свой счет. Или вы смотрите на вазу с цветами и думаете, что вы – это не вы, а ваза с цветами; если вдруг эта ваза разобьется, то вы думаете, что это вы разбились, а если в эту вазу наливают воду, вы думаете, что это в вас наливают воду. Все ваше сознание сосредоточено на том, что происходит с вазой, но себя вы не видите. Именно такое происходит, когда мы путаем то, что является нами, и то, что нами не является. Но вся сансара, весь относительный мир – это состояние колоссальной запутанности; это огромная, чрезвычайно сильная запутанность, когда все перепутано, и мы считаем собой то, чем мы не являемся.
Почему мы так считаем? Это называется изначальным неведением (авидья). Это изначальное неведение существует с безначального времени, его даже сложно проследить в прошлом. Оно появилось одновременно с актом творения и существует как некая отвлекающая и вуалирующая сила нашего высшего «Я». С абсолютной точки зрения оно существует как игра Абсолюта, но с относительной точки зрения в нашем сознании оно существует из-за слабости различения.
Наставления о непривязанности
Духовный учитель говорит:
«Лишь тот достигает освобождения, кто острым мечом непривязанности рассекает крепкие путы любви к объектам чувств и избавляется от них. Желания, подобно крокодилу, постоянно хватают искателя освобождения, который пытается пересечь океан сансары и достичь берега освобождения без твердой непривязанности, и сразу тащит его на дно океана. Только искатель, убивающий крокодила острым мечом непривязанности, может пересечь океан сансары и благополучно достичь берега освобождения».
Далее духовный учитель говорит ученику:
«Тот, кто, лишенный здравого смысла, меняет одну за другой дорожки привязанности к чувственным объектам, переживает все большие беды до тех пор, пока окончательно не уничтожается. Но тот, кто старается управлять собой, тот идет по пути различения, указанному Гуру, и достигает своей Цели. Это действительно истина. Поэтому если ты на самом деле ищешь освобождения, отбрось удовольствия чувственных объектов, как если бы они были ядом. Твердо держись добродетелей удовлетворенности, сострадания, прощения, искренности, спокойствия и самоконтроля, и непрестанно стремись к освобождению от оков, вызванных неведением».
Медитация «нети-нети»
Затем духовный учитель объясняет ученику классическую медитацию веданты, называемую «нети-нети», то есть «не то, не то».
Он говорит: «Пойми, настоящая природа твоего «Я» – это Атман». Этот Атман переживается всегда как осознавание «Я есмь»-ности внутри сознания. Атман как «Я есмь»-осознавание – это внутренний сияющий свидетель, который свидетельствует три состояния: глубокий сон, сон со сновидениями и бодрствующее состояние. Атман дает свет интеллекту, эго, но сам он не освещается ничем. Он как чистое сознание подобен пространству и наполняет собой всю вселенную. Даже неодушевленная вселенная освещается им, а ум, эго, тело, чувства – это просто механизмы, которые освещаются светом этого Атмана и приводятся в действие.
Далее учитель говорит ученику, что есть пять оболочек и надо постараться силой различения отделить свое высшее «Я» от этих пяти оболочек, только тогда можно утвердиться в своей природной сущности.
Точка Атмана как основа управления реальностью
На предыдущей лекции мы уже поясняли, зачем нам утверждаться в своей природной сущности. Потому что только состояние Атмана, или точка Атмана, является той точкой, из которой мы можем управлять реальностью, только из нее мы можем управлять своей судьбой, менять свою жизнь к лучшему. Если же нам не удается утвердиться в этой точке и мы действуем с уровня воли, эго, ума, чувств, то нам никак не удастся повлиять на реальность. Потому что только эта точка является ключевой в плане изменения реальности, освобождения от страданий, от любых физических законов и прочего.
Эта точка есть некий план сингулярности, это некое трансцендентное основание всей жизни. Из этой точки исходит время и пространство, но в самой этой точке нет ни времени, ни пространства. Из этой точки разворачиваются пять физических стихий нашей вселенной, но в самой этой точке нет ни стихий, ни вселенной. Из этой точки исходят великие боги и силой сознания творят различные вселенные, но в самой точке нет никаких богов, никаких вселенных, никаких субъект-объектных взаимоотношений.
И учитель говорит здесь ученику, что он может попасть своим сознанием в эту точку, как хороший лучник попадает в цель. И нам надо стараться быть хорошими лучниками, чтобы попасть в эту цель, надо очень хорошо тренировать свое мастерство.
Вы замечали, как стреляют лучники или снайперы? Это великое искусство. Чтобы попасть в цель, надо умело натянуть лук, надо сконцентрироваться, направить взор на цель и хорошо ее увидеть. Затем, чтобы рука не дрожала, надо стать неподвижным, затаить дыхание и успокоить ум, поскольку в состоянии беспокойного ума нельзя попасть в цель. А также надо учитывать ветер, то есть если сильный боковой ветер, то надо давать поправку на это. Когда лучник стреляет, он сливается со своим луком. Он неподвижен, устремлен на цель, затаил дыхание, его ум пуст, он чувствует, что лук и он – это уже одно, он видит цель как единую со своим сознанием, и тогда выстрел происходит. Он уже не стреляет, а выстрел происходит сам посредством его тела, ума и прочего, и тогда стрела летит точно в цель.
И таким же образом нам надо направить свое сознание, чтобы попасть в эту точку трансцендентного, в точку высшего «Я», чтобы, устранив неведение, надолго остаться там, зафиксироваться, обрести способность изменять реальность и свою жизнь в том числе. В эту точку можно попасть лишь в том случае, если мы можем ее найти, долго и однонаправленно всматриваться в нее и хорошо прицелиться. И возможно это только в том случае, если мы овладеваем вивекой (различением).
Пять оболочек и практика различения
Духовный учитель здесь объясняет ученику, что острым интеллектом нужно научиться отбрасывать пять слоев реальности от своего высшего «Я». Существует пять кош, пять оболочек, пять определенных слоев иллюзорной реальности. И нужно через них пройти, нигде не задержаться и не потеряться. И только когда пройдешь через них, можно попасть в эту трансцендентную точку, как попадает хороший лучник в мишень.
Эти пять слоев следует отбросить, используя ведическое изречение «нети-нети», «не то, не то». Это классическое утверждение веданты, которое позволяет отличить то, что является Атманом от того, что Атманом не является. Когда это удастся сделать, учитель говорит:
«Познай себя как вечного, чистого, единственного в своей сути, непривязанного, не имеющего обязанностей, вечно исполненного Блаженства и самолучезарного».
Не имеющего соседей, друзей и чего-либо еще, потому что ты только один и есть. Нет соседей, нет друзей, нет других – все это ты сам, только в других телах, это одна сущность, нет двух.
Далее начинается объяснение, каким образом отличать эти оболочки от высшего «Я». И мы прямо сейчас можем провести медитацию различающей мудрости на тему «нети-нети», «не то, не то».
Практическая медитация на первую оболочку — физическое тело
Итак, начинаем с первой оболочки – физическое тело. Здесь мы немного пытаемся поразмышлять о физическом теле. Являюсь ли я физическим телом? И что такое тело? Кости, мышцы, плоть, печень, селезенка, сердце, ребра, позвоночник, конечности, кровь, слизь, жир, пищеварительная жидкость, моча, волосы, ногти – все это физическое тело. Это аппарат, который мы водим, словно водитель водит автомобиль. И мы задаем себе вопросы, анализируя все, из чего состоит наше тело: «А где же здесь я? Может быть, я в большом пальце? Может быть, я в печени? Может быть, я в почке? Может быть, я в глазе?» Мы пытаемся как-то локализовать, пронаблюдать. И здесь важно с помощью различения понять, что сущностное сознание не находится в теле. Тело – это просто механизм.
Рамакришна говорил: «Физическое тело – это просто наволочка для души». Есть подушка, а есть наволочка, на подушку надевают наволочку, но сама наволочка – это не подушка, это просто чехол. Таким же образом, медитируя, мы начинаем понимать, что физическое тело – это чехол для души, чехол для сознания. Наше «Я» может существовать отдельно от физического тела. Это просто хороший инструмент, технологически совершенный киборг, которым мы как сознание управляем. Наше сознание сидит внутри этого тела и водит его, давая команды. Но сами мы этим телом не являемся, это иллюзия, это ошибка; если мы думаем, что мы – это тело, мы впадаем в очень большую ошибку, и тогда вся наша жизнь проходит в том, чтобы только и заботиться об этом теле.
Например, представьте, что вы думаете, что вы – ваза, поэтому заботитесь о вазе всю свою жизнь. Разумно ли это? Конечно, нет. Таким же образом, тело – это просто инструмент, аппарат, средство перемещения, подобное автомобилю. Об автомобиле надо заботиться, но у того человека, который считает себя автомобилем, могут быть большие трудности. Здесь надо силой различения понять: «Я не являюсь телом, я – наблюдатель этого тела, как душа я заключен внутри тела, я ему даю команды, я им управляю. Я водитель, оператор, а само это тело бесчувственно и инертно, сознание в нем есть только потому, что мое «Я» помещено в это тело. Но как только мое «Я» выйдет из него, это тело будет подобно бесчувственному чурбану, деревянной колоде».
Шанкара говорит:
«Мысль «Я есть тело» является семенем всех горестей».
Почему оно является семенем всех горестей? Потому что мы не контролируем это тело, и когда это тело стареет, мы думаем: «Я старею», когда это тело болеет, мы думаем: «Я болею», когда это тело разрушается, мы думаем: «Мне конец, я разрушаюсь». Но на самом деле это не так. С телом происходят метаморфозы, и они будут происходить, хотим мы этого или нет. Рождение, рост, взросление, старение, разрушение и умирание – это метаморфозы, которые неизбежно происходят с телом любого: от нищего до самого высокого царя. Но страдания возникают тогда, когда из-за забывчивости о своей истинной природе возникает отождествление с телом. Здесь важно благодаря такому размышлению получить четкую убежденность: «Я не есть это тело. Я есть свидетельствующее сознание, помещенное в это тело, но им не являющееся, поэтому нет смысла привязываться к телу. Тело – это просто колпак, чехол для души».
Практическая медитация на вторую оболочку — энергетическое тело
После того как мы провели такую различительную грань, мы переходим к медитации на следующую оболочку. Это медитация на пранамайя-кошу, то есть на витальное тело, энергетическую оболочку. Она состоит из пяти пран, пяти типов энергий. Сконцентрировавшись на чувстве «Я», попробуйте почувствовать свое энергетическое тело, течение энергии по каналам, пульсацию в копчике, тепло. Попробуйте вслушаться в энергетическое тело, для этого сделайте один раз мула-бандху и почувствуйте ток нисходящего ветра (апана-вайю), который идет от пяток до таза, и отделите свое сознание от него.
Затем, когда вы немного почувствовали свою отдельность от токов, циркулирующих в нижней части тела, немного втяните живот, сделайте уддияна-бандху и отпустите. В области пупа почувствуйте самана-вайю, то есть прану элемента огня. Тепло, пульсация, пищеварительный огонь, жар – все это элемент огня в нашем теле. Зародите такое различение: «Я не являюсь элементом огня. Самана-вайю – это просто тонкий механизм, тонкая энергия в моем теле, которая переваривает пищу». Скажите про себя: «Нети-нети. Не то, не то».
После этого разверните плечи и немного выдайте грудь вперед, чтобы активизировать прана-вайю – элемент ветра, который обеспечивает дыхание и обмен веществ. Почувствуйте циркуляцию энергии в области груди, сердца; почувствуйте, как она регулирует ваше физическое дыхание. Это может быть тонкое движение в груди, стесненность, пульсация, элементы дыхания, которые переходят в энергетические процессы – все это прана-вайю, которая функционирует в энергетическом теле (пранамайя-коше). Почувствовав пульсацию, поймите, что вы наблюдаете эту энергию, но не являетесь этой энергией. Скажите себе: «Нети-нети. Не то, не то. Я не это».
Активация удана-вайю и завершение анализа пран
После этого сделайте джаландхара-бандху, вращая подбородком и немного сжимая шею, то есть прижмите подбородок к ключицам, напрягите и отпустите. Это активирует удана-вайю – ветер, восходящий вверх, который двигается в области зубов, ушей, глаз, макушки головы и шеи. Удана-вайю – это еще одна энергия, которая существует в этой области и обеспечивает зевание, глотание, чихание, речь, мышление, отделение тонкого тела от физического через макушку. Почувствуйте пульсацию, движение энергии по каналам в области шеи и головы.
Когда уши закладывает или появляется звон в ушах, то это удана-вайю так циркулирует по каналам. Когда ноздри закладывает или, наоборот, освобождает, когда вы чувствуете наполненность в области макушки, когда вы чувствуете легкость в теле или хорошее настроение – все это разные формы удана-вайю. Почувствуйте циркуляцию удана-вайю и скажите про себя: «Нети-нети. Не то, не то. Я не являюсь этой энергией».
И наконец, завершаем все анализом вьяна-вайю. Энергия, которая двигается помимо этих четырех пран по всему телу, циркулируя сверху вниз по энергетическим каналам, меридианам, называется вьяна-вайю. Эту энергию нельзя как-то локализовать, она постоянно циркулирует по всему телу, поэтому сосредоточьтесь на всем теле как состоящем из струящейся энергии фиолетово-голубого света и снова повторите: «Нети-нети».
Таким образом, вы приходите к убеждению, что не являетесь энергетическим телом. Энергетическое тело – это просто тонкий механизм, который пронизывает физическое тело, но не имеет отношения к вашему высшему «Я». Это подобно электрическому току, который наполняет электрическую лампу.
Анализ астрального тела (маномайя-коша)
Затем мы переходим к астральному телу. Попробуйте взглянуть внутрь и увидеть себя как мир образов, чувств, эмоций и мышления, как тело сновидения, как все те впечатления, которые вы переживаете в сновидении. Там существуют все ваши обиды, комплексы, страхи, привязанности. Восторги, мечты и желания, которые вы визуализировали, воспоминания, детские впечатления – это все функция астрального тела. Астральное тело можно уподобить большому городу со множеством лабиринтов и домов, где хранятся наши впечатления, это пространство, в котором хранятся отпечатки нашего «Я». Именно они определяют наши реакции, эмоции, нашу личность, даже когда мы это не осознаем. Важно проявить различение, попытаться осознать: «Вот из чего я состою. Это мой внутренний механизм, который определяет мои поведенческие реакции».
Человек в этом смысле подобен большому набору дисков с видеофильмами, в которых есть различные отпечатки. Йогин с помощью различения отделяет себя от этих отпечатков. Попытайтесь обнаружить в своей душе эти образы, воспоминания, комплексы, желания. Они существуют, и стоит только на них сконцентрироваться, как они сразу же начинают разворачиваться. Отделите от них свое «Я», мысленно повторив: «Нети-нети. Не то, не то». Потому что это не вы, вы не зависите от этого, если понимаете, в чем суть. Это просто хранилище впечатлений, образов, эмоций и желаний, но вы к этому не имеете никакого отношения. Нельзя себя путать с этим, потому что мы являемся марионетками впечатлений и не можем действовать свободно, когда путаем себя с этим.
Шанкара говорит:
«Ум – это огромный тигр, неистово скитающийся в бескрайних джунглях объектов чувств».
Ум искушает и обманывает душу, которая на самом деле есть непривязанное чистое сознание. Он связывает ее различными качествами, чувствами, телом, жизнью, обманывает ее мыслью «я», «мое» и привязывает к плодам творимых действий.
Анализ астрального тела – это более сложная практика, это что-то наподобие ведического психоанализа, когда с помощью различения вы глубоко погружаетесь в глубины своего «Я» и пытаетесь отделить, что является вами, а что не является. Иногда во время медитации на вас с большой силой будут накатывать воспоминания и прошлые переживания, вы будете чувствовать, что теряетесь в этих воспоминаниях, забываете, кто вы есть на самом деле, и принимаете некие навязываемые вам роли. Здесь важно сказать себе: «Нети-нети. Не то, не то. Я не являюсь всем этим. Меня не удовлетворяет ничто, что ниже пространства Абсолюта».
В противном случае, если вы потеряетесь в лабиринтах подсознания, в лабиринтах астрального тела, эти иллюзии будут водить вас по кругу и при перерождении снова затянут в какое-нибудь физическое тело.
Итак, йогин вновь и вновь стремится проникнуть в оболочку своего астрального тела и отрешиться от всего того, что там существует. Он повторяет формулу «нети-нети» как магическое заклинание, которое позволяет ему стать свободным от всего, что смущает его разум. «Не то, не то. Я не являюсь всем этим». Очень трудно отрешиться от астрального тела, потому что эмоции и мысли постоянно приходят в виде образов, мы постоянно себя с ними путаем. Но как все-таки можно это сделать? Это можно сделать в том случае, если утончить свое сознание и поместить свой ум в более глубокую точку, которая просто наблюдает, безучастно свидетельствует все то, что происходит в тонком теле. Итак, эта оболочка подсознательного ума называется маномайя-коша.
Анализ ментального тела (виджнянамайя-коша)
Теперь мы переходим к следующей, еще более тонкой оболочке. Это виджнянамайя-коша – оболочка различительного ума, или ментальное тело. Эта оболочка содержит эго, рассудочное сознание, ложное представление о себе, различные ценности. Она переживается в бодрствовании, во сне со сновидениями и в глубоком сне. Здесь наше высшее «Я» проявляется как самолучезарный свет, но он искажается и ограничивается этой оболочкой, потому что интеллект, мысли, концепции накладываются на этот лучезарный свет и начинают его ограничивать. Мы обманываемся, считая себя этой оболочкой.
Попробуйте проанализировать состояние своего мышления в этой оболочке. О чем вы думаете? Как вы думаете? Какова логика вашего мышления? Каковы ваши представления о себе, о мире, о других? Есть ли у вас какие-то концептуально оформленные постулаты? Как вообще выглядят ваши мысли? Что такое для вас мышление?
Прежде чем что-то сделать, идет мысль – это и есть действие ментального тела. Когда вы размышляете о чем-либо, ваши мысли двигаются, собираются в цепочки концепций, образуют логические ряды – все это работа ментального тела. Мысли, словно снежный ком, группируются в некий конгломерат, они образуют ахамкару (эго), то есть ваше представление о себе как о личности. Когда вы думаете: «Это – я. Я такой-то», это ахамкара, и она гнездится в ментальном теле. Пронаблюдав то, как мысли строят цепочки, цепочки образуют блоки, блоки собираются в большие концепции, а концепции строят вокруг сознания большой кокон, который вы считаете собой, увидьте, как происходит отождествление с эго. Скажите себе: «Нети-нети. Я не это. Это все оболочка, которая закрывает мое чистое сознание. Я не должен путать себя с ней». Снова уйдите чуть-чуть вглубь, дистанцируйтесь от этого, войдя в состояние свидетеля вне всяких мыслей.
Шанкара говорит:
«В действительности истинное «Я» непривязано, бездеятельно, бескачественно, неизменяемо, бесформенное бытие-сознание-блаженство, внутренний свидетель. Атман не имеет какой-либо связи с чем-нибудь».
То есть высшее «Я» не имеет связи с логикой, с мышлением, с чувством эго, не имеет причинно-следственных, логических цепочек. Представление о наличии связи, субъект-объектных отношениях – это все заблуждение.
Учитель говорит здесь ученику: «Попробуй удалить эту грязь, это как накипь на твоем высшем «Я». И пока ты ее не удалишь, твои глаза будут закрыты, ты не будешь видеть реальность такой, какая она есть. Ты будешь действовать как слепец, ты будешь ошибаться и принимать за себя то, что тобой не является». И когда мы отбрасываем такое неведение с его мыслями, концепциями, причинно-следственными связями в ментальном теле, то это подобно тому, как мы начинаем пробуждаться. Должен появиться чистый, свидетельствующий, осознающий себя наблюдатель.
Анализ каузального тела (анандамайя-коша)
Когда мы открыли этого наблюдателя, обнаружили его бесформенность, безатрибутность, бескачественность, безмысленность, но у нас еще есть чувство, будто мы и есть этот наблюдатель, то это вам сигнал, что вы добрались до оболочки каузального тела (анандамайя-коши), то есть оболочки блаженства. Такое даже небольшое чувство проникновения в безмыслие, свидетельствующее осознавание вне каких-либо концепций, образов и тела – это уже начало оболочки блаженства, оболочки анандамайи.
Этот свидетельствующий осознаватель проявляется в бодрствовании, во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Даже когда мы не видим снов, мы говорим: «Я не видел снов». Но откуда мы знаем, что не видели снов? Мы это знаем, потому что даже во сне без сновидений этот свидетель бодрствовал, он был там и зафиксировал тот факт, что у нас не было снов. Даже в самом глубоком сне этот свидетель остается. То есть нечто внутри нас сохраняет психологическую непрерывность. Почему? Потому что, когда мы встаем утром, мы – та же самая личность. Если бы такой психологической непрерывности не было, то мы бы заснули вечером, а утром встали бы совсем другие: не помним, как нас зовут, как мы вообще сюда попали, что нам делать. Но психологическая непрерывность не нарушается. Даже выйдя из самого глубокого сна, мы легко восстанавливаем самоидентификацию, мы знаем: «Я такой-то, у меня такие-то обязанности» – и идем туда, куда нам надо. Это происходит потому, что этот свидетель, внутренний осознаватель во сне без сновидений помнит самого себя и отождествляет себя с собой. Это и есть эго (ахамкара) в его наиболее чистом состоянии.
Однако даже это чистое эгоистичное сознание является неведением, и с ним нам тоже нельзя себя отождествлять. Хоть это и самая тонкая оболочка, которая в полной мере доступна только святым, тем не менее каждый человек ее переживает как чувство «я есть я», как чувство индивидуальности. Эта оболочка сама по себе переживается во всей ее полноте во сне без сновидений, и когда вы ее переживаете, она дает огромное блаженство. Если вы погружаетесь в эту оболочку ночью, то можете спать всего два-три часа и чувствовать себя насыщенными. Собственно, весь сон нужен для того, чтобы погрузиться в эту оболочку и получить порцию энергии, насыщающей тело. А поскольку нам не удается так быстро уснуть, мы долгое время тратим на прохождение нечистого слоя астрального и ментального тела, наш ум задерживается там надолго, то в состоянии глубокого сна проходит только полтора-два часа, а затем следует такое же долгое возвращение. Поэтому нам для сна надо шесть или восемь часов. Но весь сон нужен именно для того, чтобы глубоко нырнуть в каузальное тело (анандамайя-кошу) и получить там подпитку.
Итак, попробуйте еще больше утончить свое сознание и обнаружить эту тонкую оболочку, которая формирует эго, и снова повторите: «Нети-нети. Не то, не то. Я не являюсь этим».
Открытие истинного «Я» за пределами пяти оболочек
Ваше высшее «Я» пребывает еще глубже – в той точке, которая за пределами пяти оболочек. Атман (высшая самость) – это не эти пять оболочек, которые представляют собой просто некие наслоения, накипь, которые наложены на ваше высшее «Я». Атман свободен и не связан этими оболочками, но наше сознание по ошибке принимает их за самого себя, и это большая проблема.
Ученик, выполнив эту практику, спрашивает учителя:
Вопрос: «О учитель, я увидел эти пять оболочек и отбросил их как нереальные. Но я увидел, что ничего не осталось кроме какой-то пустоты. И что же здесь должно быть узнано как «Я»?»
То есть ученик находится в замешательстве. Он говорит учителю: «Хорошо, я отбросил оболочки. Я увидел, что я не есть это физическое тело, я не есть это энергетическое тело, я не есть астральное тело образов, я не есть мое мышление, я не есть мое тонкое индивидуальное сознание. Что же тогда остается? Ничего не остается».
Учитель говорит:
«О ученик, я вижу, что ты искусен в различении».
И далее он дает такое наставление:
«Правило исследования или восприятия таково: «То, что постигается чем-либо еще, имеет последнего своим свидетелем. Когда не существует воспринимающего, то вообще нет вопроса о вещах, подлежащих восприятию».
Здесь речь о том, что пока тебе есть что воспринимать, все это нереально, все это неистинно. Ты попадешь в эту точку только тогда, когда не останется воспринимающего, того, что воспринимать, и самого процесса восприятия, а будет только чистое сознание без субъекта, без личности, без воспринимающей индивидуальности. И для нас очень важно попасть в эту точку без воспринимающего. Как опытный лучник может пустить стрелу, так и нам при этой медитации следует научиться с помощью различения попадать в эту точку в любое время.
Далее учитель говорит:
«Следовательно, Атман как осознавание познает не только себя, но также существование эго с его различными видоизменениями преходящих имен, форм и их неведение. Поэтому именно Атман является их свидетелем. Вне его нет ничего для познавания. Он сознает себя посредством собственного сияния и потому есть свой собственный свидетель».
Когда вы приходите в точку, где больше ничего не осталось, где вы – сам себе свидетель, где вы абсолютно одиноки (но не в том смысле, что испытываете отсутствие общения, а в том смысле, что кроме вас больше никого и ничего нет), где вы полностью целостны и самодостаточны, где вы точно можете сказать: «Только я один и существую», то это и есть та самая точка. Из этой точки происходит управление временем, пространством, судьбой, прошлыми и будущими жизнями, материализация событий, реализация любого намерения. Это и есть высшая точка божественной магии.
Познание тождества Атмана и Брахмана
Учитель говорит:
«Своим проницательным интеллектом познай это вечное, блаженное осознавание как свое высшее «Я», как Атман. Не будь глупцом, который путает отражение солнца, содержащееся в горшке, с самим солнцем».
То есть глупец – это тот, кто не понимает, что в тазике с водой, где отражается солнце, нет настоящего солнца, что настоящее солнце высоко в небе. Таким же образом и мы, пребывая в неведении, не понимаем, что наше истинное «Я» не в теле, не в чувствах и не в уме.
«Осведомленный и наделенный мудростью человек освобождается от схваченности телом и другими оболочками. Он глубоко исследует свое истинное «Я», которое освещает все остальные оболочки, оставаясь в пространстве этого истинного «Я».
Посредством этого такой человек осознает вечного свидетеля, который есть абсолютное знание, освещающее все. Если мы проникли в эту точку, то для нас нет сна – тело и ум будут спать, но мы будем бодрствовать. Если мы проникли в эту точку, то для нас нет смерти – тело может страдать, болеть или даже умирать, но мы не будем умирать, мы будем, оставаясь в стороне, просто находиться в состоянии свидетеля. Так же в этой точке нет перерождения – ум может менять любое тело, но наше истинное «Я» будет находиться вне всего этого. Так же не существует действий из этой точки – тело может двигаться, ум может ставить цели, планировать, воплощать намерения, но сами мы не являемся делателями. Если мы пристально всматриваемся в эту точку, глубоко погружаемся и исследуем ее, мы открываем ее как Бога, Брахмана, Абсолют. Шанкара говорит, что именно эта точка и есть сущность адвайты, это и есть сам Брахман.
Познание тождества Брахмана и своего «Я» – это главная причина освобождения от уз сансары. Когда мы познаем эту точку как единую с точкой бога-творца, с точкой первовселенной, мы получаем драгоценный ключ к управлению реальностью, к управлению нашей судьбой. Когда мы находимся в этой точке, что бы мы ни захотели, все будет исполняться; что бы мы ни пожелали, мы материализуем в своей жизни; какой бы выбор мы ни сделали, это будет проявлено. Потому что это та точка, в которой находятся боги-творцы вселенных.
Почему у богов нет страданий или нереализованных желаний? Потому что они находятся в этой трансцендентальной точке. Их желания материализуются сразу, стоит им только о них подумать. Силой своего сознания они могут создать персональную вселенную, потому что из этой точки вселенные исходят, словно пузыри из воды. Не составляет никакого труда создать мир, создать вселенную, спроецировать иллюзорное тело, если вы находитесь в этой точке, потому что эта точка – это источник безграничных возможностей, из которого излучаются время, пространство, стихии и все прочее.
Учитель говорит ученику:
«На своем собственном опыте познай, что твоя истинная природа всегда «Я есмь Брахман, Брахман есть Я, только Брахман есть Я».
Единство с трансцендентной Реальностью
Когда мы проникаем в эту точку, мы становимся Богом, мы становимся едиными со всеми святыми, со всеми богами, мы понимаем, что существует только одна трансцендентная Реальность. Все многообразие, множество личностей, индивидуальностей, людей – это не что иное, как миф, иллюзия, псевдореальность, которой мы очаровались и в которой потеряли себя.
В этой точке есть только одна Сущность, но эта одна Сущность проявляется как множество богов, личностей, субличностей, тел и прочего. Эта Сущность не обманывается проявлениями в отличие от нас. Она хорошо знает: «Все боги – это только Я. Все вселенные – это только Я. Все тела – это только Я». Это единый гиперразум.
Но мы этого не знаем, потому что наше восприятие находится ниже этой точки. Мы не понимаем, что мы – это на самом деле огромное единое тело, один огромный гиперразум, проникающий во все. На самом деле все мы слиты. Мы – одно существо, вы – это я, а я – это вы. Все живые существа и все объекты – это просто одна сверхсложно организованная Сущность, которая разделила свои энергии и играет ими.
Но пока мы не пребываем в этой точке, мы соскальзываем на более низкий уровень отождествления и начинаем думать: «Я такой-то, я мужчина, я женщина, я русский, я американец, я католик, я христианин, я индус, я буддист». Это различные уровни отождествления, под которые мы подпадаем просто по неведению. Но стоит нам оказаться в этой точке, как мы начинаем прямо переживать эту всевышнюю Сущность, и тогда нет больше другого, есть только Один.
Шанкара говорит:
«Когда не существует ничего другого, кроме Брахмана, Брахман есть высочайшая адвайта».
Искусство пребывания в трансцендентной точке
После того как предпринято самоисследование и нам хотя бы на миг удалось проникнуть в эту трансцендентную точку, вся дальнейшая жизнь и духовная практика заключается в том, чтобы не выпадать из этой точки. Миллион раз наш ум будет соблазнять нас. Миллион раз внешняя иллюзия будет очаровывать и околдовывать нас, стремиться выбить из этой точки. Миллион раз мы будем впадать в заблуждение и считать, что наши воспоминания и впечатления являются нами. Иногда мы будем думать, что мы – это тело, и сознание снова будет теряться. Но искусство джняна-йоги (йоги различения) заключается в том, чтобы постоянно выводить свое осознавание в эту трансцендентную точку и снова там устанавливаться.
Опытный джняна-йог может непрерывно пребывать в этой трансцендентной точке, несмотря ни на что. Страдание, боль, наслаждение, удивление, страх, сон, еда, действие, физическая работа, общение – ничто из этого не заставит его покинуть эту точку. И тогда эта точка называется сахаджа-самадхи – естественное пребывание в трансцендентном.
Сущность лайя-йоги и божественная игра
Вся сущность нашего учения лайя-йоги заключается в том, чтобы пребывать в этом естественном состоянии. Эта точка нам всегда присуща, но по неведению мы отождествляли себя с оболочками, нам не удавалось в ней утвердиться, или мы не знали, что она есть. Но как только мы попадаем в эту точку, жизнь внезапно меняется, она становится песней, танцем, божественной игрой (лилой). В ней нет никаких обязанностей, в ней нет никакого долженствования. В ней нет никаких ограничений, что ты должен то или это, что ты такой-то или такой-то. Это точка абсолютной свободы, это точка божества, точка дарующего, в ней нет какого-то недостатка, неудовлетворенности. Это точка избытка, цветения и полноты. Это самое трансцендентное переживание, какое только может быть. Это точка, где вы можете танцевать, петь, радоваться, проявлять мистические силы, силой намерения менять реальность, менять время и пространство. Это точка непрерывного блаженства и экстаза.
Попав в эту точку, величайшие святые просто катались в пыли от восторга и блаженства. Другие никому не говорили, что открыли ее, и просто навсегда замолкали. Третьи скрывали себя и делали вид, будто они обычные люди. Четвертые проповедовали. Пятые продолжали садхану, расширяя потенциал в этой точке, обретали великие силы, становились богами. Но однозначно можно сказать одно: каждый, кто попал в эту точку, навсегда бесповоротно устранил свое неведение, избавился от страданий, ощущения смертности, иллюзий и стал бессмертным. Это не означает, что жизнь в этой точке заканчивается, или что здесь перестает двигаться энергия, или личностные черты куда-то уходят.
Как-то один человек мне сказал: «Если я дойду до этой точки, то что дальше? Я исчезну? Я стану электромагнитным полем без формы, без имени, без качеств? Что будет? Мне не очень-то уютно, это слишком холодно для меня». Я ему сказал: «Вовсе нет. Энергия будет, движение будет, индивидуальные особенности будут. Более того, все это будет только цвести, проявляться и идти дальше. Но при этом больше не будет иллюзий, больше не будет страданий, больше не будет этого ограничивающего кокона индивидуальности, с которым ты себя отождествлял. Это состояние абсолютной целостности и полноты, это состояние высочайшего экстаза, величайшего творческого прорыва, это состояние предельной гениальности, пика блаженства, пика мудрости. И одновременно это ничто из вышеперечисленного, это всегда нечто, стоящее в стороне».
Жизнь в трансцендентной точке
Когда вы попадаете в эту точку, вы словно начинаете парить. Все начинает делаться само собой, причем делается на высшем уровне, становится шедевром. Поезд подъезжает прямо к вашим ногам, все, что вы задумывали, сбывается, ваши желания начинают материализовываться даже в мелочах. Ваши творческие способности просто фонтанируют из вас, вы являетесь гением, потому что через вас транслируются божественные энергии и силы. Для вас больше нет замешательства, страданий, страхов, комплексов, ограничений, что вы не можете что-то сделать. И хотя по-прежнему еще есть время и пространство, тем не менее вы начинаете понимать, что вы отдельны от всего этого. Понемногу вы учитесь влиять на время и пространство. Вся жизнь начинает вращаться вокруг этой точки. Задачей практики является просто безусильно и естественно оставаться в этом состоянии, не теряя его. И тогда пребывание в этой точке перерастает в сахаджа-самадхи.
Именно сахаджа-самадхи является ключом к освобождению от страданий, к управлению реальностью, к становлению богом-творцом, к освобождению от смерти. И эта точка не статична. Это не так, что вы поместили свое сознание в нее и все остановилось. В ней есть динамика, постоянное развитие, она постоянно нарастает и дает восторг, живое удивление. К этой точке никогда нельзя привыкнуть, потому что к Богу нельзя привыкнуть. От нее можно только быть в шоке, это точка восторга, блаженства, изумления и постоянного шока. Что значит шока? Это значит, что эго и ум постоянно пребывают в благоговейном удивлении: «Вот это да!», потому что это превосходит все мыслимое, это невозможно описать. Поэтому святые всегда немного безумны для этого мира. Это не значит, что вы теряете разум. Просто вы находитесь в такой трансцендентной точке, где все мирское не работает, ум находится в состоянии шока, божественного удивления, восторга и благоговения от соприкосновения с непостижимостью. И эта непостижимость с годами не уменьшается, напротив, она, как огонь, набирает все больше силы и начинает словно переплавлять все, трансмутировать даже праны, даже оболочки и физическое тело.
Величайшее блаженство и благословение – никогда не покидать эту точку, постоянно находиться в ней и все глубже врастать в нее. И тогда вокруг вас все начинает цвести, петь, танцевать, играть. И то, что раньше было жизнью, исчезает. Открывается новый, сакральный, божественный, удивительный мир, в котором больше нет никого другого. Весь мир – это просто ваше большое сознание, это ваша режиссерская площадка, в которой вы – главный режиссер, постановщик и актер. И хотя есть еще на относительном уровне отношения, тем не менее вы понимаете, что все это есть вы сами и ваша энергия. Вы сами творите эту персональную вселенную и живете в ней, нет других, которые могли бы вмешаться в этот процесс. Вы один и вы – Бхагаван, Господь Бог своей собственной вселенной.
