Комментарий к тексту «Йога Васиштха»
Молю, скажи им, кем является Рама на самом деле.
Вишвамитра сказал всем:
Рама является высшим воплощением Бога. Он есть создатель, защитник и спаситель. Он проявляет себя по-разному. Иногда - как совершенно просветленное существо, иногда - как невежественный человек. Воистину, он есть бог богов. Все божества являются его частичными проявлениями. Благословен царь Дашаратха, чей сын – сам бог Рама. Благословен Равана, чья голова упадет от рук Рамы. О, мудрец Васиштха, прошу, приведи его опять в нормальное осознание тела.
Васиштха сказал Раме:
О, Рама, сейчас не время для отдыха, поднимайся и неси в мир радость. Пока люди все еще не свободны, не подобает йогу полностью растворяться в осознании.
Пока люди полностью не свободны, не подобает йогу полностью растворяться в осознании. Это надо запомнить, чтобы, когда мы войдем в процесс растворения, мы вспомнили, что нам еще не подобает растворяться. Вы смеетесь, но придет время, вам придется это вспомнить. Вам придется вспомнить свои взятые обязательства и обеты, как в свое время я вспомнил. Потому что, когда вы приближаетесь к пустоте, недвойственности, к самадхи, не будет больше ни одной причины для того, чтобы задержать вас. Сознание может настолько очароваться этим состоянием, что пожелает войти в непроявленную пустоту и никогда больше не выходить из нее.
Это не означает, что вы уйдете из тела, вы можете быть в теле, но вы захотите, будучи в теле, быть в пустоте непроявленного, наслаждаться каким-то личным, персональным счастьем пустоты. Это, с одной стороны, большое блаженство, но с другой стороны - это и остановка в духовном развитии. Тогда йог должен найти хоть одну причину, которая бы его задержала от этого. И он вспоминает: я давал обязательства, я давал обеты помогать другим живым существам проводить божественную волю. Я давал обязательство не растворяться. Поэтому, пожалуй, я сохраню ахамкару, манас, буддхи, читту и сделаю их игровыми инструментами для проведения божественной воли.
Так действуют все мудрые садху. Когда они могут это делать, они защищают себя от падения в состояние пралайя-кала, от наслаждения малой нирваной и переходят к практике сахадж-самадхи. Они привносят турью в измерение джаграт. Когда хочется раствориться, это означает, что ты обрел турью. И ты хочешь войти в турью, ты ничего больше не хочешь. Тебе нет никакого дела до джаграт, до свапны, до этого мира и всего прочего. А здесь Йога Васиштха говорит, что ты должен привнести это сознание в джаграт. Страдания живых существ, идеалы бодхисаттв, идеалы спасения других являются мотивацией для этого.
Вопрос: В Йога Васиштхе есть история о сыновьях Инду. Там десять сыновей, они не стали возвращаться. Есть такой вариант?
Такой вариант тоже есть, но не для вас.
А чем лучше джаграт турья, чем путь сыновей Инду? В чем его преимущество?
Очевидно, братья Инду прошли все эти этапы, не вставая. Они прошли все эти стадии, джаграт турья и прочее. Все-таки вопрос не в деятельности, деятельность - это только предлог для мотивации. Вопрос в способности привнести турью в бодрствующее сознание, вынести его на самый передний план материального мира. Если вам удается это делать, то вы идете по пути лайя-йоги, по пути сахадж-самадхи, вы все правильно делаете.
А ваша деятельность по спасению других, по помощи другим, освобождение их от страданий будет естественно происходить. Она не может не происходить, если вы привносите турью в джаграт. Невозможно, это как солнце, оно не может не светить, его природа такая. Природа турьи - тоже светить. Как только вы привносите турью в джаграт, она будет светить и проявлять эти качества. Эти качества естественно будут помогать другим. Даже без вашего концептуального участия. Просто братья Инду, очевидно, не двигаясь, это сделали.
Рама оставался глух к этим словам. Поэтому Васиштха вошел в его сердце. В Раме возникло движение праны, и разум начал функционировать. Индивидуальное сознание в форме внутреннего света осветило все нервные центры тела. Рама открыл глаза, увидел перед собой Васиштху и сказал ему: «Нет ничего, что я должен или не должен делать. Однако к твоим словам всегда следует прислушиваться». Сказав это, Рама преклонил голову к ногам мудреца и провозгласил: «Все слушайте, нет ничего превыше самоосознания. Нет ничего выше учителя».
Божественная реальность
Рама сказал: нет ничего, что я должен был бы сделать. Потому что он реализовал в себе качества Ишвары, обрел переживание высших таттв. Каковы эти качества?
Сватантрия - это абсолютная свобода воли, абсолютный суверенитет, присущий Шиве.
Пурнатва - отсутствие каких-либо желаний, полная самодостаточность внутри самого себя.
Нитьятва - превосхождение непостоянства времени.
Сарвакартритва - способность делать все, способность быть великим деятелем. Нет никаких ограничений по закону кармы по деланию, по делателю, нет препятствий к действиям. Крийя-шакти действует беспрепятственно.
Сарваджнятва - всеведение, всезнание, нет никакого ограничения в знании, ощущение, что я чего-то не знаю. Все знания во мне.
Вьяпакатва - способность превзойти нияти, канчуку, которая ограничивает сознание по пространству.
Когда эти качества переживаются, это полная реализация, обретение одной из высших таттв. Рама реализовал все эти таттвы в самом себе. Поэтому он был богочеловеком. Рама считается аватаром. Став богочеловеком, он, тем не менее, по совету Васиштхи продолжил выполнять свою дхарму. Поэтому жизнеописание называется Рамлила. Рамлила означает «игра Рамы», это уже не жизнь Рамы, а его игра.
Игра отличается от жизни так же как отличается игра в спектакле от реальной жизни. Вроде бы все те же действия происходят, тот же накал страстей, злодеи ведут себя похоже, добрые люди ведут себя так же, главный герой испытывает те же переживания, но все это понарошку. У актеров есть экспрессия, но, на самом деле, это игра, и вся эта ситуация - это просто сцены для этого спектакля. Все это, на самом деле, придумано режиссером. Развлечение.
Жизнь Рамы - это Рамлила. Рама есть проявление игровой активности Бога для того, чтобы дать людям определенную дхарму и определенные качества. Когда боги обсуждали поведение Рамы, один из них сказал: по-моему, он слишком привязался к своей Сите. Другой сказал: не говори так, он аватар Бога, он не может быть к ней привязанным, но он отыгрывает свою роль. Другой бог сказал: сейчас мы это проверим. Он превратился в Ситу, обладая виграхасиддхи, рупасиддхи, способностью проявлять любую форму, форму женщины, такой же, как Сита. Превратился, Сита пришла к Раме. Он сказал: вот я, твоя Сита, не надо побеждать Равану, пойдем домой. Рама просто прошел, даже не обратив на нее внимания. Он знал, что это бог, принявший форму, и у него не было привязанности даже по этому поводу, он знал, что он должен отыграть свою роль в этой божественной сцене. Не удалось Раму ввести в заблуждение.
Игра, лила отличается от обычного сознания тем, что она происходит в божественной благодати, в измерении высших таттв. В ней присутствует Шива-таттва, Шакти-таттва, то есть блаженство, сознание, также в ней присутствует осознание божественной воли, Садашива-таттва, в ней присутствует джняна-шакти, осознание таттвы Ишвары. Она происходит не из субъект-объектных состояний, а из состояния единства мира и ума. Из состояния «я есть все это». Сознание играет внутри самого себя, внутри собственного я-есмь-осознавания.
У лилы нет мотивации, обусловленной кармой, нет плодов и результатов, которых надо добиваться и присваивать. У лилы нет поражений или побед. Она сама является победной. Любые поражения - это тоже победы, победы - тоже победы. Но, по сути, она трансцендентна по отношению к победам и поражениям. Поэтому победителей и проигравших тоже нет. Есть только дураки, те, кто не понимают лилы, и мудрецы, те, кто понимают лилу и являются ее участниками. Глупцы называются мутха, и они переживают карму. Мудрецы называются джняни, сиддхи, и различные другие существа, виджняна-калы, мантра-махешвары и т.д. В общем, сиддхи, девы, махадевы.
Божественная игра есть проявление самой шакти Бога. Осознание мира как лилы, пребывание в измерении игры само по себе является путем Освобождения. Именно нераспознанная божественная игра во всех активностях является причиной закабаления души. Когда мы не распознаем божественную игру, мы видим только карму, карма влияет на наш ум, в уме зарождаются кармические реакции, и мы пожинаем карма-пхалы, результаты. Напротив, когда мы видим только божественную игру, кармические реакции не порождаются, и карма-пхалы не пожинаются.
Поэтому искусство просветленного действия, которое предложил Васиштха Раме, это искусство божественной игры. Это даже нельзя назвать искусством, скорее, это мудрость, которая приходит как реализация. Это путь божественной игры. Наша задача - распознать все как божественную игру и стать божественным игроком в божественной игре Абсолюта. Не деятелем, ни делателем, а игроком.
Игра отличается от обычной жизни чем? Тем, что в ней есть азарт. Она происходит в повышенном состоянии сознания. Потому что в ней нет материальных мотивов, а есть тонкие мотивы, в ней есть вероятностность всегда, большой набор вариаций. В ней нет цепляний за плоды и результаты, как таковые. Распознать божественную игру - это еще выше.
Почему многие люди просто подсаживаются на игры? Потому что они чувствуют божественные таттвы. Человек идет, относит все деньги в казино и проигрывает, зная, что проиграет, и не может ничего поделать. Есть люди, которые поглощаются компьютерными играми. Есть шахматисты, которые живут полностью шахматами, они в обмороки падают во время турнира. У них очень ум работает, они так увлечены, они ничего не хотят, ни семьи, ни детей, ни работы, их интересуют только шахматы, по восемь, двенадцать часов каждый день за шахматной доской. Фанатики. Все это отблески настоящей божественной игры. Любое игровое проявление - это отблеск божественных таттв. Божественные таттвы так привлекательны. Но в мире людей они пересекаются с нечистыми кармами людей и превращаются в казино, в шахматы, в хоккей, в спортлото, и т.д. Чистые таттвы с нечистыми пересекаются.
Наша задача - научиться воспринимать божественную игру во всех повседневных действиях, научиться распознавать игру чистых таттв и осознать себя тоже божественным игроком, не вовлекаясь в кармические отношения, основанные на причинах и следствиях. Как это сделать? Если мы находимся в самоотдаче и созерцании, видение божественной игры будет происходить. Когда мы видим божественную игру, мы проникаем в самую сущность мироздания. Мы видим игру божественных таттв за оболочками людей и всех ситуаций. Поэтому тантрийская практика чистого видения предполагает рассматривать все как проявление игры иштадеваты.
Рамакришна однажды поклонялся божеству Раме. Это божество ему передал один садху. Этот садху двенадцать лет ему делал поклонение, но почему-то к Раме это божество было больше расположено. Оно приходило к Раме, к этому садху не приходило. Садху очень обижался, он его кормил, подносил благовония, цветы, а это божество приходило к Раме, Рамлау, божество Рамы в облике мальчика. Рамакришна с ним разговаривал, играл, приходил на тонком уровне, клал его на колени. Садху этот обижался, он говорил: я тебе делаю подношения, читаю молитвы, а ты приходишь играть к нему, а ко мне не приходишь.
Рамакришна описывал, что иногда этот мальчик ходил за ним везде, как обычно детям свойственно, задавал разные вопросы, иногда, когда ему что-то не давали, он надувал щеки, обижался. Ватсалья раса, родительские отношения у него были с этим божеством. Ему что-то иногда не нравилось. Но, в общем, у Рамакришны с этим божеством была большая дружба всегда. Куда бы он ни пошел, в храм, еще куда-то, он с ним ходил, а к тому садху он не приходил. Почему? Потому что у него было черствое сердце. Этому божеству в облике мальчика это не нравилось. А Рамакришна просто любил его без всяких условий.
Вопрос: А эти лилы с божествами. Многие святые описывают игры с Кришной, с Рамой, которые приходят к ним. Они к чему-то приводят в плане реализации? Потому что Рамана Махарши говорил: отбрось все, всю двойственность и ищи себя.
И я говорю, отбросьте это все.
Как на такое реагировать?
Тантрийское поклонение предполагает, что если вы поклоняетесь иштадевате, вы можете видеть его на тонком уровне. Но если вы остановитесь на тонком уровне и начнете устанавливать связь с ишта-деватой, как с формой, именем, максимум, это вас может привести к салокья-мукти, к самипья-мукти. Быть в локе своего божества. Божество на тонком уровне может привести вас к раю этого божества. Или к тому, что вы всегда будете в спутниках этого божества. Ваша душа рядом с ним. Но на самом деле, это не наша самоцель. Мы должны превзойти форму избранного божества, прорваться к его сущности, а его сущность недвойственна. Поэтому упасана в духе Ануттара-тантры и упасана в духе двойственных учений - они отличаются. Но Рамакришна делал упасану в духе вишишта-двайты, в духе двойственности.
Все собравшиеся мудрецы и небожители поднесли Раме цветы и благословили его. Затем они покинули собрание. Я рассказал тебе историю Рамы, о Бхарадваджа. Практикой этой йоги ты достигнешь высшего блаженства. Постоянно слушающий диалог между Рамой и Васиштхой, достигает осознания Брахмана.
Рама спросил:
Когда человек оставляет действие и желание выполнять действие, тело умирает. Может ли живое существо жить в таком состоянии?
Васиштха ответил:
Отказ от умственных ограничений и понятий свойственен только живому существу, но не умершему. Что такое понятие или умственная активность? Это только чувство эго. Когда это осознается как ничто, от чувства эго отказываются. Понятие, созданное внутри внешними объектами, называется умственной активностью. Когда это понятие обретает характеристики «ничего» или пустоты, оно пропадает.
Практика распознавания божественной игры
Как научиться распознавать божественную игру? Во-первых, надо понять, что божественная игра - она уже есть, мы не можем ее создать заново практикой. Вопрос в том, что мы ее не видим. Мы видим кармическую ситуацию, а на самом деле - это божественная игра. Любая кармическая ситуация, которая кажется нам кармической, на самом деле является божественной игрой, просто мы ее не видим.
Почему мы ее не видим? Есть недостаток зрения, изъян зрения, но не физического, а духовного. Как катаракта на глазу мешает видеть, так изъян духовного зрения мешает распознавать лилу, божественную игру. Например, когда мы устраняем этот изъян, видение божественной игры естественным образом приходит само по себе, даже если мы не знаем философию.
Когда мы созерцаем обнаженным осознаванием без оценок и суждений, мы приближаемся к видению божественной игры. Когда мы пребываем в самоотдаче, в отказе от эго, мы тоже приближаемся к видению божественной игры. Когда мы во все аспекты жизни приносим естественную осознанность, мы тоже начинаем прозревать божественную игру. Когда мы бессознательны, наоборот, божественная игра не видится. Поэтому ключ здесь таков, надо усиливать осознанность, усиливать, углублять самоотдачу и веру, и божественная игра будет видна. Когда мы действуем в духе карма-йоги, в духе самоотречения, божественная игра тоже видна.
Божественная игра означает, что мы можем видеть игру божественных сил - и ничего другого, за любыми проявлениями. И получать благодать от любой ситуации, получать даршан от любых событий, которые происходят, наслаждаться ими, пребывать в мудрости и недвойственном сознании. Божественная игра означает: я неотделим от Бога, а внешний мир не отделен от меня в Боге. Божественная игра означает, что все происходит в Боге. Божественная игра означает, что я пребываю в Боге, и все, что происходит, происходит в божественном Сознании. А значит благодатно, благоприятно, освобождающе. Если мы включаем ум, божественная игра не видна. Если мы убираем ум, начинаем созерцать, божественная игра проявляется.
Вопрос: Священные книги пишут, что божественная игра спонтанна, парадоксальна, иррациональна, нелогична, абсурдна. Как игра. Но когда в жизни есть виная, самайя, очень много правил, как это все совмещать? Потому что все становится таким серьезным, есть какие-то обязательства, ответственность. Есть относительный мир, где нарушения, кармические следствия. Как совместить дух божественной игры, не потерять, но и не отбрасывать, не отрицать правила винаи. Играя, прозревать, соблюдая правила, прозревать игровой момент.
Действие без эго и распознавание божественной игры
Действовать без эго. Действовать в осознанности. Для безэгового состояния не важно что, оно все равно прозревает везде божественную игру. Виная — тоже божественная игра. Чем она плоха? Самайя — тем более. Правила дорожного движения тоже. Если вы действуете без эго, в созерцании, вы безупречно распознаете ее везде. Вы распознаете ее в домострое, в воинских уставах. Три наряда вне очереди за неуставную одежду в армии влепили — лила. Если ты без эго, ты увидишь лилу в этом. Сам Шива Бхайрава пришел показать тебе небезупречность в мандале армии. Пришел, получи. Здесь такие игры.
Игры разные бывают. Царя свергли его подданные, революцию устроили, тоже божественная игра. Шива Махабхайрава показал царю, как надо безупречно управлять народом. Что бывает за небезупречность. Это различные игры, вопрос в том, что наша способность распознавать игры ограничена. Но мы должны углублять эту способность. И как? Только предаваясь Богу, только углубляя присутствие.
Даже какие-то гневные вещи — тоже игры. Но наш дуальный ум способен распознавать игру в очень узком диапазоне, а чуть шире — мы уже не способны, это уже за гранью нашего понимания. Расширять свою способность. Надо помнить, что у Бога игры разные бывают. Но когда мы их прозреваем, мы по-настоящему углубляем свое видение божественного и освобождаемся.
Освобождение есть ничто иное, как переход в мир, в котором ничего, кроме божественной игры, не существует. Любые явления — это проявление божественной игры. Переход в такой мир, где только божественные игры. Это значит, нам нужно так углублять свое сознание, так отсекать оценки эго, чтобы мы могли узнать эту игру во всем, всегда и везде.
Чистое видение как ключ к распознаванию игры
Ключ к этому также, кроме осознанности, чистое видение. Например, кто-то дает взятку чиновнику. В нечистом видении это взятка, а в чистом — подношение божеству. Клеша преображается в мудрость. Другой вопрос, если чиновника наказывает более высокий чиновник, то в чистом видении это гневный даршан старшего божества. Тоже надо распознать в чистом видении.
Но когда мы пребываем без эго, мы во всем можем распознать чистое видение, игру. Игра всегда чиста, нечистых игр не бывает. Если это нечистое, то это не игра, то это вы не распознали, это карма. Игра происходит только в чистых, высших таттвах. Распознать игру — это означает перевести нечистые таттвы в чистые, перевести нечистое видение в чистое видение. Наша способность перевести субъективно любую ситуацию, любое восприятие в чистое видение, в чистые таттвы — это и есть наше самоосвобождение.
Вопрос: Если святой, его, например, посадили в тюрьму, но он в чистом видении. Но полицейский, который его посадил, он все-таки не просветленный, и для него это все реально. Может ли святой свое чистое видение как даршан ему дать, чтобы он самоузнавание получил, тоже воспринял себя в чистом видении? Перенести видение святого в относительный мир.
Если это сильное видение, это может быть. Если слабое, вряд ли. Слабое, не обладающее большой силой, оно будет только внутри сознания святого. Оно не задевает окружающих, оно для того, кто сам является его источником. Но оно для него все равно чисто, он не утрачивает. Если оно сильное, то оно транслируется и проецируется. И на полицейских, и на кого угодно. Такое тоже может быть. Тогда ситуация меняется и на физическом плане. Поэтому силы разных богов и святых — это тоже силы транслировать чистое видение на материальный мир. Когда чистое видение божественной игры транслируется, оно проявляется в материальном мире как расцвет божественного, как проявление чистых таттв.
Отказ от памяти и понятий
Память является понятием, поэтому мудрые говорят, что лучше ничего не помнить. Память заключает в себе то, что было испытано, и то, что испытано не было. Оставь воспоминание о том, что было или не было испытано. И оставайся в осознании, как полупроснувшийся ребенок. Как гончарный круг продолжает вращаться по инерции, продолжай жить и действовать, не поддерживая никаких понятий, без действий разума, который теперь полностью трансформировался в чистую саттву. Я говорю с воздетыми к небу руками, отказ от понятия превыше всего. Почему люди не слушают? Как сильно заблуждение. Под его влиянием даже тот, кто держит драгоценный камень самоосознания в своей руке, не оставляет заблуждений. Невосприятие объектов и возникновение понятий — высочайшее для тебя благо, это надо ощутить.
Невосприятие объектов и отказ от понятий — это и есть сущность практики естественной осознанности и самоосвобождения. Речь не идет вообще о невосприятии объектов. Например, не видеть, не слышать. Или речь не идет вообще об отказе от оперирования понятиями, речь идет об изменении отношения к восприятию, и к понятиям, так что происходит от них отказ. Отказываться можно негативно, и отказываться можно позитивно. Позитивный отказ — это метод Ануттара-тантры. «Ануттара» переводится как наивысшее, наивысшая дхарма, наивысший путь к Богу. Это путь Шивы.
Отказ от восприятия объектов происходит, когда мы способны на фоне восприятия объектов вычленять субъективное сознание свидетеля-наблюдателя, раскрывать сознание свидетеля-наблюдателя до измерения пространства, присутствия, смещать фокус сознания на пространство присутствия свидетеля-наблюдателя, так что внешний объект перестает быть главным в нашем восприятии, его роль уменьшается. Затем в состоянии свидетеля-наблюдателя переносить свой фокус восприятия на божественный Источник на фоне видения объекта, тогда видение объекта остается, но оно остается на пять, на пятнадцать, на тридцать процентов. Когда восприятие Всевышнего Источника, восприятие Бога заполняет наше сознание на семьдесят процентов, тогда мы способны пребывать в более высоких таттвах.
Отказ от понятия — то же самое, только здесь вместо внешних объектов — внутренний объект, внутренний объект — это понятие. Например, любая идея, любой предмет в нашем уме, любой образ тонкого мира — это понятие, викальпа. Когда мы отказываемся от следования за понятиями таким же образом, мы воспитываем в себе свидетеля, внутреннее сознание, внутреннего наблюдателя, раскрываем его как пространство. Созерцая его как пространство, обнаруживая Всевышний Источник, божественную таттву, направляем на него сознание и отдаем все понятия, отдаем восприятие объектов, это и будет отказ от понятий, пребывание вне ума.
Пребывание вне ума означает, что больше понятия власти над нами не имеют. Обычно над людьми имеют власть понятия, их ум. Поэтому говорят, что они рабы ума, сидят на уме. Отказ от понятий означает, что мы не позволяем понятиям окрасить наш разум. Никакому понятию. Мы играем понятиями, как ребенок играет игрушками в песочнице. Вместо того, чтобы следовать за понятием, окрашиваться им, подвергаться их смыслам, их значениям и логике течения понятий, мы мгновенно высвобождаем из понятий их божественную сущность. Мы обнаруживаем их пустотную суть, высвобождаем Бога из любого понятия, тогда сама сила и логика, кармический смысл понятия аннигилируется. Вместо того, чтобы идти за понятиями, мы мгновенно перемещаем ум на Бога, пребывая в неконцептуальной осознанности. Тогда любое понятие напоминает Бога.
Истории о мудрости авадхуты
Чайтанья до того, как достичь Просветления, был пандитом, изучал санскрит, грамматику, лексику, фонетику, просодию, различные грамматические дисциплины. Он был хорошим пандитом. Когда один пандит, пришедший из Бенгалии, захотел посоревноваться в искусстве, учености, ему сказали: есть один молодой пандит Чайтанья. Это был такой пандит, который написал очень много книг, очень хорошо толковал санскрит. Когда они встретились, этот пандит с пренебрежением отнесся к Чайтанье, потому что тот молодой совсем был. Он прочитал Чайтанье стих какой-то и дал сразу на этот стих восемь комментариев, пропел, причем, спонтанно. Это был великий пандит. Цитировать шлоки на санскрите и спонтанно сочинять на них шесть комментариев сразу, с разных точек зрения, шесть разных точек зрения, спонтанно, на любую шлоку — это вак-сиддхи, сиддхи Сарасвати.
Когда Чайтанья услышал эти строки, он похвалил этого пандита, но сказал, что в такой-то шлоке есть небольшие грамматические изъяны. В той и в той, на память, и процитировал, к чему они относятся. Этот пандит был поражен, потому что никто больше так не мог ему сказать. Тоже спонтанно. Он похвалил его, выразил уважение его статусу, но одновременно намекнул на некоторые изъяны. Также спонтанно. И он дал свои комментарии, одновременно, спонтанно, в три раза больше, чем этот пандит. Этот пандит был просто поражен, что Чайтанья обладает такими силами учености. Чайтанья был настоящим пандитом, обладающим вак-сиддхи, сиддхи Сарасвати.
Тем не менее, когда он пробудился, он отбросил всю ученость, всю грамматику, весь ум, он начал говорить только о Боге. Когда какой-то другой пандит пришел с ним поговорить о грамматике, о санскрите, о поэзии, законах стихосложения, то Чайтанья, используя логику, свои же знания, начал ему все время говорить о Боге. Он говорил, что эта грамматика выводит к Кришне, а вот эти грамматические основы выводят к Богу. Самые безумные умопостроения логические, грамматику — все выводил к Богу, так что он не давал даже слово сказать пандиту, потому что вся грамматика и логика выводила только к одному, только к Богу. Пандит был в шоке, потому что он не знал, как спорить с Чайтаньей. Чайтанья полностью разбил все его понятия. Такая мудрость авадхуты.
Один неграмотный человек, когда пришел к мастеру, спросил: что ты мне посоветуешь? Мастер ему сказал: читай «Бхагавад Гиту». Хорошо. Но он был неграмотным, он подумал: как же я буду читать, если я неграмотный. Но гуру сказал, надо будет читать «Бхагавад Гиту». Он нашел эту книжку, сел в храме и решил ее читать. Поскольку он не знал санскрита, он даже перевернул ее и читал. Он каждый день усердно приходил, садился перед божествами, смотрел в книжку и как бы читал ее, пытался, по крайней мере, читать.
Некоторые монахи мимо ходили, говорили: ты видел, чудак у нас садится, «Бхагавад Гиту» в перевернутом виде раскрывает и читает часами. Пойдем, покажем тебе. Он так сидел и читал. Над ним уже посмеиваться начали, потом уже это дошло до гуру этого храма. Они позвали его: гуруджи, вы должны это видеть, там у нас есть такой человек странный, он каждый день читает «Бхагавад Гиту», но в перевернутом виде. Когда они пришли, и этот гуру тоже пришел, он спросил: почему ты так странно читаешь «Бхагавад Гиту», так ничего не прочитать, она же перевернута. Он сказал: мне все равно, перевернута она или нет, я все равно читать не умею. Но когда я думаю о Кришне, у меня накатывают слезы, я не могу ничего дальше делать. Я так просто сижу перед книгой, это все мое чтение. Гуру сказал, видите, только он и читает «Бхагавад Гиту».
В состоянии преданности Богу не нужны концепции и понятия, потому что можно воспринимать божественную мудрость напрямую. Это и есть отказ от понятий. Когда наша вера, сердце чисты, мы легко отказываемся от понятий. Мы проникаем в самую сущность, откуда исходят понятия.
Действие без привязанности к результатам
Если ты остаешься спокойным в собственном сознании, то узнаешь, что в сравнении с ним даже состояние императора подобно пыли. Когда человек решил попасть в определенное место, его ноги несут туда без каких-либо умственных активностей. Действуй, как эти ноги, и выполняй необходимые здесь действия. Действуй, оставив желание награды или результатов труда, без мотивации удовольствия или выгоды. Таким образом, объекты чувств будут лишены стремления, но останутся тем, что они есть. Даже когда возникает ощущение удовольствия от взаимодействия с объектами, пусть оно приводит тебя обратно в сознание.
Восприятие внешнего мира как божественной игры — это процесс созерцательного присутствия в объединении с объектами. Это видение божественной благодати. Распознавание божественной игры может происходить на разных уровнях.
Во-первых, распознавание внешнего мира как божественной игры. Например, происходит что-то, бежит собака, едет автомобиль, нужно распознать в этом божественную игру. Собака кого-то кусает, продают товары. Вы можете распознавать в этом божественную игру, если попытаетесь увидеть ситуацию чисто. Если нечисто, вы не сможете распознать божественную игру. Ключ к распознаванию божественной игры — чистое видение. Чистое видение сразу раскрывает нам мандалу божественной игры, и мы в нее входим.
Затем мы должны распознать божественную игру в актах восприятия. Мы видим цвета, звуки, запахи и формы. Мы переживаем ощущение: теплое, колющее, блаженство, боль. Что-то не нравится нашему телу, нашим глазам, ушам, обоняние, осязание. Если мы применяем чистое видение по отношению к восприятию, мы способны распознать чистую игру в восприятии.
Наконец, внутреннее распознавание. В потоке нашего ума бывают разные переживания. Образы, звуки, видения, мысли, бхавы, умонастроения. Распознать во всем этом божественную игру, увидеть их чисто, вернуться к Источнику и растворить все в Источнике. Это способ отношения к внутренним объектам.
Таким образом, внешний мир, промежуточный мир восприятия и внутренний мир тонкого тела — все они должны быть распознаны как божественная игра. Это не то, что мы создаем что-то, выдумываем. На самом деле, это и есть уже божественная игра. Различные виды шакти в уме, шакти в индриях, шакти грубых махабхут, пяти элементов, играют. Но когда мы убираем ум, мы тоже удостоверяемся в этом.
Распознавание мира как божественной игры всегда влечет к распознаванию Источника, откуда эта божественная игра исходит, потому что сама по себе божественная игра есть игра шакти, игра различных таттв. Но всегда есть тот, кто эту игру генерирует, производит, верховный игрок. Поэтому распознавание игры обязательно приводит к распознаванию игрока. Распознавание игры и игрока — это распознавание Бога и его шакти, его энергий. Это и есть пребывание в мандале чистого видения. Это и есть способ привнести турью в джаграт-состояние.
Почему именно это важно? Потому что это и есть высшая реализация. Если вы распознаете турью во сне без сновидений, турью в турье, в нирвикальпа-самадхи, хотя даже до этого еще дойти надо. Если вы распознаете турью во сне со сновидениями, но не распознаете ее в джаграт, ваша реализация как бы еще не состоялась полностью. Только распознавание турьи в этом относительном мире, в этом относительном состоянии, это и есть реализация. Это связано с распознаванием божественной игры и игрока. Это означает, что больше сансара над вами не властна. Даже перерождаясь в грубых материальных объектах, вы не будете действовать обусловлено, вы будете действовать как сиддха-деха, сиддха-кайя, совершенное, иллюзорное тело мудрости в мандале божественной игры, как проявление божественного игрока, Абсолюта.
Привнесение созерцания в повседневную жизнь
Не стремись к результатам действия и в то же время не будь бездеятельным. Или будь привержен и тому, и другому. Или ни тому, ни другому. Как получится.
Часто бывает такая картина. Люди, хорошо практикующие, медитируют в ритритах, у них возникают хорошие дхьяны, хорошие переживания света, глубокие опыты ясности, стабильная поза, опыты кундалини, выделение тонкого тела, путешествие в другие миры. Все хорошо идет в ритрите, полнота внимания и созерцательное присутствие. Звенит колокольчик, заканчивается расписание, сдаются обеты ритрита, начинается обыденная, так называемая, жизнь. Служение, отношения, жизнь. Внезапно начинаются снова те же проблемы, которые были до ритрита. Снова те же сложности во взаимоотношениях, те же сложности в восприятии друг друга, во взаимодействии, снова наваливается мир, наваливается сансара, затуманивается разум.
Человек с тоской вспоминает былые дни, когда он летал на крыльях в медитации, парил, как Гаруда, чуть ли не в просветленных состояниях, просто идут мечты о том, когда будет следующий ритрит, как дожить до него без потерь. Почему так? А в повседневной жизни возникают трудности, ошибки, страдания, превосхождение страданий, выяснение отношений. Почему так? Потому что игнорируется, что с этим миром тоже можно работать. Надо привносить осознанность в этот мир: вот она божественная игра, прямо сейчас происходит, и надо учиться воспринимать ее в относительном мире, в повседневной жизни прямо сейчас.
Любая ситуация годится для созерцания. Все игры совершенны и божественная игра не заканчивается. Наоборот, в бодрствовании надо оттачивать восприятие божественной игры в повседневности, в джаграт. Наша задача — научиться в относительном измерении воспринимать любые ситуации, любые переживания как божественную игру, в чистом видении.
Истинная свобода от желаний
Желание делать или не делать связывает, отсутствие такого желания — освобождение. На самом деле, нет ни «нужно», ни «не нужно». Все является чистым существом. Пусть твой разум не узнает ни того, ни другого. Оставайся всегда тем, что ты есть. Осознавание «себя» и «своего» — корень страданий. Прекращение такого осознания — освобождение. Делай то, что тебе нравится.
Каков критерий, распознаете вы божественную игру в повседневной жизни или нет? Если вы распознаете, то вы получаете божественную благодать, вы получаете даршан, ануграху, вы пребываете в возвышенных состояниях, в чистых таттвах. Ваше чистое видение не утрачивается, наоборот, углубляется. Это значит, вам удалось распознать божественную игру.
Если вы не распознаете, вам не удается остаться в чистом видении, вы не получаете никакой божественной благодати, а только ваше обусловленное состояние углубляется. Поэтому, если что-либо происходит, и вы не почувствовали божественной благодати из того, что с вами происходит, значит вам не удалось распознать божественную игру происходящего. Внутри или снаружи. Если же удалось, то божественная благодать приходит, и чистое видение углубляется.
Выходит так, сами ситуации — это вторичные причины, а наше отношение к ситуациям, наша работа и распознавание — вот что является главным восприятием. Но если мы не помним этого, то внешние ситуации кажутся главными. Мы не понимаем, что наша работа с ситуациями, восприятие ситуации — вот что является главным. Чистое видение, восприятие божественной игры, они взаимосвязаны. Чистое видение и восприятие ануграхи тоже взаимосвязаны.
Борьба с шаблонным умом
Ум очень шаблонный, очень механистичный, он мирской часто. Очень долго он еще будет мирским, поэтому, когда он воспринимает какие-либо обыденные ситуации, он начинает думать, сомневаться, а надо ли мне их воспринимать в чистом видении, или мне их все-таки по-мирски воспринять. Да, гуру что-то говорил, это вроде бы божественная игра, вроде бы в чистом видении, но шаблон, стереотип ума таков, что ум все равно склонен воспринимать ситуацию по-мирски.
Если мы по-мирски воспринимаем ситуации, благодати не получаем, наше чистое видение уходит, мы как практикующие теряем осознанность, значит и энергию, и мы оказываемся в проигрыше. Но кто в выигрыше оказывается? Наш шаблонный ум. Здесь ум выступает не как друг, а как враг, как тот, кто предает, кто подводит. Потому что у него есть свои стереотипы, он хочет действовать согласно своим стереотипам.
Есть такая поговорка: старую собаку не научить новым фокусам. Ум — это старая собака, он не любит новое, для него это чистое видение, игра кажется новыми фокусами. Он думает, что это еще за фокусы, я все тут знаю, я уже давно живу, я все тут понимаю, я знаю, что это. Он все это делит, ранжирует. Он не хочет никакого чистого видения, никакой божественной игры, ему это не надо. Он шаблонный, он хочет жить согласно своим стереотипам, и перевоспитывать ум нелегко, но это необходимо.
В этом заговоре ума участвуют манас и ахамкара. Ахамкара поддерживает, а манас просто двигает в сторону стереотипного мышления. Но буддхи сторонник чистого видения, видения божественной игры, буддхи любит осознавать, практиковать, анализировать. Это единственный практикующий внутри нас. Это ваш союзник.
Как однажды, когда царица Екатерина спрашивала какого-то полководца российского, есть ли у нас союзники, он сказал: императрица, у нас есть единственные союзники, это армия и флот. Таким же образом, союзник садху — это его буддхи, единственный союзник. Он хочет чистого видения, хочет распознавания божественной игры.
Духовный выбор в каждой ситуации
Когда мы сталкиваемся с какой-то ситуацией, этот выбор всегда существует, и мы должны принять сторону буддхи, духовного разума. При этом ум будет говорить нам, что это нам не нравится, или действовать шаблонно, стереотипно. С помощью буддхи мы должны стремиться увидеть ситуацию в чистом видении и воспринимать ее как божественную игру. Тогда придет благословение.
Этот непростой духовный выбор мы делаем: или отождествиться и пострадать по-мирски, или посмотреть на ситуацию по-другому и извлечь благодать. Что для нас выгоднее? Мы должны принять ту сторону, которая нам несет божественную благодать.
Например, полицейский штрафует на дороге водителя. Если водитель монах, монах может рассердиться, особенно, если полицейский предъявляет несправедливые требования. Но он может принять и другую сторону, сторону чистого видения, божественной игры. Божество акаши, элемента пространства, страж дорог решил благословить таким образом, но прежде, чем получить благословение, надо сделать ему подношение. Он намекает на подношения. Если я ему дам с чистым сердцем подношение, он меня благословит, такая игра. Я во всем буду видеть эти благословения, буду видеть божественную игру.
Кто-то может подумать: если так будешь все время подыгрывать, то будешь штрафы платить на каждом шагу, и мирской ум воспротивится этому. Не совсем так. Если вы будете принимать сторону чистого видения и воспринимать божественную игру, само такое видение будет защищать вас от проблем в сансаре. Количество штрафов уменьшится, вас перестанут штрафовать. Потому что вы будете вводить других в состояние благодати.
Вопрос: А можно чистое видение настолько развить, что полицейский не то, что захочет взять взятку, а, наоборот, предложит помощь?
Можно. Или он не будет просто встречаться никогда. Да, можно.
Но ведь взятка это как бы грех.
В винае нет такого. Это не является нарушением обетов. Здесь надо чуть-чуть мудрость иметь. Воровство, да. Мы не воруем, мы даем. Если вы украли что-то, это было бы нарушением обетов. Но взятка — это такой пример. Можно другое что-то. Просто взятка сейчас в сансарном мире — коррупция, борьба с коррупцией — это такая активная тема. Принцип такой, смотрите вообще на все чисто. Тогда сам Бог будет вас защищать от любых нечистых ситуаций или уводить вас в чистое видение. Просто они не будут попадаться на вашем пути.
Шива сам не наказывает. Шива, как зеркало, показывает те или иные ограниченные аспекты сознания души, а затем их возвращает. Это связано с тем, что у него самого были эти ограничения.
Распознавание игры с запаздыванием
Имеет ли смысл распознавание игры с запазданием?
Насколько запаздывание? Полгода, год?
Меньше. Пересматриваешь день прошедший, допустим, можно раскаяние сделать, а можно — да это же все игра. В таком ключе как бы видение свое изменить с запазданием.
Можно и так, да. В таком случае можете подстраховываться. Сначала раскаяться для верности, а потом рассмотреть это как игру, и само раскаяние рассмотреть как игру. Игровое отношение — это сущность воззрения. А раскаяние может быть в поведении. Лучше поздно, чем никогда. Само восприятие божественной игры переводит ситуацию в измерение чистого видения. Как будто мы обнаруживаем внутреннюю мудрость, которая позволяет нам видеть игру там, где раньше мы не видели.
Это подобно вот чему. Вы смотрите ситуацию, эта ситуация неприятная. Но внезапно вы вспоминаете: это же спектакль, я сижу в театре, смотрю спектакль, тогда мне просто надо наслаждаться этой игрой. Тогда эта ситуация уже не неприятная, это динамичная актерская игра. Тогда вы ее оцениваете по-другому. Какая экспрессия! Какой сценарный замысел! Какая кульминация, какой разворот сюжета, какой финал. Вы уже совершенно по-другому рассматриваете ситуацию. Вы уже не чувствуете себя страдающим участником ситуации, не даете оценки. В спектакле ведь никто не злится: какой негодяй царь, — все принимают царя. Или какой негодяй разбойник, не дают ему таких оценок. Просто наслаждаются игрой.
Не смотрите фильмы ужасов, смотрите саттвичные фильмы. Когда ваша сила самоосвобождения увеличится, можете смотреть любые фильмы, но не сейчас. Потому что ваш ум будет подвергаться этим таттвам.
Я про жизнь говорю. Вы можете не смотреть фильмы. Но жизнь то вы не можете не смотреть.
Я тоже говорю про жизнь.
Про жизнь. Жизнь и так много фильмов ужасов вам подкидывает. Потому что если вы увидите в жизни фильмы ужасов, ваше сознание не готово пока.
Постепенность в духовной практике
Имеется в виду: все, что в жизни происходит, воспринимать как божественную игру. Все вообще. Но для начала молиться о том, чтобы по сценарию вам приходили только комедии, какие-то, в лучшем случае, мелодрамы, но не фильмы ужасов, не криминальные боевики. А лучше религиозные фильмы, ведические религиозные фильмы.
Логика духовной жизни такая, что мы идем постепенно, сначала утверждаемся в саттве, реализовываем турью в саттве, а потом из состояния турьи и саттвы уже захватываем раджас и способность видеть божественную игру применяем к раджасу. Когда мы полностью покоряем раджас, мы способность видеть божественную игру распространяем уже и на тамас, и на самые жесткие проявления. Все равно мы можем видеть игру гневных божеств. Логика такова. Но мы не начинаем с раджаса или тамаса.
Есть люди, которые называют себя радикальные вира-шайвы, шиваиты, они начинают с тамаса и раджаса. Они сразу хотят поклоняться Шиве вином, мясом и на кладбищах приносить в жертву животных, не обладая широтой сознания, курить марихуану, делать подношения, сразу выполнять какие-то тантрийские практики: там есть мунда садхана, шавасадхана, стрисадхана и другие. Они пытаются практиковать с тамасичными, раджасичными энергиями, когда широты их сознания не хватает даже на саттвичные. Это называется — не с того конца начали.
Мы же действуем, утверждаясь в саттве, в видении божественной игры, в саттвичных энергиях, утверждаем турью в этом видении, потом распространяем на раджасичные и на тамасичные энергии. Есть практики драшта-йоги, вы созерцаете различные объекты и стараетесь видеть их чисто. Практики созерцания распространяются на животных, муравейники, людей, страдания. Вы все их пытаетесь перевести в чистое видение.
Учение Васиштхи о природе действия
Васиштха продолжил: «Как глиняная армия остается только глиной, так вся вселенная является только чистым недвойственным сознанием. Когда существует только это недвойственное сознание, что является объектом, и кем он ощущается? Вне этого сознания нет ничего, что можно было бы назвать я или мое».
Рама сказал: «Если это так, о святой, то почему тогда надо отказаться от плохих действий и совершать хорошие?»
Васиштха ответил: «Но сначала скажи мне, о Рама, что такое действие. Как оно возникает, где его причина, и как уничтожается его источник?»
Рама сказал: «Несомненно, о святой, то, что должно быть разрушено, должно быть уничтожено с корнем. Пока существует тело, есть и действие. Оно основалось в кажущемся мире, в сансаре. В этом теле действия происходят от органов действия. Умственная привычка является зародышем для органов действия. Она, действующая через чувства, способна понимать то, что находится на большом расстоянии. Чувства сами основаны на разуме, разум на индивидуальном сознании, которое является обусловленным сознанием. А это, в свою очередь, основано не необусловленном, которое потому и является основой всего этого. Брахман является основой этого необусловленного. А сам Брахман не имеет никакой основы. Так все действия основаны на индивидуальном сознании, которое считает себя реальным объектом, и таким образом создает действия. Если такого не случается, это само по себе высшее состояние».
Васиштха сказал: «В этом случае, о, Рама, что следует делать, а что не следует? Разум продолжает существовать, пока тело живет, будь воплощенное существо невежественным или просветленным. Как можно оставить то, что называют индивидуальностью? Но следует оставить неверное понятие «я делаю» и просто выполнять действия, соответствующие ситуации. При пробуждении внутреннего разума прекращается восприятие мира и появляется психологическая свобода или непривязанность. Это известно как освобождение. Когда предметное или обусловленное восприятие оставлено, остается спокойствие, мир, известное как Брахман. Восприятие или осознание объектов называется действием, которое далее расширяется как кажущийся мир, сансара. Прекращение такого восприятия есть освобождение. Потому, о, Рама, не следует отказываться от действий, пока живет тело. Такой отказ придает действию значимость. А то, что имеет значимость, не может быть оставлено».
Есть люди, которые отказываются от действий. Они чувствуют, что если они начинают действовать, они втягиваются, вовлекаются, что действия их завлекают. Что, действуя, они теряют внутреннюю осознанность, внутренний центр, внутреннюю целостность. Это происходит из-за неопытности. Тогда они принимают решение: я откажусь от действий, чтобы они меня не сбивали. Это подобно тому, как если человек болен, ему врач прописывает диету: не есть сладкого, не есть того, не есть того, и он отказывается от этих продуктов. Но затем он выздоравливает уже, но настолько у него память об этой болезни укоренилась, что он, даже будучи уже здоровым, боится есть эти продукты.
Наша задача — не отказываться от действия снаружи, а отказаться от действия внутри. От действия, от делателя, от желания получить плоды и результаты, от позиционирования самого себя как махабхоги, верховного наслаждающегося. Когда мы отказываемся от позиционирования себя как махабхоги, верховного наслаждающегося, то вся эта конструкция, действия, делатель, наслаждение плодами и результатами тоже рушится. Потому что в основе всех этих действий лежит концепция «я», как махабхоги, того, кто наслаждается, кто является центром наслаждений, кто действует ради наслаждения.
Тогда мы можем действовать, но мы больше не будем вовлекаться. Потому что увлекает не само действие, а увлекает это желание быть махабхоги, насладиться через действие. Например, когда происходят действия, но мы не наслаждаемся, действия нас не увлекают, они не сбивают, и мы не теряем созерцания и осознанности. Увлекают, сбивают именно те действия, в которых мы лично, эгоистично заинтересованы. В незаинтересованных действиях нет ничего мешающего, они не мешают созерцать.
Таким образом, отказавшись от концепции «я махабхоги», верховный наслаждающийся, конечный бенефициар и выгодоприобретатель действий, мы освобождаемся от проблемы действия. Тогда проблема действия исчезает, само действие плавно трансформируется в недеяние. Само недеяние внутри, оно снаружи проявляется как игровая активность. Это и есть лила. Мы начинаем приближаться к измерению лилы, божественной игры.
Недеяние, отказ от концепции «я махабхоги», верховный наслаждающийся, понимание того, что верховный наслаждающийся только Шива, только Абсолют, Даттатрейя, отказ от плодов и результатов ведут к тому, что мы вообще выходим из этих сложных отношений, карм, кармических реакций и результатов. Мы обнаруживаем себя в свободном измерении божественной игры, которая непрерывно нас благословляет, что бы не происходило. Это очень похоже на жизнь божественных существ. Конечно, похоже слабым отблеском, но это движение в правильном направлении.
Природа восприятия и освобождения
Рама спросил: «Если то, что есть, не может перестать быть, и то, что не существует, не может существовать, то как может ощущение восприятия превратится в невосприятие или в неощущение?»
Васиштха ответил: «Это правда, то, что есть, не может перестать быть, и то, что не существует, не может существовать. Ощущение и неощущение также легко достижимы. Само слово ощущение и то, что обозначается им, порождено заблуждением и невежеством. Потому от них возникают страдания. Оставь осознание ощущения и утвердись в осознании высшей мудрости. Последнее является нирваной. Хорошие и плохие действия прекращаются, когда осознается, что они на самом деле не существуют. Потому нужно исследовать, вопрошать, наблюдать основу действия, пока она не будет разрушена. Как все, что вырастает из земли, от земли не отлично, и неотделимо, так и то, что возникает из сознания, от этого сознания неотделимо. Текучесть неотделима от жидкости. Точно так же, как в Брахмане нет разделения между умом и сознанием. Действие, называемое осознанием, возникает без причины в этом сознании. Поэтому оно не существует, будучи неотделимым от сознания. Действие имеет основу в теле, которое основано на чувстве эго. Если восприятие чувства эго прекращается, прекращается и действие. Так разрушается основа действия».
Основа действия разрушается, когда мы воспринимаем действие неэгоистично. Воспринимать неэгоистично означает воспринимать не с индивидуальной точки зрения, а с точки зрения созерцателя, сакши, свидетеля, наблюдателя, с точки зрения чистого видения. Потому что разделение на чистое и нечистое — это свойство ахамкары, эго и читты. А восприятие в чистом видении — это свойство буддхи и Атмана.
Например, как можно в практической жизни применять? Есть две матаджи. Между собой они не всегда находят общий язык, предъявляют друг другу претензии, что-то не нравится кому-то. Можно в обычном эгоистичном видении увидеть, что какая-то негативная ситуация, какие-то люди выясняют отношения, какие-то глупости. Можно негативно отнестись к этому и самому втянуться еще в эти разборки.
А можно увидеть в чистом видении. В чистом видении две богини играют, игра двух богинь, совершенная игра. Получить благодать, еще восхититься, надо же, какая безупречная игра. Даже ведут себя так, не догадаешься, что богини. Как будто обычные люди. Даже бровью не поведут, полностью подражают обычным людям, все клеши демонстрируют, все, как люди. Вот это совершенство, какое мастерство.
Когда вы так увидите, вы почувствуете благословение. Вас уже не будет втягивать этот конфликт, ваши оценочные суждения испарятся, вы получите просто наслаждение божественной игрой. Из этого видения вы можете даже в этот конфликт вмешаться и разрешить его легко, напомнить этим двум богиням, что они богини, что все это игра. И они сами подумают, так это игра все, а мы богини, посмеялись и разошлись. И никакого конфликта не было, была динамика, экспрессия настоящей божественной игры. Вот вы ее увидели, она проявилась, а нечистое видение испарилось. Так оно и было.
Вопрос: На самом деле так и есть. Чистое видение — это же не наше надуманное.
Именно так. Просто неверие наше и следование шаблонам и мирским стереотипам не дает это видеть. Забываем постоянно.
Вопрос: Если я все вижу в чистом видении, как игру божеств, то подыгрывая, например, в этой ситуации этим двум богиням, зачем мне пытаться это разрешить, если я наоборот могу внести свою экспрессию и дальше получать наслаждение от этой игры, видя все чисто.
Если вы подыгрываете в чистом видении, то это чистое видение обязательно эту ситуацию должно разрешить само по себе. Это не вопрос, зачем. Сама природа чистого видения все гармонизирует.
Вопрос: То есть пытаться вмешаться, думая, что я сейчас разрешу проблему, это будет уже нечистое видение.
Это уже будет проявление эго. Если вы без эго действуете, из чистого видения, у вас не будет мотивов из ума, вы будете ведомы высшими таттвами. А высшие таттвы — это благодать. Будет передана благодать, без участия эго, и благодать все переводит в чистое видение, в игру, и ситуация разрешается и обнажается, как истина, видимая всеми, божественная игра.
Вопрос: Когда мы жили в Дивья Локе, была такая ситуация, две матаджи, и Вишвадева проходил, и так рассмеялся. Таким божественным смехом. И знаете, разрешилась эта ситуация.
Ну вот.
Вопрос: Я Вишвадеве была очень за это благодарна.
Тот, кто видит, может просто посмеяться, и ситуация изменится. Это так.
Вопрос: То есть это он увидел в чистом видении?
Думаю, так оно и было. Именно так.
Мы должны уметь в любой ситуации переводить себя в чистое видение, а затем это чистое видение и снаружи будет переводить ситуацию тоже в чистое видение. Чистое видение — это другие таттвы, другая судьба, все по-другому. Оно как бы то же самое, но все под благодатью. Нисхождение благодати, переживание благодати — это и есть цель и смысл нашей садханы.
