Смысл любой упасаны, в том числе и поклонов, простираний перед божеством, перед Гуру — получение благословения. И вначале это благословение касается самой верхней точки — сахасрара чакры. Тогда мы испытываем, может быть, веру, может быть, радость. И она возникает именно в момент самой упасаны, когда мы поем перед божеством, сидим перед Гуру, кланяемся. В этот момент наши кармы как бы блокируются. Но когда это заканчивается, всё возвращается.
Но по мере накопления такой благодати шактипатха, энергия нисходит ниже. И задействуется аджна чакра. И мы начинаем осмысливать уже. В нас зарождается осознанность по отношению к тому, во что мы верим, чему делаем поклоны, что призываем. По мере практики энергия опускается еще ниже, и это осмысление начинает превращаться в нашу речь, в нашу систему понятий. То, что называют юкти — рассуждение, дискурс. Но это просто еще становится системой понятий, но не является для нас преданностью. Но мы уже этому преданы в общем, но еще в душу не проникло. Слишком высоко, на высоких планах. А наша душа то пониже.
Но когда энергия опускается еще ниже, энергия благодати, до анахата чакры. Это проникает в душу, и наше сердце раскрывается, мы чувствуем любовь, веру, преданность. И эта вера уже не та, которая была вот только здесь, или только с осознанностью связана, или с дискурсом, а это настоящая вера, любовь и преданность уже в душе даже, в эмоциях, что наши старые эмоции начинают растворяться в этом открывшемся состоянии веры, любви, преданности.
И когда благодать проникает еще ниже, в манипура чакру, уже задействуются какие-то глубинные механизмы нашей логики, нашего тела, наших материальных амбиций и привязанностей. И они постепенно уходят. Но пределов нет на самом деле. Шактипатха может и ниже опускаться, в свадистана чакру. И тогда глубинные структуры нашего сознания, связанные с воспроизводством, гневом, безопасностью, страхом, то, что называют брахма-грантхи (все это брахма-грантхи), тоже начинают растворяться. И внезапно наша вера, преданность проникает на самые глубинные слои. Так что все это исчезает из нашей жизни.
И вот шактипатха развязывает три узла. Узел Шивы означает — исчезает цепляние за двойственные представления. Узел Вишну означает — зарождается преданность, а цепляние за эго уходит. И узел Брахмы означает — уходит цепляние за глубинные силы, энергии и желания, управляющие нашей кармой: сила рода, страх, инстинкт самосохранения, безопасность, владение, собственность, земля, дом, вот такое. Но для шактипатхи пределов нет, она может еще ниже опускаться. У нас еще есть нижние чакры, вплоть до пяток.
И таким образом упасана, поклоны, простирания — это непрерывное призывание благодати и впитывание её различными центрами, очищение их и растворение кармы. Когда-то наступает такой момент, когда упасана уже может происходить всегда и везде, независимо от того, есть ли рядом Гуру или нет, есть ли божество на алтаре или нет алтаря. Кланяетесь вы или танцуете, или стоите, или бежите — это все перестает вас держать в рамках и обуславливать, потому что благодать, Ануграха нисходит всегда, нисходит везде, если мы ей открыты.
Три столпа познания в веданте
Итак, продолжаем изучать текст «Ведантапанчадаси. Панча кошавивека». Шравана — изучение текстов, шрути; юкти — логическое рассуждение на основе Дхармы, дискурс; и анубхава — мистический опыт, — это три столпа познания. Мы начинаем с изучения шрути, затем учимся делать выводы, рефлексировать правильно, очень важно правильно осмысливать. И затем практикуем, чтобы получить мистический опыт.
Я как-то говорил одному человеку: «Вот Вам надо изучить тексты, то-то, то-то»... «Да я все их уже изучил». Но когда мы говорим «изучить тексты» (он сказал — да я все их уже прочитал, зачем их еще раз читать?) когда мы говорим «изучить тексты», мы имеем в виду не прочитать, а затем отложить. Мы имеем в виду запустить некий процесс, который начнет радикально трансформировать нашу жизнь. Вот это — шравана. То есть шравана не означает прочитать и положить — ну, информация принята, спасибо, все понятно: Атман, Брахман, майя, иллюзия... Это не шравана.
Шравана всегда происходит как передача от духовного Учителя. То есть истинная шравана не может состояться дома на диване, без принятия статуса ученика. То есть она и дома может состояться, но уже должны быть отношения Гуру-ученик, принято прибежище, и должны быть воспитаны качества мокши — стремления к освобождению. Это будет шравана. Но, в общем, шравана — это когда читается текст духовным Учителем, а ученик, сидя на сатсанге, слушает. То есть это как бы воспроизводство передачи Вед древним риши от Ишвары и Брахмы, из уста в уши. Вот так, вот это — истинная шравана.
Истинная шравана запускает необратимые тонкие процессы, устраняющие неведение, разрушающие васаны и пробуждающие наш Буддхи. Поэтому говорится: «Брахмаништхам Гуру абхигачат» («Идите к Учителю, пребывающему в сознании своей истинной природы совершенного существа») — Мундака упанишад.
«Совершенного существа» — не означает, что Учитель совершенен в физическом теле. У него может быть обычное человеческое тело. Совершенство здесь связано с тем, что Учитель является проявлением Ишвары, совершенства как Ануграха-шакти. Также для ученика очень важно воспринимать Учителя в чистом видении как совершенное существо. Даже с точки зрения своих корыстных меркантильных целей. Чтоб получить благодати. Потому что благодать нисходит ровно настолько, насколько мы воспринимаем Гуру. То есть это выгодно для ученика. Учитель никакой особой выгоды не получает от этого. Но правила тантры и веданты говорят, что для ученика это очень важно, чтобы стяжать благодать.
Далее говорится: «Шротрам Гурум абхигачет — идите к Учителю, знающему природу изучаемого предмета». И эта природа изучается через шастры. Это Упанишады говорят. То есть не достаточно прочитать, нужно запустить тонкие процессы, называемые шравана, манана и нидидхьясана, которые год за годом будут необратимо нас менять. Менять базовые смыслы и установки, менять векторы смыслов, менять ценностную шкалу, менять целевые установки, до тех пор, пока не поменяют. И это надо делать вновь и вновь, продолжая и продолжая до тех пор, пока эти перемены нас не удовлетворят. Ведь мы делаем это с какой-то целью. Эта цель называется прайоджанам. Мы говорили об этом вчера.
Четыре составляющие каждого текста
У каждого текста есть четыре составляющие. Это субъект, то есть мы сами как единые с Брахманом, атхикари — системное требование к слушателю, прайоджанам — конечный смысл или цель, которую мы хотим получить. И цель, или конечный смысл — это Освобождение. Вишайя — субъект, прайоджанам — цель, атхикари — подходящий слушатель, человек, в данном случае — ученик, и самбандха — связь между текстом и искомой целью. То есть прайоджанам — это цель наших духовных поисков и текста, она совпадает. Цель текста — освобождение, показать душам освобождение. Наша прайоджана — тоже освобождение, если мы следуем мокша-дхарме. А самбандхам — означает соединить нас с текстом, соединить нашу цель и цель текста. Вот в этом и функция Гуру. И в процессе шраванам Гуру здесь передает юкти (рассуждение) и бхаву (мироощущение), дискурс и нарратив. И передача — это то, что постепенно начинает пропитывать нас. Тогда мы начинаем думать в соответствии с учением веданты. Сначала думать.
Но думать — тоже мало. Например, мы думаем, что такое шравана, манана, нидидхьясана. Или мы думаем: «Ахам Брахмаси». Или: я не есть эти пять оболочек, почему я должен следовать за привычками гнева, за шаблонами ума. Но потом мы понимаем, что думать мало, надо еще осознавать, и мы учимся пребывать в созерцании, осознанно пребывать во внимательности и памятовании своей природы. Все это есть изучение веданты, шравана.
Другими словами, если тот человек сказал: «Я уже все прочитал», я должен ему задать вопрос: «Тогда Вы должны думать в соответствии с Мокша Дхармой. Вы должны думать в соответствии с тремя принципами — шравана, манана, нидидхьясана, в соответствии с панча-коша-вивекой. Почему же Вы не думаете так?». Очевидно, чтение оказалось недостаточным. Очевидно, вновь и вновь надо читать, вновь и вновь надо запускать мыслительные процессы.
Роль мышления в адвайта-веданте
В адвайта-веданте мыслительные процессы важны. Ум не отрицается, в классической адвайта-веданте думать разрешено и полезно. Это называется юкти — делать выводы, анализ. Кутарка не разрешена. Кутарка — это дурная логика, дурбуддхи, извращенный интеллект. Кутарка — это то, что не согласуется со священными писаниями, ложные споры от ума, выдумки, когда каждый городит свой огород, грубо говоря. Вот кутарка не поощряется. «Кутаркам сатьяджня мумукшу шрути ашраят» — это говорит Шанкарачарья. «Оставив ложные споры, мумукшу должен обратиться к шастрам». И вот чтобы преодолеть ложные споры, надо опираться на шастры. Шастры знают истину, поскольку они даны Ишварой, тем, кто создал и нас и землю и вселенную. Поэтому он точно знает истину об освобождении.
И вот кутаркам не поощряется, но современные люди часто увлекаются собственными толкованиями. Вот никто не спорит о квантовой физике. Так? Ну, потому что не знают её. Чтобы спорить, надо хотя бы владеть понятийным аппаратом квантовой физики. Надо узнать, что такое суперпозиция хотя бы. Что такое «кот Шредингера», друг Виннера, что такое волновая функция электрона, когда он действует как волна. Чуть-чуть надо быть, как говорят, в теме.
Но, что касается освобождения и Бога, тут расскажите любому — каждый выскажет свое мнение и будет его отстаивать. И что такое Бог и почему он создал, и как надо правильно жить — каждый знает. Но это иллюзия на самом деле. Это и есть кутарка. То есть в начале мы должны отбросить кутарку и опираться на священные тексты. И мыслительный аппарат, юкти, рассуждение, поощряется в классической адвайта-веданте.
Это в неоадвайте вам скажут сразу: «Ты ничего не можешь делать, отбрось ум, нет ничего, все — свободен...» И человек выходит: а что это вообще?.. А куда?.. И что дальше?.. Карма разве исчезла? Разве привычные шаблоны ума исчезли? Разве неведение исчезло? Разве он не остался тем же? И снова он кругами походит-походит, приходит и снова задает вопросы. Ему снова: «о чем ты говоришь?! Ничего этого не существует. Отбрось, ты ничего не можешь сделать». «Хорошо, я ничего не могу сделать, так я и так ничего не могу сделать. Я не это ожидал услышать. Я как раз пришел, потому что я хотел хоть что-нибудь сделать, чтобы эту сансарную бесконечность прекратить, чтобы неведение ушло, страдания прекратились». Неоадвайта часто так действует. Она действует по отношению к людям, как будто человек уже лет триста практиковал, уже бессмертный, и вот еще одно тело получил методом паракайя-правешана, вошел и медитировал, на пути усилия реализовал все и он пришел к бессмертному махасиддху, который уже в трансцедентном, и ему не хватает чуть-чуть отбросить усилия. Она вот ведет так себя с западными людьми, которые пришли как бы из детского сада. И она пытается ему давать такие советы.
Но классическая адвайта веданта, у неё другое отношение к уму, она говорит: мы должны изучать тексты, мы должны использовать логику, делать правильные выводы, развивать свои когнитивные способности. И все это называется юкти. Мы должны правильно рассуждать, отбросить неправильные рассуждения, отбросить кутарку. Мы должны строго держаться писаний. А неоадвайта скажет: что ты? Какие писания? Сожги писания. Сиддх — это тот, кто сжег писания, все. Это все равно как вы приходите в первый класс средней школы из аспирантуры и говорите — какие буквари? Мы давно уже изучаем нейробиологию, выбросьте буквари. «А мы еще и букв не знаем».
Важность сохранения линии передачи
Итак, мы изучаем веданту так, как её надо изучать, как её изучали древние риши в традиционной школе адвайта веданты. И очень важно. Почему? Потому что традиционная школа адвайта веданты дала миллионы просветленных. И их шакти тысячу лет назад, десять тысяч лет назад действовала. И она сейчас действует. Но все новые подходы, которые говорят, надо идти в ногу со временем, не известно, вот эти «в ногу со временем» сколько они дали миллионов просветленных, десятков или единиц хотя бы. И дадут ли вообще. Поэтому очень важно соблюдать чистоту линии передачи. Линия передачи означает, что знания передаются без искажений теми методами и способами, как они давались от святых, не привнося в него ничего лишнего. Поскольку если туда кем-либо привносится что-либо лишнее, то никто не ответственен за результат. Вот когда линия передачи соблюдается, то святые говорят: да, мы даем гарантии. Как бы разработчик дает гарантию, что девайс будет в надлежащем состоянии (наше тело и ум). А когда инструкция не соблюдается, линия передачи не соблюдается, никто не гарантирует результат. Искажения могут быть всегда сильные.
Например, есть такой небольшой краткий фильм, ролик, где человек показывает, как искажается информация. Стоит человек тридцать и к последнему человеку в цепочке подходит тренер и говорит: надо изобразить, как заводят мотоцикл и как на нем едут. И он показывает, как нажать на газ, ногой завести и потом надо ездить по дороге. «Всё понял?» — «Всё понял!» И первый человек передает второму, а другие не видят, они спиной стоят. Второй — третьему, четвёртому, пятому, шестому. И через некоторое время те, кто наблюдает со стороны, они видят — начинает искажаться. То, что первый показывал, уже не похоже на то, что десятый передает. Они уже перестали понимать смысл, что это заводится мотоцикл. И они показывают какие-то странные движения, вообще отличающиеся от первоначального оригинала. И, наконец, когда доходит до тридцатого, знаете, что он показывает? Вместо того, как заводить мотоцикл, газовать, ездить, он показывает... И все хохочут, все видят, как искажается информация при передаче.
То же самое с линией передачи. Поэтому я часто говорю: не смешивайте Учение, храните самайю Учения, не привносите своего, не относящегося к Учению. Цените линию передачи. Иначе через двести лет санга сохранится, а Учение будет таким: адвайта веданта. Не хотелось бы. Хотелось бы все-таки как Шанкарачарья дал или как Васиштха сказал, как Гаудапада дал, как дал, так и было. Это качество, это определенная ценность Учения, и если мы ценим Учение, то нам надо заботиться об этом и разделять ответственность за хранение, за передачу Учения согласно текстам. То же самое касается Учения шиваизма, Учения аннутара-тантры.
Комментарий к тексту «Веданта-панча-даси»
«Физическое тело не может быть атмой. Физическое тело не доступно для познания в состоянии сна. Здесь оно отсутствует. Из состояния бодрствования человек сначала переходит в состояние сна. Затем происходит проецирование ума без помощи чувств. Это состояние сновидения. Прямое попадание в сновидение из бодрствования без промежуточного состояния сна в лучшем случае является мечтанием. В процессе сновидения, когда физическое тело не осознается, атма как сакши, независимый свет, также продолжает освещать сновидящего, мир сновидения и непосредственно все сновиденческие опыты».
Четыре уровня сознания и их освоение
Следует задуматься, что у нас есть четыре типа сознания. А значит, есть четыре типа когнитивных процессов, четыре типа психического восприятия. Это бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений и турья — трансцендентное четвертое состояние.
Глубокое размышление над этими четырьмя уровнями сознания очень важно для нас, потому что мы живем на всех этих уровнях сознания, но нам доступно только бодрствование. Это подобно дому с четырьмя этажами, но мы живем только на первом. Нам предстоит взойти на второй, на третий и на четвертый этажи и все их заселить. Но мы заселены только на первом этаже. Остальные нам неведомы.
Если взять этот первый этаж — бодрствующее состояние джаграт, то в нем есть четыре комнаты. Это всем известное состояние джаграт-джаграт — бодрствование в бодрствовании, джаграт-свапна — бодрствование в сновидении, джаграт-сушупти — бодрствование во сне без сновидений, и джаграт-турья — бодрствование в трансцендентном.
Если мы посмотрим, то на данный момент даже на первом этаже из этих четырех комнат сколько нам доступно для жизни? Одна-две. Бодрствование в бодрствовании и бодрствование в сновидении. И то не всем, наверное. Бодрствование в бодрствовании, возможно, многим доступно. Джаграт-свапна означает — вы в состоянии бодрствования воспринимаете тонкий мир. Интуиция раскрыта. Видите тонкий мир или просто его воспринимаете. Джаграт-сушупти означает — в состоянии бодрствования воспринимаете причинный мир, ананда-майя-кошу, тело блаженства.
Часто мы начинаем с того, что нам из четырех этажей и шестнадцати комнат вообще доступна в доме только одна комната. Мы хозяин всего дома, но мы живем как какой-то квартиросъемщик бедный. Одна комната только доступна — джаграт-джаграт. Остальное мы не понимаем, думаем, там двери закрыты, и нас не пускают, и этого не существует.
Все счастье, вся мудрость находятся на четвертом этаже, в турье. На третьем тоже неплохо живется. Хороший вид открывается. Но даже мы на второй не можем подняться пока. Что тогда нужно делать? Часто многие что хотят? Они хотят любой ценой подняться на второй, на третий этаж. Прыгнуть, может, до четвертого удастся. Но Гуру должен здесь ученика пыл охладить. Даже у христиан есть такая поговорка: «Если твой ученик рвется в ангельские миры, к небесам, схвати его за ногу и опусти вниз». Иначе возгордится или впадет в прелесть.
Но здесь смысл другой: мы должны освоить все четыре комнаты на первом этаже. Это означает, что мы полностью должны развить свое сознание бодрствования (джаграт). То есть в бодрствовании научиться воспринимать состояние сна со сновидениями, состояние сна без сновидений и даже турью.
За счет чего это делается? Все это происходит в бодрственном состоянии, не в проникновении в тонкое тело или в причинное, а именно в физическом теле в бодрствовании за счет изучения философии, и, главное, за счет созерцательной практики. Овладеть глубокой хорошей созерцательной практикой. И это называется — замкнуть круг дня.
Пока круг дня не замкнут, пока мы все четыре комнаты не освоили, пока мы не стали внимательными с утра до вечера, от пробуждения до засыпания, и сила этой внимательности и созерцательности такова, что она может растворять наше неведение, наши омрачения, возникающие в бодрствовании, концептуальные суждения, растворять привязанности и даже отсекать надежды и страхи, то мы не стремимся слишком уж входить на второй этаж, в сон со сновидениями и далее. Хотя мы медитируем и практикуем йогу сновидений, но главный вес практики, все-таки, он выполняется в бодрствовании.
Углубление осознанности в бодрствующем состоянии
Нужно так отточить свою осознанность в течение бодрствующего состояния, в течение этих шестнадцати бодрствующих часов, чтобы эта осознанность, во-первых, была непрерывной, неотвлекаемой, а второе — чтобы она была глубокой. Глубокой означает, чтобы она могла все-таки проникать сквозь тонкое тело, достигать причинного тела и осознавать его, но в бодрствовании. Мы не уходим из бодрствующего сознания. Мы стремимся глубину осознанности наращивать здесь. И вот тогда мы займем все четыре комнаты на первом этаже и реализуем джаграт-джаграт, джаграт-свапна, джаграт-сушупти и джаграт-турья. Все четыре состояния.
Когда первый этаж будет освоен, то можно заняться йогой иллюзорного тела. Можно заняться йогой сновидений. Нидра-янтра в лайя-йоге, в аннутара-тантре — это практики второго этажа, практики тонкого тела. Когда все эти практики тоже более-менее освоены, и мы освоили второй этаж, то есть подсознание, тонкий мир, свапна-джаграт, свапна-свапна, свапна-сушупти, свапна-турья, наступают практики третьего этажа. Йога света ночная, джьоти-йога, длительные медитации махашанти для достижения нирвикальпа-самадхи, кундалини-йога для достижения самадхи света, для того, чтобы пережить причинное тело, глубинные практики самоосвобождения.
Но когда третий этаж достигнут, четвертый этаж открывается без практики, там нет практик. Для попадания в турью, четвертый этаж, существует только самоотдача, самоузнавание, вера и преданность. Можно сказать, турья сама нисходит как благодать.
Понимать свое сознание как четыре этажа, четыре типа внимания, четыре типа сознания, каждый с четырьмя уровнями, или комнатами, очень важно для общей структуры. И когда мы понимаем, что из шестнадцати этих комнат всего мы живем в одной, и мы сознательны только в одной, мы понимаем, над чем нам надо работать. У нас больше нет заблуждений и иллюзий.
Потому что даже недвойственное воззрение типа «Ахам Брахмасми» или «Шиво Хам» — это всего лишь кто говорит и в какой комнате это говорится? Да, это говорится в одной комнате. Вот мы в одной комнате живем и говорим: «Я есть Шива, Я есть Брахман». Но попробуй, выйди в другую комнату и скажи, попробуй, подымись выше. То есть это говорит просто бодрствующее сознание. А ведь вопрос не в том. Это хорошо, конечно. Мы имеем воззрение хотя бы. Но это каждый может сказать.
Где-то в «Йога Васиштхе» Рама Васиштхе тоже спрашивает. Рама говорит: «Васиштха, каждый мальчишка на улице может сказать, что мир — это иллюзия, и все есть Бесконечное Сознание. Реализация-то как?» То есть каждый мальчишка может сказать «Ахам Брахмасми» или «Шиво Хам», «Мир есть иллюзия». Так сказать — ничего не значит, пока мы сидим в этой комнате бодрственного состояния джаграт-джаграт. Но когда мы проникаем в джаграт-свапна, джаграт-сушупти, джаграт-турья, а потом поднимаемся на второй этаж и тоже самое можем сказать, а потом и на третий. Вот это чего-то стоит.
Понимание адвайта-веданты как освоение этих шестнадцати этажей сознания, или аннутара-тантры, очень важно для всей практики. Понимая эти шестнадцать уровней, мы никогда не совершим ошибок.
«Этот постоянный свет атмы даже в то время, когда физическое тело не ощущается, называется непрерывностью (адвайя) атмы сновидений. В состоянии сновидения, когда атма продолжает светить, физическое тело недоступно. Оно не осознается. Такое неосознание другого, а именно физического тела, даже когда атма освещает, является прерывистостью (витирега) физического тела во сне».
В чем заключается панча-коша-вивека? Это поиск определенной цели. И что это за цель? Эта цель — турья. Мы должны найти состояние турья. Это состояние Атмана, и мы должны его отделить от всех других состояний. И, отделив его от тела и других пяти оболочек, мы должны в него попасть сознанием.
Это подобно стрельбе из лука. Есть цель, но ученик не очень её видит. Но Гуру видит её хорошо. Ученик пускает стрелу. Гуру говорит — левее. Ученик пускает стрелу, Гуру говорит: чуть-чуть выше возьми. Снова пускает стрелу. И он пускает до тех пор, пока не попадет.
Мы должны найти состояние и измерение турья в своем бодрствующем сознании. Чтобы затем делать его опорой в своем созерцании. И панча-коша-вивека — это поиск измерения турьи через отделение пяти оболочек. Чтобы попасть в это состояние, мы должны отделить все то, что не является турьей.
Первые три этажа не являются турьей. Мы живем на первом этаже, но для освобождения нам нужен не первый этаж, не второй, не третий, а нужна турья. Турья — это четвертый этаж, трансцендентное сознание. Но особенность трансцендентного сознания такова, что оно существует не только на четвертом этаже, но каким-то непостижимым образом оно пропитывает все четыре этажа. И вроде бы мы должны подниматься на четвертый этаж, но когда мы поднимаемся на четвертый этаж, мы обнаруживаем, что на первом этаже его комната тоже есть. Но этого мы не понимали. Нам надо было подняться, чтобы понять, что оно тоже там есть.
Процесс панча-коша-вивеки означает, что мы должны обнаружить измерение турья на каждом из этажей. В частности мы должны обнаружить его в бодрствующем состоянии, чтобы войти в недвойственное созерцание.
Природа турьи и прямая передача
Прямая передача от Гуру ученику происходит в бодрствующем сознании. Но когда ученик, благодаря объединению с умом Гуру, входит в неё, он может почувствовать турью в бодрствующем состоянии.
Что же это за измерение турья? Абсолютно неумственное сознание, абсолютно не связанное с концепциями. Абсолютно не связанное с субъектом, объектом, двойственными представлениями. Абсолютно не связанное с нашим прошлым, с нашей памятью. Абсолютно не связано с нашими надеждами на будущее. Наоборот, оно делает бесполезным все надежды на будущее. Оно вообще как бы вне времени. В нем нет временной шкалы. И оно абсолютно безличное. В нем нет чего-то, что бы касалось нашей относительной личности, с чем мы себя отождествляем. В нем нет чего-либо конкретного, с чем мы привыкли иметь дело.
Абсолютно нелогичное состояние, абсолютно парадоксальное. Абсолютно за логикой и смыслом. Никогда не стареющее, всегда юное и живое. Неуловимо тонкое. Не имеющее отношения к материальному миру, но пронизывающее его. Свободно плывущее и очень естественное. В нем нет каких-то измышлений, фабрикаций, чего-то искусственно-надуманного, когда мы умом конструируем что-то. Оно воспринимается очень естественное.
Одновременно воспринимается нерушимое, подобно горе. В том смысле, что гора никуда не движется, а очень прочно стоит на своем месте. Если вокруг горы летают галки и вороны, то гора вокруг никого не летает. Она самодостаточна. То есть очень самодостаточное и одновременно очень гибкое, очень текучее, меняющееся. Может принять любую конфигурацию. Оно ни с чем не в противоречии. Как река течет, огибая берега, легко меняя конфигурацию, подстраиваясь под рельеф местности.
И это измерение очень чистое. Что бы в него ни попало, оно может его очистить, сжечь, как огонь. Оно вездесуще, оно может с любой ситуацией соединиться. Поэтому говорят, что йогин, созерцая, может делать путем практики созерцания любую ситуацию. Как воздух. И оно, как пространство, содержит в себе все.
Когда мы начинаем осознавать немножко его, чувствовать, мы можем почувствовать, как сознание расширяется, словно из головы исходят некие волокна и зацепляются за некий купол в небосводе, и этот купол настолько огромный, что долететь до центра галактики для него не составит проблемы. Это не значит, что некие буквально там купола, волокна. Это такой способ чувствовать, может быть. Тогда мы начинаем немножко переживать это мистическое пространство. Это может быть похоже на джаграт-сушупти или на джаграт-турью. Но, может быть, и не похоже. Потому что есть очень много разных примесей, разных двойственных представлений.
Именно поэтому Гуру тестирует, тестирует вновь и вновь сознание ученика в созерцании. И ученик сам себя тестирует по текстам, по упадешам.
Исключение отождествления с телами
«Таким образом, для спящего человека физическое тело перестает существовать. Поэтому оно не может являться «Я», атмой, которая никогда не может быть отброшена. Это также доказывает, что атма отлична от физического тела. Возможно, тонкое тело может являться атмой. Нет, эта возможность также исключается, как мы теперь увидим».
Что означает «исключается»? Мы должны исключить отождествление и власть над собой различных уровней: физического, тонкого и причинного тела. Например, в тонком теле есть разные состояния и измерения: свапна-джаграт, свапна-свапна, свапна-сушупти. Но мы не должны за них цепляться, мы не должны на них задерживаться. Мы должны искать нашу драгоценность, то, что по-настоящему нам необходимо.
В причинном теле разные состояния есть. Например, сушупти-сушупти, сушупти-джаграт, сушупти-свапна. Но и в причинном теле мы должны искать сушупти-турья. Другими словами, в каком бы из измерений сознания мы не находились, мы должны найти турья. Найти турью означает найти Бога, найти Шиву. А кроме Бога, Брахмана, кроме Шивы и Даттатрейи есть многообразные состояния ниже. И ни в одном из них мы не должны задерживаться, ни с одним не связываться, ни в одном не должны пытаться построить дом. Поскольку наша цель — это попасть в турью, соединиться с Богом.
В тантрах говорится так, что обнаружив измерение турьи, а затем этим светом турьи надо залить все три предыдущие этажа. Иногда соседи заливают сверху, но здесь весь наш дом, мы можем позволить себе залить состоянием турьи все нижние этажи. Это выражение свачандра-тантры: сначала обнаруживается измерение турья, а затем оно заливает все три предыдущие состояния.
Что значит «заливает»? «Заливает» означает благодать нисходит, ануграха-шакти нисходит, свет благодати Атмана нисходит во все тонкие тела: в причинное, в астральное, в энергетическое и физическое. Сначала обнаружить свет благодати турья, а затем позволить ему низойти. Потому что собственными усилиями растворить тонкое тело, энергетическое тело, ментальное тело, причинное тело невозможно. Но благодатью это возможно. Но мы должны обнаружить эту благодать в своем собственном сознании.
Непрерывность Атмана во всех состояниях
«Когда в состоянии глубокого сна тонкое тело не осознаваемо, свет Атмы остается, и это — её непрерывность. Но, когда атма освещает неосознавание тонкого тела, называется его прерывистостью в состоянии глубокого сна. Тонкое тело не может быть атмой. В состоянии глубокого сна антахкарана не действует. Поэтому тонкое тело, линга-шарира, недоступно для восприятия. Нам известно, что в состоянии глубокого сна ни тонкое тело, ни физическое тело не являются доступными. Это «ничто» не было известно во сне — воспоминание, присущее всем людям. Но атма, чит, продолжает светить и во сне. Если бы это было не так, мы не могли бы вспомнить после пробуждения тот опыт, приобретенный в нашем глубоком сне, когда мы ничего не знали».
Что здесь имеется в виду? И во сне со сновидениями и во сне без сновидений есть измерение турьи, есть сияние атмы. Если бы его не было, наша глубинная психологическая непрерывность прерывалась бы. Как она прерывалась? Например, мы поспали ночью, и мы проснулись и мы — уже это не мы, а кто-то другой. Наша память исчезла, и у нас никакой связи с теми, кого мы знали и с нашим духовным путем, с нашей личностью, идентичностью. И мы проснулись бы заново, здороваемся со всеми, знакомимся и спрашиваем, а где это я, а кто я, что вообще происходит здесь?
Но каждую ночь мы встаем, и мы вспоминаем, кто мы. Почему это происходит? Потому что в течение ночи наше сущностное сознание продолжало светить. И даже не осознавая, мы обладали непрерывностью. Это и был наш Атман в состоянии турья. И поскольку такая непрерывность ночью была, но она нами не осознавалась во сне без сновидений, то для нас она была неотчетлива, но для самой себя она была отчетлива. Это важно понять.
Когда мы проснулись, и снова вернулось бодрственное состояние, она стала отчетливой и для нас. И тогда свет Атмана начал освещать наши привычные васаны, тонкое тело, физическое тело, и наша память вернулась, и наша идентичность вернулась. Но свет Атмана не исчезал, пока мы спали. Просто он для нас был неотчетлив, неосознаваем.
«Это — независимое освещение атмой, как сакши, состояния глубокого сна, что показывает, таким образом, непрерывность атмы. В том же состоянии глубокого сна присутствует свет атмы, но нет восприятия тонкого тела. Таким образом, оно не обладает непрерывностью».
Атман, пребывающий в измерении турья, в четвертом трансцендентном состоянии вне времени, Он единственный, кто является анвайя — непрерывным. Все другие тела являются прерывающимися — вьятирека. На некоторое время мы помещаем туда сознание, но затем оно прерывается.
Например, некоторое время мы пребываем в физическом теле. Но когда мы засыпаем, каждую ночь наша связь с физическим телом прерывается, и наше осознавание физического тела на шесть-восемь часов исчезает. Если мы практикуем йогу сновидений, или мы осознанны во сне, или просто у нас сон снится, на некоторое время наше сознание помещается в тонкое тело. Затем что-то происходит, и наша осознанность в тонком теле тоже пропадает. А куда она пропадает, мы не знаем. Просто связь с тонким телом обрывается.
Или даже на некоторое время можно проникнуть в причинное тело. На некоторое время можно ощущать беспричинную радость, необусловленную чем-либо. А затем снова связь с причинным телом утрачивается. То есть все эти связи прерывистые.
Но связь с Атманом — она всегда непрерывна. Она есть анвайя, поскольку Атман всегда есть как тонкое подводное течение, присутствующее во всех этих телах. Это как внутренний невидимый свидетель-наблюдатель, как Шива внутри нас, который наблюдает всё, но ни во что не вовлекается.
Мы должны вычленить, выделить этого Шиву, Атмана внутри нас, познакомиться с ним, привыкнуть помещать свое сознание в него и ни во что другое. Все другие помещения сознания во что-то другое, с точки зрения Адвайты, являются «мимо цели», непопаданием. И мы должны искать и помещать до тех пор, пока для нас это не станет открытым и не станет сахаджа, естественным.
«В двух этих отрывках доказывается, что атма, обладающая светом, - это то, чему принадлежит непрерывность, анвайя, в данном состоянии. То, что перестает существовать в этом состоянии, не обладает непрерывностью, вьятирека. Прерывистость тонкого тела в состоянии глубокого сна показывает, что оно – анатма».
Мы должны создать основу из джняна-йоги, которая позволяет нам всегда распознавать нашу цель, потому что в процессе практики возникают опыты: блаженство, видения, выходы тонкого тела. Эти опыты могут необычайно вдохновлять или впечатлять ум. Но мы должны спрашивать себя, является ли это турьей, или является ли это Атманом? Нет? — Мимо цели, значит. Всё это мимо цели.
И когда ученик прибегает к Гуру с такими глазами: "Гуру, я видел такое!.." Гуру задает ему просто пару вопросов и говорит — успокойся, это мимо цели, все нормально, продолжай. То есть всё, что не является турьей и что не является Атманом, с точки зрения панча-коша-вивеки, должно быть оставлено, отброшено, потому что это мимо цели. Это просто показатель того, что мы куда-то едем. Но мы еще не приехали.
Когда мы приедем, Гуру точно скажет — всё, последняя остановка, двери закрываются, или выходим. Вот здесь можно построить дом, здесь можно жить. Больше никуда ехать не надо, здесь надо остановиться.
И Учитель учит ученика растворять опыты, освобождаться от опытов. То есть цель — не получить опыт, а освободиться от его власти, от его влияния, потому что каждый тонкий опыт оказывает на душу огромное впечатление, неизгладимое впечатление. Он способен менять его линию жизни, линию судьбы, создавать причины для новых рождений. Но наша задача — добраться до турьи и не позволить никаким тонким опытам нас впечатлить.
С точки зрения не Освобождения, а чего-то пониже, получения опытов небесных миров, рождения в раю, эти опыты имеют какой-то смысл. Они могут показывать, что, например, вы реализовали салокья-мукти. Салокья-мукти означает родиться в том же измерении, что избранное божество, то есть попасть в рай своего божества. Как промежуточный вариант, это может быть знаком. Или когда мы говорим, в практике иллюзорного тела определенные знаки могут говорить, что обретены признаки сарупья-мукти — обрести иллюзорное тело как у божества.
Но с точки зрения турьи, с точки зрения панча-коша-вивеки эти знаки не являются достаточными, потому что панча-коша-вивека в адвайта-веданте ведет к высшему — саюджья-мукти.
Но бывает еще так, когда ученик реализовал понимание турьи, и он практикует йогу иллюзорного тела, тогда он соединяет понимание недвойственности и турьи с иллюзорным телом. И тогда знаки возникают правильные, потому что иллюзорное тело, которое творится, обладает качествами светоносности и пустотности, турьи. Оно обладает качествами турьи. Это правильный опыт. То есть турья может быть воплощена в форме иллюзорного тела.
Три тела и их преображение
«Прерывистость тонкого тела в состоянии глубокого сна показывает, что оно – анатма. Если бы это было не так, оно было бы осознаваемым и в состоянии глубокого сна, ведь атма не может исчезнуть. Тогда может быть анандамайя-коша или каузальное тело является атмой? Это будет анализироваться далее. Перед этим показывается, что отличие тонкого тела от атмы то же, что и отличие от неё пран, а также ментальной и интеллектуальной оболочек, поскольку эти три оболочки вместе представляют собой тонкое тело».
У нас есть три главных тела: физическое, тонкое и причинное. Физическое грубое называется стхула-шарира. Тонкое называется сукшма-шарира или линга-шарира, и причинное называется карана-шарира. Тонкое, в свою очередь, делится на пранамайю, маномайю и виджняна-майю. То есть энергетическое, астральное и ментальное.
И вот эти три тела — это есть следствие нашей кармы, это выражение нашей кармы. Они есть у нас только потому, что у нас ранее накоплена карма. И они побуждают нас жить, действовать в соответствии с определенной логикой.
Например, когда человек покидает физическое тело, умирает, то его тонкое тело остается. И все, что накоплено в тонком теле — привычки, черты характера, привязанности, арнанубандханы (неотработанные кармические долги), — оно, думаете, исчезает? Нет. Оно такое же остается. Разница только в том, что нет физического тела.
И душа, не воплощаясь в физическом теле, некоторое время находится в астральных городах, в астральных странах. И там силой сознания тоже создаются астральные дома, такие же связи и отношения. Там можно все создавать силой мысли. Но поскольку у души есть привычка что-то воссоздавать, она воссоздает похожий для себя мир, потому что такова карма её тонкого тела. Поэтому многие духи живут в астральных странах, в астральных городах. Физика мира другая, но эти миры даже внешне похожи, потому что души воспроизводят из своей памяти и творят то, что есть у них в памяти.
И эти три тела являются выражением кармы. Но если мы находим Атман, обретаем измерение турья и начинаем низводить энергию благодати турьи во все эти три тела, то они начинают растворяться под влиянием нисходящей благодати света Атмана, преображаться, полностью очищаться. И тогда эти три тела преображаются в три просветленных тела.
Например, стхула-шарира, физическое тело, преображается в то, что называют сиддха-дэха, полностью подчиненное божественной воле. Тонкое тело преображается в то, что называют майя-дэха или пранав-дэха, иллюзорное тело божества, в котором нет кармы и которое пустотно, иллюзорно и насыщено светом недвойственности. Причинное тело преображается в джняна-дэха, световое пространство чистой мудрости, в котором активен наш познающий чит — сознание.
Таким образом, турья запускает процессы преображения всех этих трех тел. Это означает, что когда мы в созерцательной практике откроем истинное состояние, то достаточно только непрерывно в нем находиться йогам с лучшей судьбой, оно само преображает все наши три нечистых тела и раскрывает все наши три пробужденных тела: джняна-дэха, пранав-дэха и сиддха-дэха.
Структура тонкого тела и необходимость различения
«Если рассмотреть тонкое тело, то окажется, что праны, ментальная и интеллектуальная оболочки также не являются атмой. Эти оболочки, представляющие собой тонкое тело, отличаются друг от друга в зависимости от характеризующих их гун и их соотношений».
С точки зрения энергетического и тонкого тела мы представляем собой такой яйцеобразный кокон. И этот яйцеобразный кокон окутывает нас, каждого из нас. Он окутывает наше физическое тело. И в зависимости от состояния пран, чакр, такое яйцеобразное тело может быть более большим, маленьким, или светиться ярче, или менее ярко. Или быть тусклым. А если у человека блоки какие-то в свадистана-чакре или анахата-чакре, то есть вмятины в этом светящемся яйцевидном коконе. Это называют аура в аюрведе. Аура, аюр означает жизненная сила, жизненный воздух.
С точки зрения пранамайи мы являемся энергетическими существами. С точки зрения маномайи мы являемся существами, состоящими из астральных образов. С точки зрения маномайя-коши мы являемся мыслящими существами, живущими исключительно такими тонкими представлениями. С точки зрения причинного тела мы являемся наблюдающим сознанием, не имеющим конкретной формы, но индивидуализированным, сознанием без центра и без границ.
Все вот это и есть наши оболочки, содержащие кармы. И мы должны пронзить эти оболочки, чтобы обнаружить Атман. Тоньше тончайшего, тоньше одной десятитысячной кончика волоса. Так описывается Атман в упанишадах. Чистое светоносное сознание, подобное тончайшему свету, тончайшему волоску света в сушумна-нади. Чистое пространство сознания, в котором нет ни границ, ни центра, и которое осознает свою сопричастность Абсолюту, которое не разделяет себя с Абсолютом. Но для того, чтобы обнаружить это тончайшее бытие, сознание и блаженство, надо пронзить эти оболочки силой ясности созерцания.
«Ранее доказано, что атма отлична от тонкого тела, которое может быть только анатма. Это также означает, что атма отлична от трех оболочек, составляющих тонкое тело».
Почему так сложно проникнуть в Атман? Потому что у нас нет различения, и мы путаемся. Мы не знаем, где Атман, а где тонкое тело. Для нас это как все одинаковое. И то хорошо и то хорошо. Это если, например, крестьянин из деревни приехал, и он не знает, что такое деньги, настоящие деньги, то ему предлагают что-то и говорят: вот это ценное, это ценное. Ему предлагают и золото, и серебро, и бронзу, и медь, и побрякушки и настоящие ценности. Он, не зная настоящей ценности, жадно берет все. И он берет все в один мешок. И поскольку у него есть жадность и привязанность, он стремится этот мешок унести. Но настоящий ювелир, обладающий различением, из этого мешка возьмет только золото и серебро. Остальное, скажет, нечего таскать даже этот мешок.
Вивека означает — мы должны стать таким ювелиром в отношении тонкого тела и научиться распознаванию. Когда мы научимся такому распознаванию, это начнет проявляться в нашей жизни. Наши цели, ценности начнут меняться глубоко, наши реакции на мир, наши оценки и суждения, все, что относится не к турье, оно будет отсекаться, отдаваться Богу. Надежды, страхи начнут уходить наши. Потому что мы сможем сказать: это не то, это не то. Почему это должно управлять мной, почему это должно властвовать надо мной? Наши привязанности и захваченности уходят, когда появляется вивека.
Например, если у вас есть вожделение, и оно беспокоит вас. Вивека означает, что вожделение над вами теряет власть, потому что силой различающей мудрости вы способны воспринимать, что вожделение есть в энергетическом теле. Это пранамайя-коша. Но, возможно, его корни есть в астральном теле, потому что мало испытывать сгущение апана-вайю в свадистана-чакре, надо, чтобы еще здесь что-то было. Это значит, накоплено достаточно каких-то образов вожделения, и вы желаете возобновить эти образы. То есть, созданы какие-то нейронные связи в физическом теле. То есть, оно есть и в физическом теле в виде нейронных связей, прилива крови к половым органам, и в энергетическом в виде застоя праны в области апана-вайю, свадистана-чакры из-за того, что не очищены нади, узел Брахмы не развязан, и в астральном, когда оно питается еще тонкими желаниями образов — возобновить его, получить. Возможно, корни еще даже глубже, и еще есть какое-то выше астрального, какое-то еще тонкое неведение просто как желание получать хоть какой-то опыт.
И все это только одно вожделение, вот такое многоуровневое. И очень сложно избавиться от него, пока нет вивеки, потому что оно действует на всех уровнях. Вы живете только в одной комнате на первом этаже, а оно с трех этажей давит, действует, по всем этажам. Сложно ему противостоять. Поэтому вожделение для отшельников, для монахов, да и для мирян тоже, для всех — проблема. Пока не будет достигнута чистота, вивека.
И когда вивека достигнута, оно перестает быть проблемой. Потому что оно уходит из ума, потому что легко различать: это все есть в уме, а я не ум, я — чистый свет, а чистый свет свободен от вожделения. Или это только в пране, а я — не прана, я — чистое сознание, наблюдающее, я свободен от этого. Или — это только физическое тело, а я не есть физическое тело. Вы перехватываете власть у вожделения. Вожделение не может быть над вами. Вы всегда над ним, вы его контролируете, и оно становится управляемым. То есть вы скажете: хочу — испытываю, хочу — не испытываю. Тогда, если испытываете, скажете — а зачем я его испытывать, если я: хочу — испытываю, хочу — не испытываю, я просто выключаю эту программу. И эта васана разрушается. Это называется васана-кшая.
Это мы взяли только одну. А таких программ внутри очень много. Наше тонкое тело буквально прошито этими программами на всех трех уровнях. И все эти программы мы одну за другой должны выключить с помощью различающей мудрости. Гнев, зависть, жадность, привязанность, страх, цепляние, восемь паша, восемь пут — грина, шока, бхая, ладжа, джугупса, кула, шила. То есть чувство маленькой бедняжки, жалость к себе, уныние, страх, стыд, стыдливость, «я не могу», ограниченность социумом, ограниченность арнанубандхами семейными, отвращение — все это тоже должно уйти за счет вивеки, различающей мудрости.
Итак, когда у нас есть вивека, различающая мудрость, то прикладывая её к любой проблеме, мы от неё освобождаемся. Результат правильной вивеки — свобода. Вы реально чувствуете, что то, что вас ограничивало, перестает вас ограничивать.
«Поэтому праны, ментальная и интеллектуальная оболочки равно отличны от атмы. Может возникнуть вопрос: если все три оболочки — ни что иное, как тонкое тело, почему они рассматриваются как три различные оболочки? Это происходит потому, что они отличаются друг от друга по своему составу, природе и функциям».
Правильный духовный опыт с точки зрения адвайта-веданты
Обычно духовный опыт для многих традиций — это стремление проникнуть в оболочки и что-нибудь в них пережить, что-нибудь в них сделать. Стремление проникнуть, например, в праническую оболочку, или в ментальную, или в астральную. Пережить какой-то внетелесный опыт или опыт восхождения в райские миры в ментальном теле, энергетический опыт. И вот когда это пережито, — ох, вот это опыт, вот сильный опыт, был в другой оболочке, был в астральном теле и был в ментальном теле.
Но для адвайта-веданты это не есть настоящий опыт. Для адвайта-веданты немного по-другому переживается опыт правильный. Сознание входит в оболочку, но, благодаря вивеке, различающей мудрости, активирует в себе распознавание атмана, турьи. И освобождается от власти этой оболочки. То есть оболочка, ментальное тело или астральное тело, не управляет нашим сознанием. А мы от него освобождаемся.
И мы можем переживать опыт астрального тела, опыт ментального тела, причинного или опыт энергетического тела, но мы его переживаем по-другому. Мы его переживаем в духе адвайты, в духе недвойственности. Наше недвойственное сознание присутствует, и мы не увлекаемся теми возможностями, которые дает новое тело в новом измерении. Мы не идем за ним, оно нас никуда не тащит, не ведет в соответствии с кармой, а мы полностью подчиняем и растворяем это тело. Мы освобождаемся от опыта, который нам дает эта оболочка. Потому что главным опытом здесь является опыт турья. По сравнению с опытом турьи мы не признаем важными, ценностно-значимыми другие опыты. То есть для нас цель — это турья, цель — это Атман. Всё другое может переживаться, но оно имеет условный, иллюзорный характер переживаний, вторично по сравнению с опытом турьи.
«Оболочка пран состоит из раджа-гуны, а крийя, действие, — её функция. Она заключает в себе все пять компонентов. Ментальная и интеллектуальная оболочки — продукты саттва-гуна. Первая обладает природой исследования, или позитивных и негативных мыслей. В то время как последняя — способностью принимать решения».
Здесь ментальная (такое название) — это астральная, маномайя. А интеллектуальная — это виджняна-майя, то, что мы называем ментальной. Чуть-чуть в терминах изменено.
«По причине ошибки атма так же отождествляется как с ними, так и с их модификациями. Поэтому они отличаются друг от друга. Причинное тело не может быть атмой».
Вивека означает осознавать тот факт, что мы постоянно живем в оболочках, но мы — не оболочки, мы — Атман.
